劉姸彤
摘 要:《史記》一直被認(rèn)為是“究天人之際,通古今之變,成一家之言”的驚人泣鬼之著作,但是當(dāng)我們捧卷試讀時,卻總是被其列傳之首《伯夷列傳》所困惑。與別的篇章相比他似乎太亂,多發(fā)議論而少史實(shí),與司馬遷列傳固有寫法簡直天差地別;但這一篇章卻又作為列傳之首,不由讓人長思,在看似煩亂的章節(jié)背后,在讀來繁蕪的字句背后,是否蘊(yùn)藏著司馬遷通貫整本《史記》的天人思想,又是否被賦予了“只可為智者道,難為俗人言也!”的幽思呢,本文即就這一問題對這篇七十列傳之綱領(lǐng)——《伯夷列傳》進(jìn)行評析。
關(guān)鍵詞:史記;伯夷列傳;寫作手法
[中圖分類號]:I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2018)-06--02
一、尋求儒家所追求的社會
在《伯夷列傳》中,司馬遷通過展示古代政治權(quán)利的交替,怎樣選拔與用人來展示自己的儒家思想。這點(diǎn)我們可以具體到文本分析。
“堯?qū)⑦d位,讓于虞舜。舜禹之間,岳牧咸薦,乃試之于位,典職數(shù)十年,功用既興,然后授政。示天下重器,王者大統(tǒng),傳天下若斯之難也。”司馬遷展示了一副古代政治權(quán)利是如何進(jìn)行交替,怎樣選拔與人用的。根據(jù)六書的記載,當(dāng)?shù)蹐蚰昙o(jì)大了,就讓位于舜,而舜就又讓位給夏禹。但是讓位的標(biāo)準(zhǔn)叫做“選賢舉能”,即“四岳九牧”——四方的諸侯領(lǐng)袖,九州的各州或是各族的族長來推薦,但這還僅僅是第一步,第二步是“試于位”,讓那位賢能之才去一個職位上工作幾十年,考核其功績是否良好,最后才“授政”。因?yàn)椤巴跽摺币按蠼y(tǒng)”,做全天下的領(lǐng)導(dǎo)人是一份不能更重要的職業(yè),因此“天下重器”,因此“傳天下若斯之難也”。六書上可信的記載,堯到舜到禹,都是這么極其艱難而小心翼翼的傳位。
“孔子序列古之仁圣賢人,如吳太伯、伯夷之倫詳矣。”從拒絕授政的許由,也聯(lián)想到了同樣逃隱的伯夷,說那些古代的仁圣的賢者,不追求現(xiàn)實(shí)功名利祿如吳太伯、伯夷之人,都曾得到過孔子的贊頌。
“‘余以所聞由、光義至高,其文辭不少概見,何哉?”但是我所聽聞并且確信存在的許由務(wù)光等人,也都是拒絕接受功名利祿的賢者,為何古書和孔子稱贊那些讓位之賢,而不稱贊逃隱之賢。甚至更擴(kuò)大來講,太史公是在問,天下有接受禪讓,也有不接受禪讓之輩;接受禪讓者被廣泛稱贊,不接受禪讓者里,有得到稱述的人,卻也有得不到稱述,甚至都不被記載在六經(jīng)典籍之中,只空空然留墳冢對青天者,其何如哉!由此表達(dá)自身對于儒家大同為公社會的贊賞。
二、對歸隱的情感態(tài)度
司馬遷對于伯夷與叔齊對“仁”的執(zhí)著大加贊賞,但他卻對于他們歸隱乃至“不食周粟”絕食而亡的具體做法卻提出了自己的看法。
“孔子曰:‘伯夷、叔齊,不念舊惡,怨是用希?!笕实萌剩趾卧??余悲伯夷之意,睹軼詩可異焉。”孔子之所以稱述伯夷二者,是因?yàn)樗麄儭扒笕识萌省保床幌胍獓偷撐?,因而逃隱是“得仁”的一種行為。
但是論語中子貢發(fā)出了疑問“怨乎”,太史公也延續(xù)了疑問。我們都知道,最后伯夷叔齊的結(jié)果是不食周粟,餓死于首陽山。伯夷叔齊認(rèn)為這是“討伐奪國”,是“以臣弒君”。伯夷和叔齊,選擇了做一個亂世的清者,并且守住了一個清者的道德——我做我的臣子,我守我的禮法,在孔子看來是一個“求仁而得仁,又何怨?”的事情,沒有怨恨存在,可是真的是這樣嗎?我們看到司馬遷摘錄的《采薇歌》之中,“以暴易暴,不知其非矣”,“于嗟徂兮,命之衰矣”,全部在說自己的命運(yùn)之不幸,攤到了這樣的國家與時代,那么到底是怨恨,還是不怨恨呢?我們可以用《屈原傳》來對比,在《屈原傳》中,司馬遷的贊美溢于言表,特別是在抒情手法的運(yùn)用上毫不掩飾自己的欽佩。但在《伯夷列傳》中,司馬遷只敘述伯夷等人的生活是那么潦草,并表示如果沒有孔子的贊美,這樣的人可能已經(jīng)被忘記了,由此表達(dá)了自己對歸隱的辯證態(tài)度。
三、對善惡、德報的看法
“是遵何德哉?”是司馬遷的另一個思考,善人都會餓死,但是惡人反而得到善終。但是若沒有了“善有善報”,天還剩下什么呢?天到底是遵循何種道德法則,才讓這個世界變得善惡不分?亦或是天,真的有道德嗎?
讀到這里,我們不得不佩服太史公,西方哲學(xué)五百年之后提出的,尋找人生終極目標(biāo),尋找天生的原則,所謂的“頭頂?shù)男强铡笔欠裾鎸?shí)的疑問,早在司馬遷這里就已經(jīng)提出,即到底有沒有天生的原則,使得善德可以持久。
在《伯夷列傳》中,太史公舉的伯夷叔齊、顏回和盜跖的例子,都是在歷史上有名的,被六書等典籍所記載的,單單看這幾個例子我們就能知道上天對于善人的報答是不公平的。“余甚惑焉,倘所謂天道,是邪?非邪?”倘若“天道”真的有,真的是有智慧而慈悲的存在,來指導(dǎo)世間的萬物,又怎么會使得“操行不軌”的人“富貴累世”,而“行不由徑”的人卻“累遇禍災(zāi)”?所以讀到這里,我們發(fā)現(xiàn)《伯夷列傳》之中全是疑惑,全是感慨。他問究竟有沒有“天道”,若是有,那么為何持守善道者不得善終,為何暴虐惡人卻能福報子孫?若是真該如此,那么我們又為什么要堅(jiān)持善道,沒有回報的善道觀念有是否合適進(jìn)行教化和推廣?
但是司馬遷的文章之深度可見一斑,因?yàn)樗麤]有停滯于此,沒有結(jié)束于提出疑問之后。然而太史公遠(yuǎn)遠(yuǎn)不滿足于此,而我們也跟著他的筆鋒接著深入。
“故曰:“富貴如可求,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好。”孔子又說,沒有人不愿意富貴,即使是圣人或許也不能免俗,若是能用正當(dāng)?shù)膭诹慝@取錢財,那么我哪怕是做一個趕馬的人也是愿意的,但是若不能通過“大道之途”,卻一定要用貪贓枉法的“斜曲之徑”,那么寧愿不要所謂的錢財萬貫,金錢滿屋,卻要去追求我的理想,做我所認(rèn)為正確而妥帖的符合禮法之事。在這里,司馬遷去往孔子之處尋求“德與報”疑惑的答案,追求是否有“天道”的答案最終失敗,因?yàn)榭鬃语@然持的是德福無關(guān)的論點(diǎn),而人們之所以要過有德行的生活的原因是簡單的四個字“求仁得仁”。endprint
在孔子看來,仁義的回報就是仁義本身,人們之所以實(shí)踐道德,不是為了求取一般意義上的財富、權(quán)利、地位亦或是長壽,而是為了道德本身。所以他說伯夷不怨,因?yàn)樗麄兯蟊旧砭头枪γ?,而只是心之所安,即我們?jīng)常聽到的“仁者安仁”,就像朱熹所說:“安其仁而無適不然……非外物所能奪矣”。這種純粹的道德觀頗近似于康德所說的“出于義務(wù)”和“善的意志”的道德論,“為了道德而道德”,道德本身就是志向所在,本身就具有圓滿性和價值的絕對性。正如論語中多次提到“為仁由己,而由人乎哉?”,“我欲仁,斯仁至矣?!?/p>
但是這就是答案嗎?道德本身就是道德的回報嗎?回顧前文,《采薇歌》之中幾乎處處是怨恨,這是因?yàn)榧兇獾赖吕碚摏]有解決一個根本性的問題,即公正性。好人渴望好報是一個自然而正當(dāng)?shù)脑竿?,這本身也蘊(yùn)含著善良的人對社會正義的渴望,而不僅僅是貪圖名聲在外,因?yàn)槿羰沁@社會愿意為好人鼓掌的話,社會本身必定也是一個善良而正義的社會。而若是發(fā)生了“善無善報”的事情,人有怨氣也是無可厚非的。因?yàn)榈滦袘?yīng)該為應(yīng)得的人帶來祝福,而好人也應(yīng)該受到福報,不僅為了使得更多的人去踐行道德,也是為了維護(hù)一個社會的公平正義,否則道德本身就將失去社會意義,而只是空空然蕩在極少數(shù)的圣賢心里。
這樣的堅(jiān)持,不僅在《伯夷列傳》之中被首次提起,而且蔓延至太史公接下來的六十九篇列傳之中。《淮陰侯列傳》里,為漢朝立下汗馬功勞的韓信,卻落得被夷平三族的結(jié)局,他在臨死之際,將其結(jié)局歸罪于天命,司馬遷卻認(rèn)為指“天下已集,乃謀畔逆”,但韓信卻做不到“學(xué)道謙讓,不伐己功,不矜其能”,才是他悲劇結(jié)局的原因;《絳侯周勃世家》之中周亞夫餓死,“終以窮困”,司馬遷也不認(rèn)為與許負(fù)所相的天命有關(guān),而是因?yàn)椤皝喎蛑帽?,持威重,?zhí)堅(jiān)刃……足己而不學(xué),守節(jié)不遜”??梢娞饭凇恫牧袀鳌分刑岬降摹靶枰蒙朴猩茍髞砭S護(hù)社會正義”的理念,也一直在其他文章之中貫穿,力圖用道德因素來揭示人物命運(yùn),這是一種“正直的人應(yīng)受到正當(dāng)報應(yīng)的正義感和倫理感?!笨偟膩碚f,孔子的學(xué)說之所以受質(zhì)疑,可以說是“懸置正義性”的后果。
“君子疾沒世而名不稱焉。賈子曰:‘貪夫徇財,烈士徇名,夸者死權(quán),眾庶馮生?!彼抉R遷在這里回答了上文的問題,君子看重名,但這里的名不是物質(zhì)上的名,而是形而上的名,是名聲、名節(jié)。賈誼說過,貪財?shù)娜藶樨斔?,烈士為英烈的名聲死,追求功名的人也自然為了功名利祿而犧牲,這就是眾生之態(tài)。作為被教化的百姓,沒有格外嚴(yán)重的貪欲,也沒有貞烈的節(jié)操,卻也有著尋求生活安樂的追求。這種追求,雖然司馬遷和賈誼都沒有加以說明,但是我們卻能明白,這是一種人性之中內(nèi)在的追求,是世間普遍的共同追求,上至九五至尊下至屠狗之徒都不能免俗,每個人都有自己的志向和追求。司馬遷在這里仍然是質(zhì)疑孔子的純粹道德論。在現(xiàn)實(shí)的層面上,純粹道德的理論有其實(shí)現(xiàn)的難度,因?yàn)樗c人的趨利本性有著天然的矛盾。人類總是會為了利益、仇怨、權(quán)利、愛欲而被驅(qū)使。司馬遷不僅認(rèn)同賈誼的理論,不僅在列傳的綱領(lǐng)篇——《伯夷列傳》之中稱述,甚至在整篇列傳之中都有體現(xiàn)。在司馬遷看來,“求仁而得仁”、“仁者安仁”的道德至高境界固然崇高,卻具有烏托邦的性質(zhì),也許只存在于傳說中的遠(yuǎn)古時代,卻并不適用于充滿欲望的、當(dāng)下的真實(shí)世界,正像他在《貨殖列傳》之中說到:“夫神農(nóng)以前,吾不知已。至若《詩》、《書》所述虞夏以來,耳目欲極聲色之好,口欲窮芻豢之味,身安逸樂,而心夸矜勢能之榮。使俗之漸民久矣,雖戶說以眇論,終不能化?!彼抉R遷對“善有/無善報”的問題做了來自史學(xué)角度的解答。善應(yīng)當(dāng)有善報,但是這報既不是物質(zhì)上的名利與財富,也不是虛無縹緲的道德本身,而是名,一種形而上的名,才是德行應(yīng)該有的回報。萬世的英明才是讓仁人志士生命不朽的方式,也是對整個社會進(jìn)行德行教化的根本所在。但是只有“萬物睹”的圣人才可以評價與衡量史實(shí),也只有史學(xué)家最接近歷史的真相,最適合為往世立盛名。明乎此,我們也就明白司馬遷為什么要為那些被正統(tǒng)所不屑的人物——刺客、游俠、日者立,也就明白了為何《伯夷列傳》要放在七十列傳的綱領(lǐng)篇目,是為了“扶義俶儻,不令己失時,立功名于天下”。是為了“至如閭巷之俠,修行砥名,聲施于天下,莫不稱賢,是為難耳。然儒、墨皆排擯不載。自秦以前,匹夫之俠,湮滅不見,余甚恨之”。讓所謂大人物、小人物的美德統(tǒng)統(tǒng)都通過這只如椽大筆揮灑,留將萬世英明,來維護(hù)社會的正義屬性,也是為“仁義”本身找到了寄托。
參考文獻(xiàn):
[1]俞樟華著.史記藝術(shù)論[M].華文出版社,2002.endprint