李鳳翧宗教思想初探

蘭秋林

（ 銅仁學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，貴州 銅仁 554300 ）

李鳳翧出身遵義縣世家大族，為清代乾隆朝舉人，多次到禮部求職皆受挫，從此無(wú)心仕途，轉(zhuǎn)而用力于文學(xué)、史學(xué)、理學(xué)，取得較大成就，成為黔地名儒。在李鳳翧的思想體系中，其宗教思想占據(jù)重要的地位。李鳳翧宗教思想的核心是貶抑民祀，堅(jiān)持儒家本位立場(chǎng)，倡導(dǎo)理性對(duì)待宗教信仰。

一、李鳳翧生平及其成就

李鳳翧，字丹吾，又字瀛子，號(hào)半山峰人，“世居遵南鄉(xiāng)地”[1]145，撰著了《六書(shū)啟蒙》《覺(jué)軒雜著》《讀史論》《苗爾雅》《讀杜心解》《戊已編》《覺(jué)軒間擬》等重要著作，在文學(xué)、史學(xué)、理學(xué)方面都有較大貢獻(xiàn)。

李鳳翧絕意仕途之后，“乃肆力詩(shī)古，文詞為之倡”[1]145，其創(chuàng)作的《烏江賦》一文膾炙人口，傳頌甚廣：

原夫?yàn)踅?，濫觴南廣，經(jīng)乎藺地，流安順之西堡，與谷龍而相會(huì)，始不過(guò)厲揭之微，繼則恣作舟之利，波搖六廣，漸大其流，浪涌九莊，遂弸其勢(shì)。[1]419

寥寥數(shù)語(yǔ)便把烏江之原委和烏江之形勝點(diǎn)畫(huà)出來(lái)。李鳳翧不但頗有文學(xué)天賦，“后復(fù)潛心理學(xué)，所造益深”[1]146。在李鳳翧看來(lái)，“理學(xué)文章判然兩途，古今才士?jī)?yōu)文藝而短器識(shí)，由理學(xué)少體會(huì)耳；……凡圣賢言語(yǔ)，皆當(dāng)體貼于身，然后可代圣賢立言，徒工帖括弋科名，陋矣”[1]146。李鳳翧認(rèn)為“凡讀四子書(shū)，當(dāng)以集注為本，此是身心性命上功夫，若徒博覽古今名物，故實(shí)為詞賦之助，此就末流上用心，恐終玩物喪志，為有外無(wú)內(nèi)之學(xué)”[1]146?？梢?jiàn)，李鳳翧秉持輕科名重理學(xué)、輕詞賦文章重性命學(xué)問(wèn)的學(xué)術(shù)立場(chǎng)，專(zhuān)注于世道人心的救弊之思，滿(mǎn)滿(mǎn)的家國(guó)情懷。

李鳳翧不但在理學(xué)方面成就頗豐，在史學(xué)方面也有精到之處，對(duì)歷史問(wèn)題的思考較為深入。李鳳翧對(duì)遵義科舉的發(fā)展史進(jìn)行了全面的分析，認(rèn)為改土歸流之前科舉不盛，之后則逐步“與名區(qū)比烈”[1]395。

文字所不通也。而且山深水險(xiǎn)，僻在天末，歷朝之聲教所不迄。楊氏又恃其要害，倨享富貴，犬馬游獵，世以臺(tái)池苑囿為事，而于詩(shī)書(shū)庠序概未之及。是以楊氏司播凡九百余年，而其子孫未聞?dòng)杏煽颇康秋@宦者職，由此矣。而況于所轄部落之子弟乎。[1]395

李鳳翧把舊時(shí)科舉不盛的原因歸為以下方面：第一，語(yǔ)言文字不通；第二，山深水險(xiǎn)，交通不便，教育普及難落實(shí)；第三，楊氏土司不熱心科舉事業(yè)。設(shè)府置縣之后，科舉發(fā)展較快。在李鳳翧看來(lái)，兩個(gè)群體對(duì)科舉之興盛有重要貢獻(xiàn)，一個(gè)是流官，另一個(gè)是移民。流官熱衷推廣文化教育，而移民則樂(lè)于接受文化教育，由此形成科舉事業(yè)的正向循環(huán)。由對(duì)遵義科舉發(fā)展史問(wèn)題的辨析，可知李鳳翧史學(xué)素養(yǎng)之深厚。

李鳳翧把其史學(xué)素養(yǎng)充分運(yùn)用在了宗教史問(wèn)題的考辨上，所做《土主考》把土主信仰之原委梳理較詳細(xì)：

土主任公，名貴。不知何許人。西漢末越雋太守也。按《黎州志》：州有靈應(yīng)祠，祀任貴。宋薛紱記曰：任候殺王莽郡守枚根，自領(lǐng)太守。光武使任彭平蜀，遣使迎降。有忌功者讒害之，貴以冤死。史臣不為力辨，使其附漢之志，不明為可哀也。《雅州志》曰：順靈應(yīng)廟者，俗名土主廟，祀漢邛谷王任貴。貴仗義秉節(jié)，有惠于民，邛人德之，歲祀不乏。《明一統(tǒng)志》：東漢建武時(shí)，封貴為國(guó)王，公廟四川各府州縣有之。遵義舊隸于蜀，故祀其神云。[1]475

李鳳翧綜合《黎州志》《雅州志》《明一統(tǒng)志》等書(shū)所載，考證后認(rèn)為四川有祭祀土主的傳統(tǒng)，土主本神為兩漢之間的歷史人物任貴。李鳳翧由《明一統(tǒng)志》中所言“公廟四川各府州縣有之”推論出遵義所供奉的土主即任貴。經(jīng)鄭經(jīng)、莫友芝等人考證，四川各地土主廟所供奉的神靈并不相同，“土主亦隨地異祀”[1]474，巫山縣為李鎮(zhèn)修，雅安縣為任貴，濛陽(yáng)縣為韋皋，銅梁縣為趙延，通江縣為李繼賢，天全州為李真人，儀隴縣為張英，彭縣為姚萇。李鳳翧對(duì)土主神的考證有偏差之處，然則其開(kāi)創(chuàng)之功不可沒(méi)。

李鳳翧還對(duì)播州地區(qū)崇祀的財(cái)神四官爺進(jìn)行了一番考證：

四官爺，財(cái)神也，俗稱(chēng)：酉溪洞中求財(cái)打?qū)毸膯T官將。鄉(xiāng)市間家供此牌，祀之錢(qián)馬香燭；酒一瓶，列四杯；肉一方，謂之刀頭，置刀椹上，旁盛鹽椒水。降神奠獻(xiàn)畢，各執(zhí)杯酬飲，切肉點(diǎn)鹽拑食?！舷?，五溪之一，神蓋硐人也。按《正安舊志》有三撫老穆相公祠，云：太原楊端居播，有善政。播人立祠祀之，稱(chēng)為三撫老穆相公，附以嚴(yán)、唐、羅、冉為四官財(cái)神，至今遍祀。[2]419

經(jīng)李鳳翧考證，四官爺?shù)膩?lái)歷從模糊變?yōu)榍逦?，被確認(rèn)為楊端平播時(shí)的嚴(yán)、唐、羅、冉四姓部將。

李鳳翧對(duì)土地神的分類(lèi)辨析亦鞭辟入里：

土地，鄉(xiāng)神也。村巷處處奉之，或石室，或木房。有不塑像者，以木板長(zhǎng)尺許，寬二寸，題其主曰某土地。塑像者，其須發(fā)浩然，曰土地公；妝髻者曰土地婆。祀之紙燭肴酒，或雄雞一。俗言：土地靈，則虎豹不入境。又言：鄉(xiāng)村之老，生而公直者，死為之。按：土地不一，有花園土地，亦為災(zāi)小兒，祀之花園者也；有青苗土地，農(nóng)人所祀；有長(zhǎng)生土地，家堂所祀；又有欄埡土地、廟神土地等；皆隨地得名。青苗土地，主農(nóng)事者也，山農(nóng)祀以七八月，平地農(nóng)祀以四五月，以白紙錢(qián)供于田畦，謂之田工老，此蓋八蠟司嗇之神，時(shí)俗祀之而失其意者也。長(zhǎng)生土地，即五祀中霤之神，俗祀之家，別置一龕，題其主曰：后宮瑞慶。夫人以中霤為夫人，其說(shuō)謬誕不經(jīng)。士家亦供此牌，尤可笑。[2]418

李鳳翧對(duì)鄉(xiāng)村中祭拜土地神的現(xiàn)象作了細(xì)致考察，確認(rèn)有土地公、土地婆兩個(gè)神靈形象。最為重要的是，李鳳翧對(duì)青苗土地和長(zhǎng)生土地進(jìn)行了追根溯源，探明了這兩類(lèi)土地神的本來(lái)面目。李鳳翧認(rèn)為，青苗土地又叫田工老，實(shí)際上是農(nóng)民把農(nóng)業(yè)保護(hù)神誤認(rèn)為村落保護(hù)神；而所謂長(zhǎng)生土地，為“五祀中霤之神”。五祀是指家堂五神，即家中供奉的五個(gè)神靈：門(mén)神、宅神、土神、灶神、井神；中霤之神即五祀中的土神，常被稱(chēng)為土地神、后土神，與天神相配，合稱(chēng)皇天后土?！凹抑髦徐C而國(guó)主社”，國(guó)家以社稷為土神之祭，家庭則以中霤為土神之祭。民間把道教中的地母后土信仰進(jìn)一步演化為中霤瑞慶夫人信仰。李鳳翧所言“夫人以中霤為夫人”就是指的這一現(xiàn)象。家堂神龕上題“后宮瑞慶”，本意是指該神龕為后土神瑞慶夫人之宮舍，后世以訛傳訛，失了本意，容易理解為祈愿妻房家室安寧之意。李鳳翧對(duì)士紳家祭祀中霤土神禮儀不規(guī)范現(xiàn)象頗感無(wú)奈。

由上可知，李鳳翧是清中期在理學(xué)、文學(xué)、史學(xué)等方面都頗有成就的遵義名儒，其對(duì)宗教信仰的理解也有獨(dú)到之處。李鳳翧以理性之思，以考據(jù)之法，對(duì)神靈信仰追本溯源，探根究底，形成了一系列豐富的宗教思想。

二、李鳳翧宗教思想的儒本立場(chǎng)

貴州深受蜀楚文化影響，巫風(fēng)盛行，有悠久的民間祭神傳統(tǒng)。因此，貴州的士民家普遍設(shè)有祭祀神靈的神龕，部分少數(shù)民族則于家中設(shè)神壇。神龕與神壇雖在本質(zhì)上是趨同的，但在呈現(xiàn)形式上也各具特色。漢族的神龕具有濃厚的儒釋道三教合一的色彩：

士民家必設(shè)香火位于中堂，中大書(shū)天地君親師位，旁列孔子、文昌、關(guān)帝、灶神各紙牌。多至十余位，少則通書(shū)一紙，旁止二小行。必承以板，有神主即置其上。富者至為龕，鏤飾種種，兼世奉釋道像，至三五羅列。板下位長(zhǎng)生土地，并朝夕焚香。有禱祀必于此。士家或別建宗祠。[2]414

漢族的神龕融含了佛道教常祀神靈、民間祭祀小神和儒宗圣師孔夫子，題寫(xiě)“天地君親師”，形成儒家統(tǒng)攝佛道教的信仰格局。而苗、彝等少數(shù)民族則呈現(xiàn)出迥異的風(fēng)格：

壇神名主壇羅公，黑面，手持斧，吹角，設(shè)像于室西北隅，去地尺許，歲暮則割牲延巫歌舞賽之?！顗裾?，其神以徑尺之石，高七八寸，置于堂右，倚壁曰壇。等上供壇牌，粘于壁，旁列壇鎗。其牌或書(shū)“羅公仙師”，或書(shū)“鎮(zhèn)一元壇”“趙候元帥”“郭氏領(lǐng)兵三郎”，兩旁列稱(chēng)號(hào)數(shù)十名，皆不可究詰。每歲一祭，殺豕一，巫跳舞歌唱徹夜，謂之慶壇。畢張白紙十二，巫自劃其額，瀝血點(diǎn)之，粘壇側(cè)，謂應(yīng)十二月之?dāng)?shù)?；蛟皇婪畲丝芍赂唬院?，致家道不昌。[2]418

與神龕主奉“天地君親師”不同，神壇主奉的是“羅公仙師”“趙候元帥”“郭三郎”等地方性神靈。另外，神龕的祭祀色彩更濃，神壇則巫儺色彩更濃。

針對(duì)民間祀神傳統(tǒng)，李鳳翧充分發(fā)表了觀點(diǎn)，形成了獨(dú)到的宗教思想。李鳳翧宗教思想的核心就是排斥民祀，具體而言，可用四句話(huà)概括之：非其神不祭，非其時(shí)不祭，非其地不祭，非其人不祭。

李鳳翧曰：非其鬼而祭之，諂也。冬至祀天于圓丘，夏至祀地于方澤。天地非其時(shí)不祭，非其地不祭，非其人亦不敢祭也?？鬃哟笫?，關(guān)公、文昌明神，列于家庭褻地，可乎？苗鬼、牛神、僧道、女尼，雜于家龕俎豆之中，于理非宜。且祖宗之靈，亦有所不安也。嗟乎！時(shí)俗之蔽，可以思矣。[2]414

李鳳翧把家中設(shè)神龕祭祀神靈視為“時(shí)俗之蔽”，“家堂非可設(shè)壇，壇亦非可祭于家”[2]418，強(qiáng)調(diào)要遵守“明神不列于家庭褻地”“神鬼仙佛不雜祀”“家堂單祀祖靈”等原則。為了說(shuō)明民間祀神傳統(tǒng)陷于“時(shí)俗之蔽”，常?！胺瞧涔矶乐保赶隆罢~神”的錯(cuò)誤，李鳳翧寫(xiě)作《覺(jué)軒雜著》一書(shū)，考證了大量神靈的原委，前文所述“土主考”“土地考”“四官爺考”即出于這一目的。另外，李鳳翧還對(duì)神壇的“趙候元帥”“郭氏三郎”作了一番辨析：

或謂古蠻祭也，或謂趙侯郭氏蓋古開(kāi)邊名將，有功茲地者。如此，是亦明神也，何自來(lái)并無(wú)傳聞耶？又何僅祀民家，而處褻侮之地耶？余觀其牌所列，并謬妄不經(jīng)，必古之巫者譎造，以惑村愚耳！[2]418

李鳳翧把“趙候元帥”“郭氏三郎”從明神的行列排除出來(lái)，標(biāo)注為“巫者譎造”的神靈。針對(duì)士民把土主、川主、藥王、文昌合稱(chēng)四圣，常于家中設(shè)壇祭祀，以陽(yáng)戲娛神的習(xí)俗，李鳳翧又對(duì)這幾個(gè)神靈進(jìn)行了一番考辨：

按三圣者，藥王大抵如岐黃俞跗之屬，至土主、黑神二公，生為人杰，死為明神，其正氣常留于天地之間?！林饔许槕?yīng)廟，黑神有忠烈廟，漢唐以來(lái)，歷代優(yōu)崇，守土者春秋蒸享不絕。此御災(zāi)捍患，有功于國(guó)家者，所為食報(bào)千秋也。世俗之愚不考所自來(lái)，不足責(zé)，而明理之士亦惑于巫氏，邀福瀆神，不思之甚也。[2]416

李鳳翧把藥王、土主、川主、文昌、黑神歸入明神之屬，目的是為了說(shuō)明“四圣”不應(yīng)家祭，也不應(yīng)以陽(yáng)戲娛神。李鳳翧還對(duì)訟神龍江老展開(kāi)了質(zhì)疑，懷疑龍江老不是真神：

聞盜賊亦祀龍江，不用火燭，以酒脯黑地奠獻(xiàn)。其綠林之黨，崔苻之魁歟？是不可知也。[2]419

李鳳翧懷疑訟神本是盜賊之流，對(duì)訟神持貶抑的態(tài)度，源自儒家治理社會(huì)的“無(wú)訟”理念和清理“淫祀”的理念。此外，針對(duì)“還泰山”這一祭俗，李鳳翧也持否定態(tài)度，進(jìn)行了一番批判：

俗遇疾則許泰山。預(yù)備祭品，至冬宰豚釃酒，招巫酬愿。謂之還泰山。李鳳翧曰：泰山鎮(zhèn)東方，視三公，國(guó)君之祭也，季氏以命卿旅猶無(wú)益，巖巖之靈爽反居歆民庶耶？鄉(xiāng)愚不足論，詩(shī)禮之士亦貿(mào)為隨俗，其亦聞孔子嗚呼之嘆乎？[2]419

李鳳翧認(rèn)為，按照儒家禮制，祀泰山神是“國(guó)君之祭”，唯有君王才能行封禪之禮，民眾“還泰山”是僭越之舉，是無(wú)效之祭。“竭精誠(chéng)以祀之，猶懼不歆，況以巫氏之戲侮將之耶？”[2]416李鳳翧特別反對(duì)民間以歌舞娛神的祭祀活動(dòng)。

綜上可知，李鳳翧宗教思想的宗旨是按照儒學(xué)理念清整神靈祭祀，重返神道設(shè)教的本意，核心內(nèi)容則是清理民祀神靈，目的是實(shí)現(xiàn)儒家理想中的社會(huì)治理目標(biāo)：樂(lè)學(xué)崇禮，富庶穩(wěn)定。簡(jiǎn)而言之，李鳳翧宗教思想可歸納為以下內(nèi)容：清整神靈，摒除雜神，抑制民祀，劃定官祀、道祀、民祀的界限。

李鳳翧在清理民祀，重塑儒家理念的過(guò)程中，主要依靠了一件有力的思想武器——理性思考，包括經(jīng)驗(yàn)理性和邏輯理性。諸如李鳳翧在貶抑“趙候元帥”，批判家中設(shè)神壇的行為時(shí)，就充分運(yùn)用了經(jīng)驗(yàn)理性的力量：

余叔購(gòu)一宅，其堂舊有此神。叔負(fù)之?dāng)S陵谷間，究無(wú)他事。信則有，否則無(wú)，何俗人之不悟也。[2]418

李鳳翧用生活中輕侮“趙候元帥”而不受神譴的事例證其神力之弱和神格之低，以實(shí)現(xiàn)把其排除明神行列的目的。李鳳翧有時(shí)也運(yùn)用邏輯理性對(duì)信仰傳統(tǒng)進(jìn)行辨析：

龍江老，訟神也。訟者祀之豚一只。祭畢，折豚左肩，視之有紅紋者，吉；黑者，兇；以此驗(yàn)勝負(fù)。李鳳翧曰：此兩造所必祀之神，原告者必敬必誠(chéng)，跪而祝之，曰：得勝；被告者亦祝曰：得勝。天下理唯一，是勢(shì)無(wú)兩勝。神其以祭之豐嗇為勝負(fù)耶？將執(zhí)理之曲直耶？抑東倒羊頭，西倒豬頭，為齊女兩袒耶？神亦難自平反也。嗚呼！俗人之愚可以悟矣！[2]419

李鳳翧認(rèn)為，原告和被告必定有一方勝有一方敗，但是原告、被告都虔誠(chéng)供奉訟神，訟神以什么標(biāo)準(zhǔn)定勝敗方呢？若是以祭品的多寡作為標(biāo)準(zhǔn)，則訟神不過(guò)是賄棍；若以公平正義為標(biāo)準(zhǔn)，則何必祭祀訟神。由此，李鳳翧以一番理性辨析把祭祀訟神的必要性消解殆盡。

李鳳翧還從辨析宗教教理教義的角度批判了神龕中設(shè)佛道教神靈的祭拜傳統(tǒng)：

即以二教言之，好清靜，惡紛煩者，道教也。今煙火堂中，呱兒啼女，雞犬嘈雜，碓磨喧鬧，不幾濁穢道德乎？不飲酒茹葷者，佛教也。今不聞伊蒲一供，惟用酒醴三牲，彼西天佛子、南海白衣，其肯為我破戒乎？可為一笑。[2]414

李鳳翧點(diǎn)明道教尚清凈、佛教守葷戒，而家堂之內(nèi)既不清凈，又用葷酒祭祀，與佛道教教義理念不符。言下之意，李鳳翧主張民祀和道祀、佛祀各歸本位，不相雜糅。

在批判二分土地信仰時(shí)，李鳳翧則綜合運(yùn)用了兩種理性手段：

二分土地，凡幼男女，或腹痛嘔吐，必禱之。日暮以香三炷，飯二盂，每盂置雞子一枚，二人送菜園中。祀之畢，二人食不留余歸。李鳳翧曰：不用紙燭酒肴，此鬼之不貪者也?；蛟缓⑼?，皆二分作祟?；蛟黄渫刺?hào)也，禱二分而愈。如前說(shuō)，致害甚大，獲利甚微，其罪重矣，二分當(dāng)押送大巫門(mén)下！如后說(shuō)，惠以及人，廉于處己，其功為巨，可置之小兒科中？[2]419

遵義有小孩遭厄祭拜二分土地的傳統(tǒng)。李鳳翧認(rèn)為，如果小孩遭厄是二分土地作祟，那么二分土地就是惡神，不但不該祭拜，更應(yīng)懲治；如果小孩遭厄要依靠二分土地護(hù)佑，那么二分土地就是有大功德于民，應(yīng)該建廟請(qǐng)封享受香火之祭，不能以簡(jiǎn)陋的民祀活動(dòng)慢待之。

李鳳翧花費(fèi)大量精力，用考據(jù)之法、理性之思對(duì)民祀神靈進(jìn)行辨析，編撰成《覺(jué)軒雜著》，為的是在神道設(shè)教的原則下重塑神靈的鑒別標(biāo)準(zhǔn)：

夫不以人之祀而福之，亦不以人之不祀而禍之，所謂正直之為神也。茍以疾病災(zāi)苦之故，于鄉(xiāng)曲間受媟嫚之祭，鄉(xiāng)黨自好者不為，謂二公為之乎？[2]416

在李鳳翧看來(lái)，“正直之為神”，惟有正神、真神、明神方值得祭奠，而且要嚴(yán)格依照祭拜禮制開(kāi)展宗教活動(dòng)，民祀、官祀、道祀、佛祀各守邊界，嚴(yán)厲批判民間各種不符合儒家神道設(shè)教理念、國(guó)家神靈祭祀體系的信仰活動(dòng)。

李鳳翧宗教思想的最大特點(diǎn)是把考據(jù)學(xué)方法運(yùn)用到宗教信仰的辨析中，以理性之學(xué)術(shù)破信仰之迷思，既是對(duì)王充、范縝、韓愈等人理性對(duì)待宗教信仰的繼承，又有新時(shí)代的創(chuàng)新。李鳳翧代表了儒生群體中的一種傳統(tǒng)，也引動(dòng)了一次思潮，對(duì)遵義的宗教信仰之發(fā)展產(chǎn)生了較深遠(yuǎn)的影響。

三、李鳳翧貶抑佛道的社會(huì)意義

李鳳翧作為清代中期貴州成就頗高的一位名儒，其宗教思想產(chǎn)生了較深遠(yuǎn)的影響，播下了用考據(jù)學(xué)方法辨析宗教信仰的種子。這可從對(duì)土主神的考證中窺見(jiàn)之。李鳳翧認(rèn)為土主的本神即任貴，而鄭珍、莫友芝等人則在李鳳翧的基礎(chǔ)上進(jìn)一步考證土主信仰“隨地異祀”。李鳳翧宗教思想之影響力還可從貢生胡端處得到印證。

胡端曾作《禁端公論》一文，把端公視為苗教，定性為風(fēng)教之惡：

黔蜀之地，風(fēng)教之至惡者，莫如端公。不悉禁，必為大害。吾嘗觀其歌舞，跳躍盤(pán)旋，苗步也；曼聲優(yōu)亞，苗音也；所稱(chēng)神號(hào)，苗祖也；是蓋苗教耳！而人競(jìng)神之，何哉？或以謂此巫教。巫教雖古，圣人亦禁，且楚巫之盛，自周秦來(lái)非一代矣，何傷乎？嗟乎！以吾道論，即楚巫亦不可尚，何況苗教！[2]417

在胡端看來(lái)，巫教、苗教無(wú)益于世道人心之教化，應(yīng)該嚴(yán)禁。這與李鳳翧對(duì)待陽(yáng)戲、儺戲、神壇、羅公仙師的態(tài)度本質(zhì)上是一樣的。事實(shí)上，李鳳翧、胡端反對(duì)民間祀神活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)是一致的，都是為了防備借神靈之號(hào)召力聚眾反抗官府：

其狡焉者，又或結(jié)連匪黨，迎端公于深山大箐之中，殺雞釃血，指神稱(chēng)誓，以為生死弟兄，互相劫掠于山澤間，往往為鄉(xiāng)民害。吁！端公之教惡至此，延蔓不治，吾恐多事之秋，巨奸大猾假其鬼名，以號(hào)召亡命，則張魯孫恩之徒未必不非其人也。故曰：不悉禁，必為大害！[2]417

胡端略后于李鳳翧，又同處一地，思想中蘊(yùn)含著李鳳翧的理論因子，可見(jiàn)李鳳翧宗教思想在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生了一定的影響力。但是，不能對(duì)李鳳翧宗教思想的社會(huì)影響做過(guò)高估計(jì)。播州地區(qū)的民間祀神傳統(tǒng)并未因李鳳翧刊行《覺(jué)軒雜著》而趨于消亡，佛寺道觀也并未因李鳳翧之言而不再興建。

李鳳翧宗教思想的影響力有一定限度，是宗教信仰泛化的制衡力量，是理性看待宗教信仰的思想種源；但不足以動(dòng)搖宗教信仰的基本局面，更多地局限于儒生精英群體間傳播。李鳳翧的宗教思想具有較強(qiáng)的理論生命力，為何卻不足以撼動(dòng)宗教信仰的基本社會(huì)地位？一方面，李鳳翧的宗教思想帶有較濃的儒學(xué)原教旨主義色彩，對(duì)個(gè)體的宗教性需求極力壓制，故而難以得到上至君王下至地方官員的真心服膺；另一方面，李鳳翧的宗教思想雖然直擊信仰缺乏理性的命門(mén)，卻違背了宗教發(fā)展的客觀規(guī)律。故而，地方治民官更多采用“因其教不易其俗，齊其政不易其宜”的策略，在落實(shí)“神道設(shè)教”政略時(shí)不是全面清整民間祀神傳統(tǒng)，嚴(yán)格地堅(jiān)守儒家本位立場(chǎng)，而是因地制宜、因時(shí)制宜。

李鳳翧強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)守“神道設(shè)教”的最初涵義，要嚴(yán)格遵守“非其神不祭，非其時(shí)不祭，非其地不祭，非其人不祭”四個(gè)原則，不能違背“天子祭天地神祇及天下山川，王國(guó)、各府州縣祭境內(nèi)山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土谷之神，上下之禮各有等第”[2]170的“事神之道”。這一思想有利于消除宗教信仰對(duì)儒學(xué)核心理念的消解作用，保持“神道設(shè)教”策略在實(shí)施過(guò)程中不偏離“教化人心”的初衷。但是，若徹底貫徹李鳳翧的這一思想，全面清整民間祀神傳統(tǒng)，將致使“神道設(shè)教”這一運(yùn)籌之謀、經(jīng)世之策趨于僵化，喪失靈活性，“教化人心”的初衷也就無(wú)從談起。

雖然李鳳翧的宗教思想并未成為時(shí)代潮流、歷史主流，但是，李鳳翧所延續(xù)的儒家理性主義和儒學(xué)本位主義宗教觀對(duì)宗教信仰的發(fā)展起到了糾偏和制衡的作用。正是因?yàn)橛型醭?、范縝、韓愈、李鳳翧、胡端等知名與不知名儒生堅(jiān)守儒家思想宗旨，堅(jiān)持儒學(xué)本位立場(chǎng)，才能擊退儒學(xué)讖緯化思潮、儒學(xué)宗教化運(yùn)動(dòng)以及佛道教信仰對(duì)理性的遮蔽，確保社會(huì)整體不會(huì)陷入宗教迷狂。

五、小結(jié)

李鳳翧一生致力于學(xué)問(wèn)，在文學(xué)、史學(xué)、理學(xué)方面皆有頗高成就，在遵義地區(qū)的儒生群體中享有較高聲望。宗教思想是李鳳翧思想體系中的重要組成部分，集中體現(xiàn)在《覺(jué)軒雜著》一書(shū)中。李鳳翧致力于重返儒家“神道設(shè)教”的本意，其宗教思想的核心內(nèi)容是清理民祀神靈，把佛道教神靈和官祀神靈從民祀活動(dòng)中剝離出來(lái)，重新確立“非其神不祭，非其時(shí)不祭，非其地不祭，非其人不祭”四原則。李鳳翧在闡述其宗教思想時(shí)呈現(xiàn)出一大特色，即把考據(jù)學(xué)方法運(yùn)用到宗教思想的論證過(guò)程中，增加了理論說(shuō)服力?？傮w而言，李鳳翧的宗教思想有特色，在儒生精英群體間產(chǎn)生了較深遠(yuǎn)的影響，是宗教信仰活動(dòng)無(wú)序發(fā)展的制衡力量；但是，李鳳翧的宗教主張不足以動(dòng)搖播州地區(qū)宗教信仰的基本格局，該地區(qū)佛道教的正常發(fā)展沒(méi)有因此受到限制。

參考文獻(xiàn)：

[1] （清）平翰，鄭珍．道光遵義府志（二）[M]．成都：巴蜀書(shū)社，2006．

[2] （清）平翰，鄭珍．道光遵義府志（一）[M]．成都：巴蜀書(shū)社，2006．