試論苗族創(chuàng)世史詩的社會(huì)記憶
——以《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》為例

劉 純，劉冰清

（ 三峽大學(xué) 民族學(xué)院，湖北 宜昌 443002 ）

作為一個(gè)有本民族語言而沒有文字的民族來說，口頭敘事詩是其歷史建構(gòu)和族群認(rèn)同的主要依據(jù)。流傳于苗族東部方言區(qū)（主要指湘西以及黔東北一帶）的創(chuàng)世史詩《苗族創(chuàng)世紀(jì)》[1]，和流傳于湘西地區(qū)的《古老話》以及苗族中部方言區(qū)（主要指黔東南及黔中腹地）的《苗族古歌》一樣，都是苗族先民口承記憶的代表作?！睹缱鍎?chuàng)世紀(jì)》是已故苗族學(xué)者龍正學(xué)老先生在20世紀(jì)50年代全國(guó)上下進(jìn)行民族識(shí)別工作時(shí)，于1954年帶著中央民族大學(xué)的學(xué)生深入湘、黔、川邊區(qū)進(jìn)行苗語及苗族社會(huì)歷史調(diào)查時(shí)搜集的古歌。這是一個(gè)承襲了14代350年歷史的苗族祭司世代傳承下來的作品。當(dāng)時(shí)傳授巫辭的祭司田德先生已經(jīng)是最后一代傳人?！睹缱鍎?chuàng)世紀(jì)》分為雷神史話（上篇）、牛神史話（中篇）和婚姻史話（下篇）三個(gè)篇章。其中，“雷神史話”是祭“雷神”的祭辭。雷神史話主要敘述了兩個(gè)方面的內(nèi)容：其一，宇宙萬物的形成和人類的起源情況；其二，苗族先民在發(fā)展過程中，經(jīng)歷了與炎帝、黃帝的戰(zhàn)爭(zhēng)，和談后踏地分域以及遷徙的情況。《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》主要是在“祀雷”儀式上通過巫師來誦讀和展演，從而構(gòu)建對(duì)遠(yuǎn)古先民生活年代的社會(huì)記憶。

社會(huì)記憶是什么？在20世紀(jì)初，學(xué)界對(duì)于“記憶”的研究不再停留于心理學(xué)領(lǐng)域。1925年，法國(guó)社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）首次提出“集體記憶”這樣一個(gè)嶄新的概念?！凹w記憶”主要用于研究在家庭、宗教群體和社會(huì)階層的環(huán)境中，過去是如何被記憶的。哈布瓦赫的集體記憶理論強(qiáng)調(diào)了記憶的公眾性，即記憶通過“社會(huì)交往”的途徑得以傳承。隨后其他歐美學(xué)者對(duì)“集體記憶”這一概念進(jìn)行了修正和補(bǔ)充。其中，美國(guó)學(xué)者保羅·康納頓（Connerton P.）關(guān)于儀式——實(shí)踐展演社會(huì)記憶的論述，得到了學(xué)界的廣泛認(rèn)可?？导{頓在《社會(huì)如何記憶》[2]一書中將社會(huì)記憶分為三類：個(gè)人記憶、認(rèn)知記憶和習(xí)慣行為模式記憶。個(gè)人記憶申述是指把個(gè)人生活史作為記憶對(duì)象的行為；認(rèn)知記憶申述不要求記憶對(duì)象親身經(jīng)歷，但要求記憶那件事的人必須在過去遇到、經(jīng)歷或者聽說過它；習(xí)慣行為模式記憶申述則表現(xiàn)為不經(jīng)常去回憶在何時(shí)何地掌握了正在討論的這種知識(shí)，僅通過特定情境下的“現(xiàn)場(chǎng)操演”，就能夠認(rèn)可并向其他人展示我們確實(shí)記得。本文擬著重從后兩種類型的記憶著手，來分析苗族創(chuàng)世史詩所蘊(yùn)含的社會(huì)記憶。

一、《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》文本概述

《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》是已故苗族學(xué)者龍正學(xué)老先生于1954年4月在湖南省西部的花垣縣雅酉鄉(xiāng)滾巖寨（Bux Giangd Roub），請(qǐng)六十七歲的苗祭司田德（苗名：Dex Lel）口述記錄下來的創(chuàng)世史詩。田德不會(huì)漢話，不識(shí)漢文，他家是世襲的苗祭司，到他已經(jīng)是第十四代了。上篇“雷神史話”（Dut Sob）是祭“雷神”的祭辭。全文 966行，采用駢儷文的格式進(jìn)行敘述。前 264行對(duì)宇宙萬物的形成和起源進(jìn)行了追溯；中間 330行講述了苗族先民除鱷斗皇的故事；最后 372行描述了與黃帝戰(zhàn)爭(zhēng)和談后踏地分域的情況，以及部落遷徙的路徑和方位。

（一）起源：苗族“雷神”的譜系及身世傳說

雷神，苗名謂之“希送”（xid sob），為苗鄉(xiāng)之至大尊神。在苗族人的概念中，“雷神”并非是一個(gè)兩個(gè)，而是一群。這群雷神像是一個(gè)家族，又像是一群同胞兄弟姊妹，還像是一個(gè)等級(jí)森嚴(yán)、各自職能清楚的神靈集團(tuán)。不同的雷神享受的祭祀規(guī)格和規(guī)模都不一樣。凡人患大病或者天氣久旱無雨，人們就要請(qǐng)苗巫來祭雷神。大祭用牛，小祭用豬[3]。

關(guān)于雷神的身世傳說，不同地區(qū)流傳唱誦的苗族古歌對(duì)其來源的描述基本一致?！睹缱鍎?chuàng)世紀(jì)》中的“雷神”出現(xiàn)在上篇“雷神史話”中；《中國(guó)苗族古歌》一書中，“雷神”出現(xiàn)在第三部分《除鱷斗皇》和第四部分《部族變遷》中；湘西《古老話》一書中，“雷神”出現(xiàn)在第三部分《后換篇》中的第二節(jié)《仡索》?！睹缱鍎?chuàng)世紀(jì)·雷神史話》中是這樣唱的：

有一位叫做秋妮（Gioub Nis）的老婦人結(jié)婚后無兒無女，常年在大山里燒炭賣。有一天燒炭濃煙四起，天上的玉皇被嗆到了，就讓阿公果龍（Ghob Longl）下凡去看看到底怎么回事。阿公果龍看到秋妮婆婆衣衫襤褸，無依無靠，于是他回到天上，把情況如實(shí)向玉皇匯報(bào)。玉皇聽后送給秋妮婆婆 7?？嗨幫瑁?粒甜藥丸，讓她每天吃一粒。秋妮婆婆結(jié)果一次性全吞下了，于是生下了7個(gè)小龍女和7個(gè)雷神。雷神兄弟姐妹出生后，恰逢鱷魚在作惡，于是他們幫助當(dāng)時(shí)的天子除掉了鱷魚。誰知天子不但沒有感激他們，反而自己飲酒作樂，不理會(huì)雷神們。雷神們很生氣，決定向天子發(fā)起戰(zhàn)爭(zhēng)。后來經(jīng)過中間人勸解，雙方才停止戰(zhàn)斗，條件是重新劃地分域。天子表示愿意同他們議和。[1]67-98

根據(jù)“雷神史話”中后半部分的描述可以推斷，古歌里唱的這七位雷神以及七位小龍女都是苗族先民的兄妹，曾在歷史上參與了九黎部落與炎帝、黃帝的戰(zhàn)爭(zhēng)。

（二）戰(zhàn)爭(zhēng)：蚩尤九黎部落聯(lián)盟與炎帝、黃帝部落聯(lián)盟之間的涿鹿之戰(zhàn)

《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》中描述的雷神家族與皇帝的那場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的起因，是雷神家族希望憑借武力奪回祖先故地。透過這個(gè)虛構(gòu)的故事也能追尋到歷史的真實(shí)，即中華民族在發(fā)軔時(shí)期決定日后基本面貌的歷史性戰(zhàn)爭(zhēng)——涿鹿之戰(zhàn)。據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》記載：“蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野?！变寐怪畱?zhàn)說的是距今大約5000余年前，炎帝部族聯(lián)合黃帝部族，跟來自南方的蚩尤九黎部族在今河北省張家口市涿鹿縣一帶所進(jìn)行的一場(chǎng)大戰(zhàn)?！皯?zhàn)爭(zhēng)”的目的是雙方為了爭(zhēng)奪適于放牧和淺耕的中原地帶。戰(zhàn)爭(zhēng)最終以炎帝和黃帝領(lǐng)導(dǎo)的華夏族取得勝利而告終。九黎部落聯(lián)盟集團(tuán)慘敗后，苗族從此開始了歷史性的南遷。

（三）遷徙：由北向南、由東往西，在武陵五溪地區(qū)建家園

苗族的歷史可以說就是一部世上罕見的災(zāi)難深重的遷徙史。苗族與歷代統(tǒng)治階級(jí)的對(duì)立，表面上是政治經(jīng)濟(jì)利益的沖突，實(shí)則是文化的沖突。苗族的傳統(tǒng)道德建立在原始平等和道義之上，而統(tǒng)治階級(jí)體現(xiàn)的是國(guó)家意志。據(jù)史籍記載，九黎部落聯(lián)盟在南遷的過程中，曾在長(zhǎng)江中下游建立過一個(gè)“三苗國(guó)”。三苗國(guó)始終是華夏族的心頭大患，堯、舜、禹長(zhǎng)期發(fā)動(dòng)對(duì)三苗國(guó)的戰(zhàn)爭(zhēng)。禹滅三苗國(guó)后，苗族后裔經(jīng)過幾百年的奮力戰(zhàn)爭(zhēng)，又在三苗國(guó)的地盤上建立了楚國(guó)。秦滅楚后，苗族從此退出長(zhǎng)江流域，逐漸由北向南，由東往西遷徙直至武陵五溪地區(qū)（即現(xiàn)在的湖南西部、貴州的東北部一帶）[4]。從平原走向高山，從富饒走向貧困，苗族先民在惡劣的環(huán)境中挑戰(zhàn)生存的極限?！睹缱鍎?chuàng)世紀(jì)·雷神史話》中的遷徙部分涉及的古地名，目前能夠辨析清楚具體方位的地點(diǎn)基本位于湖南省西部的花垣縣、鳳凰縣和貴州省東北部的松桃苗族自治縣一帶。

二、“祀雷”儀式的操作背景及流程簡(jiǎn)述

苗族“雷神”在各種民間故事里的不同的身份，使之成為了一個(gè)矛盾的綜合體。一方面，人們對(duì)于主管天上雷電以及天晴下雨的“雷神”百般敬畏，認(rèn)為天神不可戰(zhàn)勝，“雷神”更是掌握著人類的生死命運(yùn)；另一方面，將“雷神”人格化，幻想“雷神”能幫助人懲兇除惡，解除人間疾苦。正如《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》一書中寫到：人們對(duì)雷神的崇拜，無非就是避禍求福的心理在行為上的表現(xiàn)。避是避疾病、死亡及其他一切災(zāi)患；求是求財(cái)富及子孫與興旺。人們因信人間的禍福全由神主宰，所以畏神特甚。因畏而敬，因敬而祭[5]。在苦難歲月里，人們?cè)跓o法獲得應(yīng)有的公正時(shí)，只能求助于神靈。所以說祀雷巫事，在某種程度上是苗族人民面對(duì)天災(zāi)人禍時(shí)無可奈何的求助。祀雷是十分嚴(yán)肅的巫事，和椎牛、接龍均屬于大型巫事。詮釋歷史是苗族巫事比較突出的一個(gè)特點(diǎn)，祀雷主要詮釋的是戰(zhàn)爭(zhēng)史。

（一）“祀雷”儀式的操作背景

人們舉行“祀雷”儀式通常有多種多樣的原因，一般來說都和雷有關(guān)。例如，久旱不雨，或是家人遭了雷擊，或者是房前屋后的大樹遭了雷擊，亦或是上山打獵或者伐木而患了無法用草藥治療的病，通過卜問得知是“雷神”為禍，當(dāng)事人則需要進(jìn)行不同規(guī)格的“祀雷”儀式?！办肜住蓖ǔ７譃樨i祭和水牛祭兩種規(guī)格，用黑水牛祭比用豬祭要高一個(gè)檔次，但比用白水牛祭要低一個(gè)檔次。一般最高規(guī)格的“祀雷”要花費(fèi)八千元左右，時(shí)間上需要兩到三天；最小規(guī)模的“祀雷”至少也需要一個(gè)白晝，花費(fèi)在一千元左右[3]37。

（二）“祀雷”儀式的流程

“祀雷”的過程主要分為備祀、迎神、說雷、送神這幾個(gè)方面。據(jù)《苗族巫事·祀雷》一書介紹，祀雷活動(dòng)的主要角色有主持巫事的巫師（Bax deib xongb，音譯：巴狄熊）、主家舅父、刀手、司酒。其中巫師需要兩名，一名擔(dān)任主祭，一名擔(dān)任說雷時(shí)的理老。做祀雷巫事時(shí)要注意三點(diǎn)：1．所有食物都不能放鹽，甚至說話時(shí)都不能提及鹽；2．巫事開始后，巫師、主家舅父、刀手、司酒都不能再回到主家屋內(nèi)，其他主家人如需出門，需要戴斗笠；3．飯食不能有雞屎，煮飯時(shí)不能吹火?！办肜住被顒?dòng)的法堂設(shè)置分為室內(nèi)和室外兩個(gè)法壇，備祀比較講究，通常耗時(shí)較長(zhǎng)。儀式表演過程中需要有象征戰(zhàn)爭(zhēng)的各種旗幟、兵器和戰(zhàn)船，要有象征權(quán)力的辦公廳堂和刀手護(hù)衛(wèi)以及專司伺候的人等參與。迎神主要是先上天界迎請(qǐng)高貴的雷神，之后再迎請(qǐng)地上各高崖洞天的雷神。說雷是“祀雷”儀式中最精彩的部分，有家資的人家往往在這個(gè)環(huán)節(jié)會(huì)安排互相不熟悉的巫師和理老，讓他們互相盤問和對(duì)答，說盡世間之理。說雷的內(nèi)容可以涉及萬物起源、部族源流、宗支分布等苗族歷史重大事件。送神后，祭司為主家洗干凈各種用具，祝賀主家并為主家關(guān)門。整個(gè)“祀雷”儀式猶如一出戲，既娛人也娛神。

三、社會(huì)記憶的載體分析：儀式與人物

文化背景極為不同的見證人，對(duì)于同樣一個(gè)事件，尤其是類似口頭傳說涉及的那些復(fù)雜的事件，其回憶都不可避免的存在差異。民族身份作為一種文化認(rèn)同的共同體，對(duì)于社會(huì)歷史的記憶卻有著相同的情感和來自“本位”的自覺保護(hù)意識(shí)[2]。

（一）認(rèn)知記憶：“祀雷”儀式象征意義的體現(xiàn)

儀式作為一種由文化建構(gòu)起來經(jīng)過傳統(tǒng)方式來維持的象征性交流，它不僅是在特定的時(shí)間和地點(diǎn)予以舉行的“程序化”行為的表演，而且也是宗教的神圣化實(shí)踐[6]。在《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》中提到雷神，說的是“七個(gè)女雷龍雷鬼”、“七個(gè)男雷神雷魅”。這里的“七”是“很多”的意思，泛指雷神家族。在儀式過程中，與之相呼應(yīng)的就是法壇上放七個(gè)碗；米升上燃七柱香；米粑共七疊，每疊七個(gè)；法壇前面插七桿旗；棒殺牲口擊七下等。對(duì)于“七”這個(gè)數(shù)字的使用，在苗語中有其特定的意義，表示“發(fā)、極發(fā)”之意。由于苗族在歷史上曾遭到多次空前的大劫難，戰(zhàn)爭(zhēng)、自然災(zāi)害等給苗族人口的發(fā)展帶來嚴(yán)重的威脅。為了生存，為了子孫后代繁榮昌盛，就用“七十七”這個(gè)象征著發(fā)達(dá)、興旺的數(shù)字作為美好的祝愿，一代一代沿襲至今。例如，在貴州安順地區(qū)，苗族傳統(tǒng)婚事中雙方商議的彩禮錢都是用“七十七”這個(gè)數(shù)字結(jié)尾的，寓意是男女青年結(jié)婚后能夠發(fā)子女發(fā)孫，六畜興旺，百年好合。

另外在進(jìn)行“祀雷”儀式過程中，最大的禁忌就是鹽和雞屎。不光所有的食物都不能放鹽，說話時(shí)也不能提及鹽。所有和雞有關(guān)的物品都要送至主宅以外。這個(gè)習(xí)俗和過去長(zhǎng)久以來大家聽說的“雷公忌鹽”以及“雷公不吃雞屎澆過的菜”這兩個(gè)神話故事有關(guān)。在《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》一書的“故事”章節(jié)中，記錄了鳳凰縣吳良佐講述的一個(gè)有關(guān)雷神忌鹽的故事：

雷，苗名果叟，和果本是很好的朋友。果叟平時(shí)最恨吃長(zhǎng)在雞屎上的菜，但有一天去果本家吃飯，果本悄悄叫他的兒女專門摘取生長(zhǎng)在雞屎上的菜招待果叟，吃完之后才告訴他。果叟大怒，惡狠狠地說：“我必定要劈死你”。果本問他從哪里來，他說從屋頂。果叟走后，果本就將椿樹的皮剝來蓋在屋頂。到了某日某時(shí)，果叟真的來了。由于椿樹皮很滑，果叟直接掉在地上。果本將他抓住，關(guān)在鐵倉(cāng)里。他知道果叟最怕的就是鹽，所以就準(zhǔn)備買鹽來淹死他。出門前叮囑子女不要給果叟任何東西。果本離開后，開始果叟要水要火，子女都不理會(huì)。后來果叟再三祈求，要到一些已熄滅的火子，和喂豬的臭水。哪知他得了火子，用力吹竟然吹起火來，不一會(huì)兒，雷聲隆隆，大雨驟至，果叟得以破鐵倉(cāng)而出。那時(shí)果本正走在路上，聽到雷聲，看到下起大雨，知道果叟走了，心里很著急。忽見果叟趕來，果本自己感覺無法與他對(duì)抗，便躲進(jìn)了路邊的牛屎堆里。果叟沒看到果本，大怒，隨手用戈矛刺入牛屎堆，沒想到無意中刺到了果本的腳。果本待果叟走后，忍痛回家，不久就死了。果叟沒找到果本，勃然大怒，一時(shí)就打起大雷，下起大雨，一連下了七天七夜，下得洪水滔天。幸得太白金星送給果本的子女一個(gè)瓜種，寅時(shí)種下，卯時(shí)就結(jié)成了一個(gè)大葫蘆。漲洪水時(shí)，他們兄妹二人同坐葫蘆里，幸免于難。悶天的洪水把天地給淹沒了，人類也滅絕了。待洪水退去，金魚老道撮合兄妹二人配成夫婦，遂得遺傳人類。這兄妹兩人，就是現(xiàn)在的儺公儺母。[5]

由此可見，神話傳說故事在重新建構(gòu)特定的社會(huì)記憶時(shí)，會(huì)根據(jù)人們的需要和認(rèn)知來對(duì)某些文化事象做出合理的解釋。

（二）行為記憶：儀式人物與文本人物的展演

說到祀雷活動(dòng)的主要參與者，就不得不提到“舅父”這個(gè)角色。在巫事中，“舅父”（苗語稱作Ghob jongx）會(huì)被當(dāng)成血緣權(quán)利的一種象征，相當(dāng)于主家的全權(quán)代表和祖先神的象征。從社會(huì)歷史進(jìn)程來看，人類先經(jīng)歷了母系氏族社會(huì)，然后向父系氏族社會(huì)轉(zhuǎn)變，“舅父”在儀式中至高無上的地位很可能和母系氏族社會(huì)的文化殘留有關(guān)。因此，當(dāng)人們?cè)谶M(jìn)行儀式展演時(shí)，“主家舅父”的權(quán)威會(huì)被認(rèn)為是理所當(dāng)然的。巫師在整個(gè)“祀雷”儀式中扮演的角色無疑是最重要的。一方面他要代表主家向諸神請(qǐng)?jiān)覆⒄写酶髀飞裣?，另一方面又要將神的旨意傳達(dá)給在場(chǎng)的參與者。一場(chǎng)巫事下來，所念誦的巫辭可能上千句，對(duì)于巫師來說全部背誦下來是不可能的，因此這就涉及到其在行巫過程中的行為記憶，我們也稱之為操演者的“儀式語言”。對(duì)于這種儀式語言的說和用，有明顯的風(fēng)格化和典型化的傾向，由大致不變的言語系列構(gòu)成。例如在《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》的開篇就是這樣唱的：

太古之初，原始開端。造水讓魚游，造山接大地。大地粘著天，天空連著地。開天不成天，立地不成地。舉目看南方，只見霧朦朦。抬頭望北方，滿眼黑漆漆。水面不通船道舟道，地上不通驢路馬路。天空不通鷹路鷂路。平天公公，才去開天。平地婆婆，才來立地。平地公公劈死平寰婆婆，用她的血液做清澈井水，作涌流甘泉。用她的骨頭造土柱石柱，日柱月柱。用她的脊骨造土梁石梁，日梁月梁。皮膚做蔚藍(lán)天空，眼睛做溫暖的太陽。面龐做溫柔的月亮，頭發(fā)做高山密林。嘴巴做幽谷深穴，牙齒做斷壁白崖。心子做問神的苗卜，腰子做祭鬼的漢卦。開天成天，立地成地。地不粘天，天不連地。舉目看南方，天地放光。抬頭望北方，山水明亮。[1]67-68

文本人物展演所體現(xiàn)的行為記憶體現(xiàn)在《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》中黃帝同雷神家族“議和”這一部分?！独咨袷吩挕分惺沁@樣唱的：

天子請(qǐng)來祭司，黃帝接來巫覡。酌酒勸喝，分粑送吃。請(qǐng)祭司評(píng)述，求巫覡論理。做成祭桌議和，做好祭臺(tái)和解。用酒賠禮，用肉道歉。喝酒吃肉，負(fù)責(zé)擔(dān)承。洪飛公公開口講話，洪反婆婆張嘴評(píng)理。明確七個(gè)女雷神雷鬼七個(gè)男雷神雷魅管天上，天子黃帝管人間。有母不準(zhǔn)虧待，有父不得欺侮。吃菜不準(zhǔn)背著母親偷偷吃，吃飯不準(zhǔn)瞞著父親偷偷飲。右手不能捏拳，左手不能持棍。婦女不準(zhǔn)虧親，男人不準(zhǔn)虧戚。兄不虧弟，父不虐子。長(zhǎng)不虧幼，聰明不欺愚蠢?！u稻谷不準(zhǔn)賣谷殼，賣小米不準(zhǔn)賣米殼。量出不準(zhǔn)量少，量進(jìn)不許量多。量去量來都對(duì)得田官墟場(chǎng)的升，量出量進(jìn)都合得楊官集市的斗。碎米不準(zhǔn)發(fā)霉，小米不許腐爛。粘米不準(zhǔn)用來飼養(yǎng)母豬，糯米不許用來喂養(yǎng)雌豕。[1]82-83

通過文本人物的展演，以及現(xiàn)實(shí)生活中的個(gè)人生活實(shí)踐，我們能夠清晰地對(duì)整個(gè)歷史事件進(jìn)行回憶。透過文本縱觀整個(gè)事件，從事情的發(fā)端到戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)束，雖說充滿了奇妙的想象，但整個(gè)事件仿佛就是對(duì)苗族歷史以及苗族與漢族關(guān)系史的娓娓道來，觸手可及。在這個(gè)故事中，雷神始終代表著英雄，代表著勝利者。從另一層面上來說，苗族人民對(duì)于過去歷史中無數(shù)次的大小戰(zhàn)爭(zhēng)，都只留下勝利的回憶。這種記憶我們稱之為“選擇性記憶”或者是“習(xí)慣性記憶”。這種美好的記憶是為現(xiàn)實(shí)生活服務(wù)，是苗族人民對(duì)美好生活的向往和對(duì)故土的眷念。在“祀雷”儀式中，巫師在“迎神”環(huán)節(jié)念誦的巫辭中，同樣會(huì)不斷重述雷神的威嚴(yán)與尊貴，還要講述黃帝大人如何對(duì)他們唯唯諾諾恭敬順從，以贏得他們的歡心，同意永遠(yuǎn)不悔雙方談判議定的合約。

綜上所述，從“祀雷”儀式到口述史詩《苗族創(chuàng)世紀(jì)·雷神史話》的文本敘事，這些由特定行為、特定語言在特定文化場(chǎng)景下的展演過程，都是社會(huì)記憶延續(xù)和傳承的途徑。儀式的展演對(duì)于保存群體的共同記憶更具直觀性和持久性。人們通過儀式的展演，可對(duì)本民族的苦難歷史進(jìn)行深度了解和回顧；文本敘事則是對(duì)儀式展演的有力補(bǔ)充，通過文本中塑造的人物形象承載起對(duì)歷史事件和人物的構(gòu)建，從而不斷強(qiáng)化其族群意識(shí)和族群認(rèn)同感。

參考文獻(xiàn)：

[1] 龍正學(xué)，搜譯．苗族創(chuàng)世紀(jì)[M]．北京：中國(guó)言實(shí)出版社，2011．

[2]（美）保羅·康納頓．社會(huì)如何記憶[M]．納日碧力戈，譯．上海：上海人民出版社，2000．

[3] 巴狄熊·勇斌·佧．苗族巫事·祀雷[M]．呼和浩特：遠(yuǎn)方出版社，2002．

[4] 龍秀海．椎牛[M]．貴州：貴州民族出版社，2015．

[5] 凌純聲，芮逸夫．湘西苗族調(diào)查報(bào)告[M]．北京：民族出版社，2003．

[6] 吳正彪，班由科．儀式、神話與社會(huì)記憶[J]．貴州民族研究，2010（6）．