武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究綜述

余繼平

（ 長江師范學院 重慶民族研究院，重慶 涪陵 408100 ）

武陵地區(qū)是以武陵山脈為核心的渝、鄂、湘、黔邊形成的獨立而特殊的地理單元，這里歷史上就是多民族聚居區(qū)，土家族、苗族、侗族等先民一直在此生息繁衍。獨特的地理環(huán)境，多民族的勞動創(chuàng)造，積淀了豐富多彩的民族文化。今天，在這一區(qū)域還保留了眾多的民族文化遺產(chǎn)。目前，武陵地區(qū)國家級非遺項目共71項，省級項目共300余項，豐富的非遺資源不僅反映了武陵地區(qū)的厚重的文化底蘊，也為學者提供了翔實的研究素材。近十年來，不少學者圍繞武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行研究，形成了一批理論研究成果，本文就這些成果進行梳理，對武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究情況進行小結(jié)，并提出下一步研究的思考。

一、武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征與價值研究

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國的文化瑰寶，對其特征與價值的認識是保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的基礎。關(guān)于武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征的研究，學者多以某一民族或某一地區(qū)展開。例如，石亞洲指出：土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有地域性、群眾性和脆弱性[1]。王文明指出：大湘西少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有民族性、地方性、古樸性、生產(chǎn)生活性與實用性、稀有性[2]。王淑貞和王文明指出：“湖南懷化非遺的精華與糟粕并存、民族獨特性與融合性滲透、地域的差異性與共同性同在?！盵3]席寧指出：銅仁地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有數(shù)量豐富、種類多，區(qū)域特色鮮明，活態(tài)性突出的特征[4]。還有一些學生的碩士論文選取某一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究其藝術(shù)特征。例如，胡舒婷的《論桑植民歌的藝術(shù)特征及運用》[5]、向燁煒的《湘西土家族“哭嫁歌”的藝術(shù)特點分析》[6]。

關(guān)于武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值。周興茂和肖英[7]指出：土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有厚重的歷史價值、社會價值、文化價值和審美價值。更多的學者是選取某一項具體非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行研究，例如，李真以湘西苗族鼓舞為例指出其具有歷史價值、民族精神價值、對外交流價值[8]。熊曉輝以儺戲為例指出其具有研究價值、歷史文化價值和藝術(shù)價值[9]。陳俊巧指出：啰兒調(diào)具有歷史價值、音樂價值、實用價值、人文價值[10]。張婷指出：常德絲弦具有悠久的歷史價值、社會實用價值和研究的藝術(shù)價值[11]。向開瑛的碩士論文指出：土家織錦的文化藝術(shù)價值、社會歷史價值、民族學價值、科學價值和傳承的開發(fā)利用價值[12]?？梢姡俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)背后蘊含了巨大的價值，而且它們的價值具有共性。

二、武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體問題的研究

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念引入中國的時間不長，其定義、內(nèi)涵和外延，以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保障制度、機制、保護傳承、合理利用等問題，都是學者和政府十分關(guān)注的問題。學者們對武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究也涉及多個方面。

（一）關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存空間問題

任何一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承都是在特定的時間和空間內(nèi)進行的，而我國豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源大多是在“自給自足”的小農(nóng)經(jīng)濟中孕育而成。但在當今信息化與科技時代下，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間日益狹窄。正如王文明[2]、李真[13]等人指出：隨著現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展，在現(xiàn)代價值觀及市場經(jīng)濟的影響下，傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)音樂、舞蹈等的生存范圍越來越小。如今，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存問題是眾多學者的關(guān)注熱點。周興茂[14]、王淑貞[13]等指出：大眾認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是封建迷信，由于其認識不足，阻礙了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后續(xù)的發(fā)展與傳承。孫沁[15]等人以湘西自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，指出：以土家語或苗語為載體的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，隨著民族語言的逐漸消失已經(jīng)岌岌可危，如土家梯瑪儀式、茅古斯舞等項目。朱長菊也指出：民族語言的瀕危導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境的缺失[16]。張衛(wèi)民[17]也持相同觀點。趙冬菊等人指出：武陵地區(qū)的部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在普查中被疏漏、人為和自然的破壞嚴重、挖掘不深入[18]。譚志國[19]的博士論文中也同樣指出土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被本地人破壞，流失嚴重。雖然今天保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已被國家及各級政府提上日程，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間仍然存在很多問題，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨消失的危險。

（二）關(guān)于非遺物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用問題

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行合理利用是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一種方式，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地融入時代發(fā)展的潮流，與時俱進。目前，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)與利用主要集中在旅游開發(fā)，得到很多學者的支持。隨著大力開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，民族旅游、文化旅游也成為熱點，學者對此十分關(guān)注。蔣海軍指出：武陵山區(qū)地方財政困難導致開發(fā)經(jīng)費短缺，在開發(fā)中政府又過注重商業(yè)開發(fā)[20]。賓陽指出：過于追求商業(yè)價值導致對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵挖掘不夠，一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目已經(jīng)偏離其本來面目，而且沒有對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源做深層次的整合開發(fā)和文化價值提煉[21]。李真指出：在開發(fā)利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時,出現(xiàn)了“偽民俗”的現(xiàn)象[13]。楊雅君指出：桑植民歌的旅游開發(fā)中游客帶來的“外來文化”破壞了桑植民歌的原生環(huán)境[22]。向秋怡指出：大眾對有些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵難以理解和認同，吸引力較低[23]。陳廷亮[24]的博士論文指出：原生態(tài)歌舞被改編，婚喪習俗、民族節(jié)日被“改造”的現(xiàn)象比較普遍，“民俗”變成“官俗”。雖然大多數(shù)學者都贊成對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源進行開發(fā)利用，但目前開發(fā)利用的現(xiàn)狀卻與初衷偏離較遠，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎已經(jīng)淪為文化的符號，成為商業(yè)化的附屬品。

（三）關(guān)于傳承人的問題

傳承人與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可分割整體，傳承人掌握著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化精髓，傳承人甚至是保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持續(xù)健康發(fā)展的必備條件，對傳承人的關(guān)注與研究也是必不可少的。張衛(wèi)民指出：湘西保靖縣傳承人年齡偏大且一些人體弱多病，無法進行傳承[17]。李真指出“湘西永順縣土家族的茅古斯舞、花燈、蓐草鑼鼓幾十年來都是同一批藝人在表演，且傳承者年事已高，但現(xiàn)在又很少有年輕人去學習?！盵13]王希輝指出：改革開放后在文化傳承中起承上啟下的青、壯年人口外出打工謀生，從而導致傳承鏈條的斷裂[25]。與此同時，羅義華[26]指出：一是對“傳承人的登記工作僅局限于撒葉爾嗬、花姑子等，對其他類型如民間工藝、民間體育方面的登記工作沒有真正開展，二是對傳承人的生活補助沒有落到實處?！标愅⒘林赋觯簜鞒腥说拇鲚^低，影響他們的傳承活動[24]?？梢姡瑐鞒腥饲帱S不接，出現(xiàn)斷層是目前普遍存在的問題。但對于武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的關(guān)注也僅僅停留在后繼無人，而對傳承人的保護機制、認定標準等問題關(guān)注較少。

（四）機制的問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)上升到國家層面，但目前政府關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護機制卻存在一些問題。王希輝、黃金[25]指出：“土家族口頭非遺面臨立法保護缺乏、政府缺位的境地”。孫沁[15]指出：目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運行機制存在專業(yè)人員不足，經(jīng)費不足，政策和相關(guān)法律不健全的問題。張飛燕指出：一是專業(yè)人才隊伍的缺失，尤其是基層工作人員；二是政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承演出場投入的缺失[27]。陳廷亮指出：缺乏“準傳承人”的培養(yǎng)機制[24]。龍珍珠的碩士論文指出：“政府用于文化扶持中的資金挪用現(xiàn)象比較多，導致真正用于非遺保護的較少?！盵28]

三、武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)研究

保護和開發(fā)利用是政府和學界都十分關(guān)注的問題，圍繞武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)問題，學者們展開了熱烈的討論。

（一）保護原則問題

陳廷亮指出：湘西少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護必須遵照整體性、本真性、以人為本、民間事民間辦、瀕危遺產(chǎn)優(yōu)先與精品保護的原則[29]。鄧瑩輝以撒葉爾嗬為例指出：要堅持整體性保護、創(chuàng)新性保護、政府主導、傳承人主體、適度保護的原則[30]。龍先瓊指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護應注重主體重建、儀式本真與整體性原則[31]。王文明、劉景慧[2]等人以大湘西少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例，提出優(yōu)先性搶救保護、原真性就地保護、整體性統(tǒng)籌保護和持續(xù)性活態(tài)保護的原則。

（二）保護措施問題

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保證中華文化不斷源遠流長，這也是很多學者重點關(guān)注的問題，學者們主要提出以下幾個方面保護措施：

其一，政府保護。武陵地區(qū)受地理環(huán)境等多方面因素的影響，生產(chǎn)力較落后，經(jīng)濟發(fā)展相對滯后，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護還需要國家及政府的鼎力相助。很多學者多次都在文章提出這一點。例如，周興茂、肖英[7]提出要建立以政府為主導的長效保護機制，其中包括設立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項基金，加強專業(yè)人才隊伍建設和加強宣傳力度。孫沁[15]等人指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護政府必須出資，而且各級政府還要將保護經(jīng)費列入財政預算，保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作和搶救經(jīng)費充足。趙冬菊[18]指出：政府首先要投入建設非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示與利用基礎設施和場地等，其次要培養(yǎng)一批專業(yè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人才，包括送出去培養(yǎng)和引進一部分。

其二，與教育結(jié)合。2002年，伴隨“中國高等院校首屆非遺教育教學研討會”的開展，教育傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸被提上日程。王希輝，李亮宇提出：要以民族學校為載體，營造良好的教育傳承的氛圍，并不斷加強民族院校相關(guān)師資人員的建設[32]。申緒湘[33]提出：可依托高校來促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。舒野的碩士論文指出：要從學校教育、社會教育、家庭教育三方面來促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承[34]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園不僅可以提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度，還能突破傳統(tǒng)的傳承方式，培養(yǎng)一批青年傳承人。

其三，立法保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法律的缺失也是很多學者很關(guān)注的問題。劉玉坤指出：加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法是當前緊迫的任務，同時要規(guī)范法律保護范圍，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的人身權(quán)利和財產(chǎn)權(quán)利列入其中[35]。韓舸友、李毅提出：要構(gòu)建多元化的法律保障機制：確定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承制度、豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護載體、構(gòu)建多元化糾紛解決機制[36]。黃柏權(quán)提出：“立法是保護非遺有效的手段之一，要做到有法必依、執(zhí)法必嚴，違法必究?！盵37]

其四，運用新技術(shù)保護。隨著科學技術(shù)的發(fā)展，將數(shù)字技術(shù)等運用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護已經(jīng)不是一件新鮮事。但目前將武陵地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與新技術(shù)結(jié)合的案例不多，研究這方面的學者也較少。董堅峰指出：數(shù)字化保護方法具有手段先進、傳播面廣、成本低廉、增值性強等優(yōu)點，數(shù)字化保護是實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)性保護與傳承的重要舉措[38]。陳廷亮指出：運用現(xiàn)代傳媒技術(shù)將少數(shù)民族表演藝術(shù)文化遺產(chǎn)制成光碟或網(wǎng)絡產(chǎn)品，促使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源共享[29]。湯建容、何悅等提出：對傳承人檔案的管理也運用現(xiàn)代科技和多媒體技術(shù)，建立傳承人網(wǎng)絡信息平臺[39]。

其五，民間保護。石亞洲[1]指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于民間，應大力提倡民間人士、民營企業(yè)參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護行列中。羅義華指出：要還原民間藝人的創(chuàng)造與表演生態(tài)[26]。張飛燕指出：“民眾的社會生活是非物質(zhì)文化汲取營養(yǎng)的土壤，只有讓人民群眾去參與保護，文化才得以傳承?！盵27]

其六，開發(fā)保護。黃柏權(quán)提出：要將旅游資源開發(fā)、景點建設和保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更加緊密地結(jié)合起來[37]。彭延煉和張琰飛指出：要通過舉辦各種文化活動梳理旅游品牌[40]。彭瑛指出：將“民間藝術(shù)團與旅游結(jié)合、民族文化生態(tài)旅游村與非遺結(jié)合、城郊農(nóng)家樂與非遺結(jié)合”[41]。王文明、劉景慧等人提出：要探索旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)型、農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)開發(fā)型、工業(yè)產(chǎn)業(yè)開發(fā)型、文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)型和公益事業(yè)開發(fā)型[2]。

四、余論

通過對武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究成果的梳理，可以看到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)引起了社會各界的廣泛關(guān)注與重視，研究成果也頗多，但同時也存在一些問題。

首先，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值的挖掘不夠深入?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)”是被創(chuàng)造的一個詞語，將很多民間文化、習俗、技藝等整合在一起。今天，我們保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅僅是因為它代表著特定地區(qū)、民族的歷史記憶，包含了人們的生活方式、觀念，更是因為它具有巨大價值，并且每一種類別、每一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有不同的價值。例如，對傳統(tǒng)醫(yī)藥——苗醫(yī)藥，可以從醫(yī)學的角度去研究其醫(yī)學價值，讓其在當今醫(yī)學中發(fā)揮作用。從文學的角度研究民間故事、文學等，并整理成書籍，讓學生學習閱讀，這樣其文學價值才能代代相傳。從不同的學科和角度去深挖每項非遺的價值，讓它們的價值為我們服務，這樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能真正融入今天的生活，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護與傳承。

其次，忽視了活態(tài)保護和多樣性保護的原則。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列在博物館不是保護它，而是宣告它已經(jīng)滅亡。今天，我們提倡活態(tài)保護，活態(tài)保護的重點是傳承人，但武陵地區(qū)的研究成果大多只關(guān)注了非遺本身，忽視對傳承人的關(guān)注。很多學者都討論了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存困境、保護與開發(fā)措施，但傳承人的生存困境，如何保護等很少涉及，這有悖于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性保護原則。傳承人作為文化持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展的核心要素，對他們進行保護與關(guān)注才能從根本上促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展。所以，我們后續(xù)的研究應該關(guān)注傳承人的生存困境、話語權(quán)、認定標準、保護機制等問題，包括他們的醫(yī)療、養(yǎng)老。只有堅持以傳承人為本，才能真正實現(xiàn)活態(tài)傳承。再者，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是為了促進文化的多元化發(fā)展，但是目前研究集中在土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，其他民族很少涉及，研究的類別主要以傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈為主，對傳統(tǒng)美術(shù)、醫(yī)藥和民俗涉及較少，個案研究大多以國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為對象，尤其集中在大家耳熟能詳?shù)姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)項目。這樣不僅導致研究單一、重復，同時也導致了文化由多樣發(fā)展走向了單一發(fā)展，出現(xiàn)一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一枝獨秀的情況。武陵地區(qū)聚居了漢族、土家族、苗族、侗族、瑤族、白族等多個民族，每個民族都有自己獨特的歷史與文化，我們研究的目光應該更廣泛，也不僅僅局限于某一項或某一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，應將目光轉(zhuǎn)移到一些很少有人關(guān)注的，例如，玩牛、棕包腦、龍舞、侗錦織造技藝等，才有利于武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化百花齊放。

最后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施寬泛、不夠具體。關(guān)于保護武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文章多，提出的保護方法也很多，但是大多數(shù)人提出的保護措施比較籠統(tǒng)、空洞，不夠具體，可操作性比較低，而且富有創(chuàng)新力的措施也不多，大多都是從政治、經(jīng)濟、法律等常規(guī)的層面入手。這些對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實質(zhì)作用較小，我們在提出措施時應注重具體性、實用性和可操作性。例如，提高公眾對非遺的認識，到底采取哪些有效的方法是我們應該深入思考的問題，而且針對不同階層，采取的方法應該有所不同，包括我們在宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時候，也應該針對不同的受眾采取不同的途徑。在學?？梢蚤_展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識競賽等，在社區(qū)可以聘請傳承人展演。同時，還要充分利用“文化遺產(chǎn)日”，號召各個單位、企業(yè)、學校開展不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動，組織人員參觀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽，進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識的普及與宣傳。加強法律的保護也是很多學者提倡的，但法律的保護不應是停留在頒布法律，具體怎樣實施、監(jiān)管才是最重要的。某地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失了，或者在開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時出現(xiàn)“偽民俗”時，誰是監(jiān)管部門，應該由誰來問責，怎樣將法律的監(jiān)督保障作用發(fā)揮最大化，這也是我們后續(xù)應該關(guān)注的問題。再者就是政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的資金投入問題，如何合理地使用分配資金使用，而且還要為傳承人爭取更多的生活補助、獎勵，并且用物資鼓勵更多的青年人學習非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護也絕不能一概而論，不同的類別應該采取不同的保護措施。例如，傳統(tǒng)的手工技藝就應該在生產(chǎn)性中保護，傳統(tǒng)的音樂、舞蹈可以適當與旅游結(jié)合，但有些民俗卻不能過度開發(fā)，盡量保證其原生性。

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