武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征及其現(xiàn)狀分析

黃柏權(quán)，李季鴿

（ 1．湖北大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖北 武漢 430062；

2．成都理工大學(xué) 傳播科學(xué)與藝術(shù)學(xué)院，四川 成都 610059 ）

本文所涉及的武陵地區(qū)位于我國中西結(jié)合部第二階梯向第三階梯過渡的地區(qū)，這一區(qū)域以武陵山脈為核心，大致在東經(jīng)107°～112°，北緯26°～31°的區(qū)域范圍，其東邊是雪峰山，西邊是大婁山，北邊是大巴山，南邊是苗嶺，四大界山把其圍合在相對(duì)獨(dú)立的地理單元內(nèi)。歷史上大致屬于武陵郡管轄范圍，今天包括湖北恩施土家族苗族自治州和長陽、五峰 2個(gè)土家族自治縣，湖南張家界市、湘西土家族苗族自治州，貴州省銅仁市，重慶市黔江區(qū)以及秀山、酉陽、石柱、彭水 4個(gè)自治縣。在這片土地上居住著著土家、苗、侗、瑤、仡佬、白、羌、蒙古、漢等30多個(gè)民族。歷史上這里是多民族遷徙、流動(dòng)的走廊，各民族在開發(fā)武陵山的過程中，相互學(xué)習(xí)、和睦相處，創(chuàng)造了獨(dú)具特色的民族文化和地域文化，是文化多樣性保存較完整的地區(qū)。本文就武陵地區(qū)存留的活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征及其現(xiàn)存狀況進(jìn)行探討，以加深人們對(duì)這一區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)。

一、武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征

武陵地區(qū)由于歷史上是江漢平原和洞庭湖平原進(jìn)入云貴高原、大西南的通道，歷來是各民族遷徙流動(dòng)的走廊，獨(dú)特的地理環(huán)境和地理位置，使其成為各種文化的交匯點(diǎn)，文化積淀非常深厚，保留了許多文化的原生態(tài)形式，成為我國文化遺產(chǎn)保留比較完好的區(qū)域之一，被學(xué)者稱為“文化沉積帶”、“歷史文化冰箱”和“文化聚寶盆”。武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)除了具備一般非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綜合性、集體性、傳承性與傳播性、民族性與地域性、模式化與類型化、變異性、象征性等特征外[1]52-66，還具有如下特點(diǎn)：

第一，積淀深厚。武陵地區(qū)是早期人類生息繁衍的地區(qū)，在這一地區(qū)發(fā)現(xiàn)了 200多萬年前的建始直立人、20萬年前的長陽人，舊石器、新石器時(shí)代遺址遍布整個(gè)區(qū)域。早在先秦時(shí)期，苗族、土家族、侗族、仡佬族等民族先民就在這片土地上生息繁衍，耕耘開發(fā)，創(chuàng)造和傳承自己的文化。由于大山的封閉和阻隔，這些古老的文化一直在民間流傳下來，得以較好地保存。例如，有戲劇活化石之稱的毛古斯、儺戲還活態(tài)地存留民間；記錄早期民族歷史起源和遷徙的神話、史詩還在民間流傳，如苗族史詩《苗族古歌》，土家族史詩《擺手歌》、《梯瑪神歌》，苗族神話《落天女的孫子》、《阿陪果本》，土家族神話《開天辟地定人倫》、《陳谷爛年的老話》，白族的《太陽月亮和昴日星》等還保存在人們的記憶里[2]；民間信仰和原始自然崇拜在偏遠(yuǎn)農(nóng)村還有保留；傳統(tǒng)生產(chǎn)知識(shí)和傳統(tǒng)技能在民間還在大量利用；部分傳統(tǒng)工藝還在為當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活服務(wù)。根據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)，在國家公布的四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，武陵地區(qū)有50項(xiàng)（其中擴(kuò)展名錄有11項(xiàng)）；湖北省公布的五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，恩施州和長陽、五峰2個(gè)自治縣有34項(xiàng)；湖南省公布的四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，湘西州和張家界市有 89項(xiàng)；重慶市公布的四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，渝東南4縣1區(qū)有68項(xiàng)；貴州省公布的四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，銅仁市有46項(xiàng)。截止2016年底武陵地區(qū)有國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)50項(xiàng)，列入?。ㄊ校┘?jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有 237項(xiàng)。據(jù)侯路統(tǒng)計(jì)：“渝東南地區(qū)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩千多項(xiàng)，列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有11項(xiàng)，市級(jí)名錄項(xiàng)目有80項(xiàng)，區(qū)縣級(jí)項(xiàng)目有452項(xiàng)，涵蓋了整個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的十大類別?！盵3]湘西土家族苗族自治州擁有十大類 3200 項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，其中 26 項(xiàng)列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，有 22位國家級(jí)非遺代表性傳承人，擁有 100 多個(gè)“國字號(hào)”生態(tài)文化旅游品牌[4]。從各州（地、市）統(tǒng)計(jì)看，武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總數(shù)超過 10000項(xiàng)以上。在一個(gè)區(qū)域內(nèi)能夠保存如此眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，表明該地區(qū)文化的古老性和長期的延續(xù)性，是該地區(qū)文化長期積淀的結(jié)果。

第二，類型多樣。武陵地區(qū)位于我國腹心地帶，處于內(nèi)地邊緣的特殊位置。歷史上中央政府對(duì)其統(tǒng)治的方式采取多元化手段；由于地形復(fù)雜，生計(jì)方式也相對(duì)多樣，屬于山地復(fù)合式經(jīng)濟(jì)類型；這里既是中原進(jìn)入云貴高原主要通道，又是古巴蜀、荊楚與中原三大文化的多重交接地帶，歷史上先后有“三苗”、“巴濮”、“五溪蠻”、“武陵蠻”、“苗蠻”、“土蠻”、“仡佬蠻”等民族或族群在此遷徙、流動(dòng)，明清以來以至民國仍然是各類族群遷徙流動(dòng)的走廊[5]。至今分布著土家族、苗族、侗族、白族、蒙古族、漢族等30多個(gè)民族。由于以上原因，武陵地區(qū)文化遺產(chǎn)多樣性特別明顯。除目前國家公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)、民俗等10大類都有列入外，文化空間、生產(chǎn)知識(shí)和技能都有大量存在，武陵地區(qū)猶如民族文化遺產(chǎn)的百花園，多姿多彩，美輪美奐。

第三，多民族共有。武陵地區(qū)山同脈、水同源、民同俗，相同的地域和自然資源，相似的生計(jì)方式，相關(guān)的歷史際遇，導(dǎo)致各民族交往交流交融頻繁，文化的采借和相互影響十分突出。不少文化事象為多民族所共有，甚至原來漢族地區(qū)的文化傳播到武陵地區(qū)后也多民族化，為當(dāng)?shù)馗髅褡逅邮?，并加以改造，變成了?dāng)?shù)孛褡宓奈幕?。例如，花燈、儺戲、陽戲、山歌、薅草鑼鼓、干欄建筑、各種用具等都為當(dāng)?shù)馗髯迦嗣袼灿?。以致許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目無法確定其民族歸屬，地域性特征多于民族性特征。例如，儺戲是保留在武陵地區(qū)古老的戲劇，當(dāng)?shù)赝良易濉⒚缱?、白族、漢族都有演出儺戲的習(xí)俗；又如花燈，在武陵地區(qū)土家族、苗族、漢族以及其他民族都表演，秀山花燈的傳承人既有土家族的，也有苗族的，思南花燈的傳承人有土家族的，也有侗族的；土家族打溜子，當(dāng)?shù)貪h族和其他民族都參與演奏；桑植民歌，是當(dāng)?shù)赝良易?、白族、漢族等各族民眾共同喜愛的民歌。在武陵地區(qū)傳統(tǒng)技藝、節(jié)日習(xí)俗、生產(chǎn)生活知識(shí)中，各民族共有的現(xiàn)象更是突出。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多民族共有的現(xiàn)象，表明這一地區(qū)各民族的交往交流交融的深度和廣度，是各民族和睦相處、相互學(xué)習(xí)、共同創(chuàng)造傳承的結(jié)果，也是文化認(rèn)同的結(jié)果。

第四，民族性與地域性交融。武陵地區(qū)民族眾多，由于歷史的原因，武陵地區(qū)各族被劃分到湘鄂渝黔不同的行政區(qū)域內(nèi)，雖然各民族被劃分在不同行政區(qū)劃里，但是地緣的一體性和歷史上形成的文化相似性，使得武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出地域性與民族性相互交融、共有共存的局面。在國家公布的四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，以民族命名的有土家族梯瑪歌、土家族哭嫁歌、石柱土家族啰兒調(diào)、土家族打溜子、土家族咚咚喹、土家族民歌、土家族擺手舞、湘西土家族毛古斯舞、土家族撒葉兒嗬、土家族織錦技藝、土家族吊腳樓營造技藝、土家年、苗族古歌、苗族民歌、湘西苗族鼓舞、苗畫、苗族挑花、苗族服飾、苗醫(yī)藥，其他都是以地名或直接以文化事象命名的，如都鎮(zhèn)灣故事、桑植民歌、南溪號(hào)子、秀山民歌、酉陽民歌、峽江號(hào)子、恩施揚(yáng)琴、鳳凰紙?jiān)⑷艄牡鹊?；又如在湖南省公布的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，以民族命名的有苗族古老話、苗族歌謠、湘西苗族民歌、苗戲、湘西苗族服飾、苗族武術(shù)、苗族錐牛祭、苗族趕秋、土家族梯瑪神歌、土家族山歌、土家族哭嫁歌、土家族挖土鑼鼓歌、土家族咚咚喹、土家族跳喪舞、土家族過趕年、土家族舍巴日等，以地名或文化事象命名的有酉水船工號(hào)子、張家界高花燈、文武茶燈、陽戲、踏虎鑿花、藍(lán)印花布、鳳凰紙?jiān)?、乾州春?huì)等?？傮w來看，以地名和文化事象命名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)比以民族命名的要多。有許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布在整個(gè)武陵山區(qū)及其邊緣地帶，如薅草鑼鼓在列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，第二批擴(kuò)展名錄中將湖北省宜昌薅草鑼鼓、興山薅草鑼鼓、五峰土家族自治縣薅草鑼鼓、長陽土家族自治縣薅草鑼鼓、宣恩薅草鑼鼓、四川宣漢川東薅草鑼鼓等都列入，宜昌的興山和四川的宣漢已經(jīng)是武陵山的邊緣。如儺戲在第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)德江儺戲的基礎(chǔ)上，在第二批擴(kuò)展名錄中增加了貴州省道真仡佬族苗族自治縣儺戲、湖北省鶴峰儺戲和恩施儺戲，湖南的沅陵儺戲和侗族儺戲；擺手舞在湘西自治州第一次申報(bào)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，第二批列入擴(kuò)展名錄的有湖北來鳳縣土家族擺手舞和重慶酉陽土家族擺手舞；土家族打溜子在湘西自治州申報(bào)第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，第二批將湖北省五峰土家族自治縣和鶴峰打溜子列入擴(kuò)展名錄。不少同一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延伸到武陵山的東緣、澧水流域甚至雪峰山以東地區(qū)，如湖南省公布的第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄藍(lán)印花布湘西的鳳凰縣和雪峰山以東的邵陽市同時(shí)申報(bào)。可見，武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有鮮明的民族性，也有極強(qiáng)的地域性，是民族性和地域性的交融和結(jié)合，是各民族在歷史發(fā)展進(jìn)程中相互交往交流交融的結(jié)晶。正是非物質(zhì)文化地域性與民族性的相互交融，使武陵地區(qū)成為我國多民族聚居區(qū)文化多樣性和各民族和睦相處的典型地區(qū)。

第五，價(jià)值獨(dú)特。所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有其歷史文化價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值等。武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)除具備非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普遍價(jià)值外，還有其獨(dú)特的價(jià)值，如表現(xiàn)早期人類生活的原始戲劇儺戲、毛古斯、西蘭卡普織錦技藝、土家族吊腳樓建造技藝、巴東民間歷法、五峰土家族告祖禮儀等都具有獨(dú)特的價(jià)值。我們以五峰土家族告祖禮儀“唐祭”和“巴東土家族歷法”為例加以說明?！拔宸逋良易甯孀娑Y儀”2007年列入湖北省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。“唐祭”起源周代宮廷祭祀禮儀，中斷于秦，唐朝得以復(fù)興，宋朝始流入民間，明末清初傳入五峰土家聚居地，與當(dāng)?shù)赝良易逦幕诤?，形成具有深厚歷史底蘊(yùn)和民族特色的祭祀儀式?！疤萍馈痹瓉碛兴姆N形式，即婚禮儀式中的“告祖”、喪葬活動(dòng)中的“開祭”、宗祠活動(dòng)中的“祭祖”、文化活動(dòng)中的“祭孔”。在五峰只有告祖儀式被完整地保留下來。這種在中原早已消失的祭祀禮儀，卻完整地保存在江漢平原邊緣的武陵山區(qū)，具有重要的價(jià)值。“唐祭”活態(tài)地再現(xiàn)了中國古代的祭祀禮儀，祭祀活動(dòng)圍繞儒家的忠、孝、仁、義為主要內(nèi)容，通過嚴(yán)格的祭祀儀程，以吟唱、音樂烘托成分，達(dá)到教化民眾的目的?！疤萍馈眱x式有著中國幾千年的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，具備深厚的文化價(jià)值理念，成為土家族的精神信仰[6]。巴東申報(bào)的“土家族民間歷法”2008年被列入第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在申報(bào)和評(píng)審過程中，經(jīng)歷了許多曲折。評(píng)審專家中專門聘請了湖北省氣象科學(xué)研究所高級(jí)工程師陳正洪。專家們在“專家論證意見”一欄中寫道：“巴東土家族民間歷法融漢民族歷法、二十四節(jié)氣及巴東當(dāng)?shù)匚锖蛱煜笥谝惑w，已經(jīng)過數(shù)百年歷史傳承，并經(jīng)過生產(chǎn)實(shí)踐檢驗(yàn)，對(duì)指導(dǎo)當(dāng)?shù)厝嗣竦霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)、日常生活發(fā)揮特殊的作用，其中當(dāng)?shù)氐奈锖蛑V語對(duì)指導(dǎo)防災(zāi)減災(zāi)還有進(jìn)一步挖掘的價(jià)值?！盵7]。以上例子一方面說明武陵地區(qū)在評(píng)審非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)能夠在一些領(lǐng)域突破，另一方面也說明武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特價(jià)值。

第六，存量不平衡。在武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目存量差距很大。通過對(duì)武陵地區(qū)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn)，數(shù)量最多的是傳統(tǒng)音樂有17項(xiàng)，其次為傳統(tǒng)舞蹈9項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇 6項(xiàng)，民間文學(xué)、民間美術(shù)、傳統(tǒng)技藝均為4項(xiàng)，曲藝3項(xiàng)，民俗2項(xiàng)，傳統(tǒng)體育、游藝和雜技、傳統(tǒng)醫(yī)藥均為 1項(xiàng)。在湖北、湖南、重慶、貴州四省市級(jí)名錄中，最多的是傳統(tǒng)工藝48項(xiàng)，其次是傳統(tǒng)音樂38項(xiàng)，民俗32項(xiàng)，傳統(tǒng)舞蹈29項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇25項(xiàng)，民間文學(xué)24項(xiàng)，傳統(tǒng)體育、游藝和競技14項(xiàng)，民間美術(shù)13項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥7項(xiàng)，戲曲 4項(xiàng)。從以上統(tǒng)計(jì)可以看出，武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)技藝、民間戲劇、民間文學(xué)、民俗等比較豐富，而曲藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、傳統(tǒng)體育、游藝和競技較少。這與武陵地區(qū)的自然環(huán)境、生計(jì)方式、文化傳統(tǒng)、教育科技水平、文化交流等有密切的聯(lián)系，因?yàn)樯钤谖淞晟絽^(qū)的各族人民，在交通十分不便的自然環(huán)境下，長期以山地復(fù)合式農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)家庭手工業(yè)為生計(jì)，民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)技藝、民俗等主要靠代代口傳心授，不受環(huán)境和場域的限制，生產(chǎn)生活過程中都可以自然地傳承和習(xí)得，很容易學(xué)習(xí)和傳承，因此存留的數(shù)量相對(duì)要多；而涉及到科學(xué)技術(shù)、教育、文人創(chuàng)作的傳統(tǒng)醫(yī)藥、曲藝等項(xiàng)目學(xué)習(xí)和傳承相對(duì)較難，所以，存留的數(shù)量相對(duì)較少。以至于造成整個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存量的不平衡性。

二、武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀

武陵民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然積淀深厚，但是在社會(huì)變革，特別是在現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、信息化的影響下，受到較大沖擊。從調(diào)查了解的情況看，目前武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于消失、瀕危、衰退、變異、復(fù)興等幾種狀態(tài)。

消失是指一種技藝的完全失傳或一種文化事象已不復(fù)存在的現(xiàn)象。消失的文化遺產(chǎn)往往是民間信仰中最為神秘、民間技藝中水平極高按習(xí)慣又不外傳的絕技和絕活、因生產(chǎn)生活方式改變而失去生存環(huán)境的習(xí)俗或表演等。例如，在湖北咸豐過去有一種桃核雕刻工藝就已經(jīng)失傳了；武陵地區(qū)傳統(tǒng)服飾制作工藝、銀飾制作工藝、紡織工藝、印染工藝、油紙傘制作工藝、棕編工藝、造紙工藝、制陶工藝等因?yàn)檫h(yuǎn)離了人們的生活，沒有了生存的土壤，再也無法傳下去；武陵地區(qū)民間傳統(tǒng)體育游藝活動(dòng)由于現(xiàn)代教育的發(fā)展、娛樂方式的改變、城鎮(zhèn)化的推進(jìn)已沒有傳承的土壤，處于消失邊緣；薅草鑼鼓是武陵山區(qū)各民族集體勞作時(shí)調(diào)節(jié)勞動(dòng)節(jié)奏、提高勞動(dòng)效率的一種演唱藝術(shù)，因?yàn)閷?shí)行聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制后，土地分到各家各戶，集體勞動(dòng)不復(fù)存在，因此，薅草鑼鼓沒有了存在的土壤；由于電視的普及、電腦和手機(jī)的廣泛使用，節(jié)日期間舞獅子、玩龍燈等文娛活動(dòng)基本消失；隨著生活環(huán)境、生活方式的變化，許多民間禮儀也退出了當(dāng)?shù)厝说纳睿缃Y(jié)婚不用轎子，而改用汽車，傳統(tǒng)抬轎、抬嫁妝及其報(bào)靠等禮儀就沒有了；由于武陵地區(qū)傳統(tǒng)木房建筑被鋼筋混凝土房屋所代替，建房禮儀中的砍梁木、上梁、拋梁粑、踩門等儀式也就消失了。消失的文化或者是受外來文化的影響，原有的文化已不為當(dāng)?shù)孛褡逅J(rèn)同，逐步被主流文化所取代；有的是因?yàn)樯鐣?huì)進(jìn)步，生活方式的改變導(dǎo)致的結(jié)果。

瀕危是指某種技藝、技能只掌握在極少數(shù)人手中，又無其他傳人，或某種文化事象只在極小的范圍和群體中傳承。這種情況在武陵地區(qū)十分普遍。土家語是土家族得以確認(rèn)的主要標(biāo)志，但消失的速度令人驚訝。1956年潘光旦先生在調(diào)查后寫道：“就我們接觸的部分地方首長和土家干部所談，一般土家人中，60%以上都會(huì)說土家語；在土家人聚居最密集的區(qū)域里，會(huì)說土家語的則占90%以上。”[8]341嚴(yán)學(xué)宭先生1952年調(diào)查后寫道：“土家本民族的語言，在龍山四、五、六區(qū)普遍流行。年老的人多不會(huì)講客話，大致能聽懂一些，年青的多能講客話，小孩子們既不會(huì)講也不會(huì)聽。土家干部相見，以土家語娓娓而談。在調(diào)查過程中，常見土家人民群眾在家講土話，一踏出大門便講客話，這是一般的情況?！盵9]3中央土家問題調(diào)查組在1956年調(diào)查后寫道：“永順縣的二區(qū)對(duì)山的土家人凡年滿20歲以上的都會(huì)講土家話。當(dāng)然老人知道的更多些，十多歲的能聽懂土家話。在龍山土家聚居地區(qū)，土家人無論是男女老少都會(huì)講土家話，也是他們每日每時(shí)所不能缺少的重要交際工具，十多歲以下的小孩和老人只會(huì)講土家話而不會(huì)講漢語，只有部分青年（主要是干部、或經(jīng)常外出的人）會(huì)說土家話和漢語。”[10]254經(jīng)過20世紀(jì)60、70年代的“文化大革命”，土家語也在這場浩劫中不斷萎縮。土家語研究專家葉德書調(diào)查估計(jì)，20世紀(jì)80年代在570萬土家人中，只有42萬人操用土家語，其中沿用型 20萬人，兼用型 22萬人[11]。今天在 835萬土家族中能流利地用土家語交流的大約只有 3萬人左右，集中在酉水中游的龍山、永順、保靖、古丈、瀘溪等很小的范圍內(nèi)。記錄土家族早期歷史文化的《梯瑪歌》、《擺手歌》是用古老的土家語演唱的，除了龍山縣農(nóng)車擺手舞代表性傳承人張明光和個(gè)別梯瑪能用土家語唱《擺手歌》、《梯瑪歌》少量段落外，能夠完整演唱的人已經(jīng)沒有了；土家族民間巫師和文化傳人梯瑪，在酉水流域不到10人，且都年事已高，50歲以下的梯瑪已經(jīng)沒有，作為土家族文化的重要傳承者的梯瑪處于斷代的境地。一些技藝或只在很小的范圍內(nèi)傳承，或只有少數(shù)人、甚至于一個(gè)人掌握。如土家織錦只在龍山的撈車、梁家寨、葉家寨和永順的對(duì)山、保靖的普絨等地還有少數(shù)傳人，僅存的這些傳人也不能把土家族織錦的傳統(tǒng)圖案織完，傳統(tǒng)的繅絲、染色技術(shù)已經(jīng)失傳；又如，在恩施土家族苗族自治州三岔儺戲班子因?yàn)樽T學(xué)朝老人在2007年去世后，其傳承人再不能完成“還壇神”的全部儀式和演出；武陵地區(qū)許多傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)只掌握在少數(shù)醫(yī)藥世家手里，并有嚴(yán)格的傳承范圍，因此，不少秘方和治療技藝處于瀕危邊緣。正因?yàn)閭鹘y(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)祭祀禮儀、傳統(tǒng)醫(yī)藥等儀程復(fù)雜，學(xué)習(xí)者需要一定的文化知識(shí)、記憶力強(qiáng)、富有悟性，而且學(xué)習(xí)時(shí)間長、學(xué)習(xí)成本高，在目前沒有市場和效益的情況下，多無后學(xué)者，當(dāng)最后一代老藝人或技藝的掌握著辭世就意味著一種藝術(shù)、禮儀或技藝的消失。武陵地區(qū)民間禮儀、口傳文學(xué)、手工工藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多處于瀕危狀態(tài)，只是我們無法精確統(tǒng)計(jì)罷了。

衰退主要是指數(shù)量的減少。對(duì)傳統(tǒng)手工工藝品來說，是指生產(chǎn)地、生產(chǎn)者、使用者的減少；其他文化事象是指社區(qū)受眾、傳承人的減少和其影響力的減弱。這種現(xiàn)象在武陵地區(qū)所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中幾乎都存在。例如，傳統(tǒng)干欄建筑木房不斷拆除，新建的都是鋼混結(jié)構(gòu)的房屋，傳統(tǒng)木結(jié)構(gòu)建筑工藝慢慢衰退，吊腳樓木房幾乎不復(fù)存在，它所負(fù)載的傳統(tǒng)文化也跟著消失；又如：金屬和塑料制品的大量進(jìn)入，逐步取代了傳統(tǒng)的竹、木制品，從事木工、竹編的工匠越來越少，傳統(tǒng)竹編、木工技術(shù)也在一天天消失；由于電視的普及，觀看民間藝術(shù)表演、擺龍門陣、唱山歌的范圍越來越小。因此，武陵地區(qū)民族民間文化遺產(chǎn)的衰退已成必然。

變異是指在現(xiàn)代社會(huì)中，民族傳統(tǒng)工藝在種類、型制、色彩、圖案、制作材料、工藝技術(shù)等方面發(fā)生了本質(zhì)性的變化；對(duì)民間文藝來說就是傳承的環(huán)境、受眾、功用、表現(xiàn)形式，甚至內(nèi)容都發(fā)生了根本性的改變。武陵地區(qū)民族民間文化也發(fā)生著不同程度的變異，如傳統(tǒng)西蘭卡普工藝在原材料、花紋圖案、型制等方面都發(fā)生了變化；傳統(tǒng)女兒會(huì)、梯瑪祭祀儀式、儺儀絕技等移植到了風(fēng)景區(qū)，觀看者也不是原來地方的民眾，而是游客，甚至外國人；山歌移植到風(fēng)景區(qū)、賓館酒店，作為吸引游客的文化產(chǎn)品；傳統(tǒng)擺手舞和跳喪舞被改編成廣場舞，成為大都市人的文化消費(fèi)品。這種變異多是為適應(yīng)市場需要，人為地進(jìn)行的，往往失去了原有文化的本質(zhì)特征。

復(fù)興是指文化衰落或沉寂之后的恢復(fù)和更高層次的興盛。21世紀(jì)以來，從政府、學(xué)者到社會(huì)，逐步認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)文化的價(jià)值。特別是黨的十八大以來，提出了文化自信的命題。十九大報(bào)告更是提出：文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。隨著國家對(duì)傳統(tǒng)文化的高度重視，武陵地區(qū)傳統(tǒng)文化也出現(xiàn)了復(fù)興的景象。一是在武陵地區(qū)先后建立了武陵山區(qū)（湘西）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、武陵山區(qū)（渝東南）土家族苗族文化生態(tài)試驗(yàn)區(qū)、武陵山區(qū)（鄂西南）土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)；二是建立了國家、省市、州（市）、縣（區(qū)）四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系和代表性傳承人體系；三是頒布了一批文化遺產(chǎn)保護(hù)條例，文化遺產(chǎn)保護(hù)納入法制化軌道；四是形成了村寨、社區(qū)、學(xué)校等多種保護(hù)傳承方式；五是生產(chǎn)性傳承顯示出強(qiáng)勁的活力；六是文化遺產(chǎn)與旅游的融合產(chǎn)生巨大效益；七是部分優(yōu)秀傳統(tǒng)文化逐漸回歸人們的生活。以上景象說明，武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在朝著復(fù)興的軌道發(fā)展，將迎來一個(gè)蓬勃興盛的新時(shí)期。

三、興衰的原因分析

引發(fā)武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失、瀕危、消退、變異、復(fù)興的原因是多方面的。

其一，對(duì)文化價(jià)值的認(rèn)識(shí)是影響文化興衰的前提。中華人民共和國成立后我們對(duì)傳統(tǒng)文化，特別是對(duì)民間文化的認(rèn)識(shí)處于不穩(wěn)定的思維中。20世紀(jì)50～60年代，曾經(jīng)有過對(duì)民間文化的否定，甚至批判，整個(gè)社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)出現(xiàn)誤區(qū)，導(dǎo)致許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失或處于沉寂狀態(tài)。改革開放后，當(dāng)把精力轉(zhuǎn)到經(jīng)濟(jì)建設(shè)上來，提出一切以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心，忽視了文化的重要性，特別是忽視民族民間文化，當(dāng)我們清醒時(shí)，不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已處于瀕危的境地。十八大以來，高度重視文化的作用，提出文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量，使全社會(huì)都認(rèn)識(shí)到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價(jià)值，在社會(huì)上形成了重視傳統(tǒng)文化的良好氛圍，傳統(tǒng)文化出現(xiàn)復(fù)興的良好態(tài)勢。

其二，生活方式的改變是引發(fā)傳統(tǒng)文化變化的社會(huì)基礎(chǔ)。傳統(tǒng)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，是在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)與家庭手工業(yè)生產(chǎn)方式下形成和傳承的。當(dāng)城鎮(zhèn)化推進(jìn)，農(nóng)業(yè)社會(huì)逐步被工業(yè)化所取代，男耕女織的生活方式已經(jīng)不復(fù)存在，一些傳統(tǒng)技藝和相應(yīng)的文化藝術(shù)也跟著消失或改變。

其三，現(xiàn)代技術(shù)是引發(fā)傳統(tǒng)文化變化的推動(dòng)力。隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，新技術(shù)、新工藝、新材料不斷進(jìn)入廣大農(nóng)村。如新建筑材料和建筑技術(shù)的應(yīng)用，代替了傳統(tǒng)的干欄建筑工藝和木房，木結(jié)構(gòu)的房屋一天天消失，傳統(tǒng)建筑及其村落不存在了，其附載的文化記憶和文化空間也就消失了。又如，塑料和金屬材料加工的生產(chǎn)工具和生活用具進(jìn)入廣大農(nóng)村，傳統(tǒng)的竹木工具和用具逐步消失，其制作技藝也隨之消失。

其四，現(xiàn)代傳媒是引發(fā)傳統(tǒng)文化變化的催化劑。由于電視在農(nóng)村的普及、手機(jī)和互聯(lián)網(wǎng)的廣泛使用，把人們的生活完全融入到現(xiàn)代信息社會(huì)里。聽民歌和故事、欣賞傳統(tǒng)舞蹈和戲劇，在電視和手機(jī)上都能做到，而且不受時(shí)間和場域的限制，傳統(tǒng)的民間藝術(shù)表演沒有了市場，傳統(tǒng)民間文藝在現(xiàn)代傳媒面前節(jié)節(jié)敗退。

其五，務(wù)工潮動(dòng)搖了傳統(tǒng)文化的社會(huì)根基。20世紀(jì)90年代后，武陵地區(qū)外出打工成為一股潮流，山寨的年輕人，甚至中年，70%外出打工。大規(guī)模的外出打工給民間文化至少帶來兩方面的影響，一方面是民族民間文化缺乏傳人，另一方面是到城市和發(fā)達(dá)地區(qū)打工的人很快在異地接受了主流文化，背離家鄉(xiāng)傳統(tǒng)，對(duì)本土文化失去自信。因而，傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展失去了社會(huì)土壤。

其六，鄉(xiāng)村旅游是引發(fā)傳統(tǒng)文化變化的助推手。民族民間文化作為旅游資源逐步被人們所認(rèn)識(shí)。近些年，在鄉(xiāng)村旅游發(fā)展過程中，各地竭盡全力將傳統(tǒng)文化注入旅游業(yè)，甚至把民間藝術(shù)和民宿移植到景區(qū)。把民族文化資源融入旅游業(yè)本身并沒有錯(cuò)，它可以增加旅游的文化內(nèi)涵和旅游品種。問題是很多地方在利用過程中濫用民族民間文化，把民族民間文化庸俗化、粗俗化，甚至張冠李戴，使傳統(tǒng)文化發(fā)生變異，甚至面目全非。

四、結(jié)語

武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然積淀深厚，類型多樣，出現(xiàn)了復(fù)興的景象。但是，其保護(hù)和傳承仍然面臨極大的挑戰(zhàn)。馮驥才滿懷深情地說：“我們?yōu)橹院赖牟┐蠖鵂N爛的中華文化是由兩部分組成的 。一部分是精英和典籍的文化，一部分是民間文化。兩部分同等重要，相互不能代替。特別是民間文化，它是我們的人民用雙手和心靈創(chuàng)造生活情感 、與人間理想深深凝結(jié)著?！薄半S著工業(yè)化和城市化的加速，原有的農(nóng)耕文明架構(gòu)下的一切文化形態(tài)和方式都在迅速瓦解與消亡。這是眼前正在發(fā)生的事情。另一方面是全球化的沖擊。風(fēng)靡全球的商業(yè)性的強(qiáng)勢的流行文化，正在猛烈地沖擊世界各民族——也包括我們民族的文化。在這種全球化的颶風(fēng)中，首當(dāng)其沖的便是處于消解過程的民間文化?！盵12]武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也面臨巨大的沖擊，我們怎樣在推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛的今天，守護(hù)好傳統(tǒng)文化，是每一個(gè)人應(yīng)該思考的課題。

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