傳承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀文化堅(jiān)定社會(huì)主義文化自信
——試論我國祠堂文化及其發(fā)展的社會(huì)價(jià)值與功能

駱愛喜

（一）

黨的十九大報(bào)告指出，隨著我國社會(huì)主要矛盾的轉(zhuǎn)化，中國特色社會(huì)主義進(jìn)入了新時(shí)代，文化發(fā)展亦然?；仨^去十年的思想文化建設(shè)，以文化人、文以載道的文化使命正助推我國文化自信不斷彰顯，文化軟實(shí)力顯著提升。步入中國特色社會(huì)主義新時(shí)代，堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)社會(huì)主義文化繁榮興盛，依舊是亙古不變的文化初心與使命。報(bào)告在談及文化自信時(shí)，也強(qiáng)調(diào)“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”。文運(yùn)與國運(yùn)相牽，文脈同國脈相連。中華文明，是迄今為止唯一沒有間斷的文明，沒有文明的繼承和發(fā)展，就沒有文化的弘揚(yáng)和繁榮，就沒有中國夢的實(shí)現(xiàn)。在習(xí)近平總書記治國理政新理念新思想新戰(zhàn)略中，“四個(gè)自信”的提出，具有特殊重要意義。他鮮明地指出，中國有堅(jiān)定的道路自信，理論自信，制度自信，其本質(zhì)是建立在五千多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信。

在我國，“文化”一詞古已有之，但也并非當(dāng)今的意義。從最初的文字看，“文”是一個(gè)紋身的形象，可證“愛美之心，人皆有之”。“化”，按《說文解字》釋，為“教行也”，其不同于“變”之處是一個(gè)逐漸的過程?！吨芤住べS卦》曰：“觀乎人文，以化成天下”。就是說，看到人美好的一面，以化育成社會(huì)風(fēng)尚。這時(shí)兩個(gè)詞還沒有結(jié)合起來，顯然是“文而化之”之意。西漢以后，“文”、“化”構(gòu)成新詞并合使用。如劉向的《說苑·指武》：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅”。在此“文化”乃“文治教化”之意。西晉束皙《補(bǔ)王詩》曰“文化內(nèi)輯，武功外悠。”“文化”與“武功”相對，乃是承前詞而來，有“文明化育”之意。總之，我國古代的“文化”一詞，始終有自上而下“文教化行”的意思，這當(dāng)然也符合我國歷史發(fā)展的規(guī)律，由此也形成了我國傳統(tǒng)文化的某些特征。西方“文化”的對應(yīng)詞原意含有耕種、居住、練習(xí)、留意、敬神等多重意義，后來引申為對人類心靈、知識(shí)、情操、風(fēng)尚、思想的化育。西方開展對文化的研究以后，它便成為對社會(huì)世像尤其是對意識(shí)形態(tài)研究的一個(gè)代名詞。新中國建立以后，“文化”一詞用得更多，直到當(dāng)下，文化研究的熱潮仍未減退，特別對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究方興未艾。盡管如此，“文化”的含義始終很模糊，如其分支便有飲食文化、服飾文化、居處文化、旅游文化等等，可以說各個(gè)門類的文化應(yīng)有盡有。正因?yàn)槲幕膬?nèi)涵不易確定，導(dǎo)致很難給它下一個(gè)清楚而完全的定義，但它又確實(shí)存在，在此不妨用最簡潔的方式表達(dá)，文化的實(shí)質(zhì)性含義就是人類價(jià)值觀念在實(shí)踐過程中的對象化。至于具體內(nèi)容，可以做分門別類的研究。

中華民族長久生活在中國大地上，特定的自然條件形成了特定的生存本能，其生產(chǎn)工具、技術(shù)方式等無不與自然發(fā)生著關(guān)系，同時(shí)在生產(chǎn)中產(chǎn)生的社會(huì)組織、機(jī)構(gòu)、制度等也無不發(fā)揮著有效的功能。正是在此基礎(chǔ)上，中華傳統(tǒng)文化形成了其鮮明特征。中華傳統(tǒng)文化的形成便是如此。一般而言，所謂中華傳統(tǒng)文化是中華文明成果根本的創(chuàng)造力，是民族歷史上道德傳承、各種文化思想、精神觀念形態(tài)的總體。中華傳統(tǒng)文化是以老子道德文化為本體、以儒家、莊子，墨子的思想、道家文化為主體等多元文化融通和諧包容的實(shí)體系。中華傳統(tǒng)文化亦叫華夏文化、華夏文明，是中國5000年優(yōu)秀文化的統(tǒng)領(lǐng)。流傳年代久遠(yuǎn)，分布廣闊，文化是宇宙自然規(guī)律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是軟實(shí)力，是決定一切的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力；文化又是社會(huì)意識(shí)形態(tài)，是中華民族思想精神，是社會(huì)政治和經(jīng)濟(jì)的根本。中華傳統(tǒng)文化首先應(yīng)該包括思想、文字、語言，之后是六藝，也就是禮、樂、射、御、書、數(shù)，再后是生活富足之后衍生出來的書法、音樂、武術(shù)、曲藝、棋類、節(jié)日、民俗等。中華傳統(tǒng)文化是我們生活中息息相關(guān)的，融入我們生活的，我們享受它而不自知的東西。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是指中華傳統(tǒng)文化中最優(yōu)秀的、值得傳承和發(fā)展的文化。主要有三個(gè)方面內(nèi)容：一是核心思想理念。中華民族和中國人民在修齊治平、尊時(shí)守位、知常達(dá)變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中培育和形成的基本思想理念，如革故鼎新、與時(shí)俱進(jìn)的思想，腳踏實(shí)地、實(shí)事求是的思想，惠民利民、安民富民的思想，道法自然、天人合一的思想等，可以為人們認(rèn)識(shí)和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益借鑒。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚(yáng)講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念。二是中華傳統(tǒng)美德。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含著豐富的道德理念和規(guī)范，如天下興亡、匹夫有責(zé)的擔(dān)當(dāng)意識(shí)，精忠報(bào)國、振興中華的愛國情懷，崇德向善、見賢思齊的社會(huì)風(fēng)尚，孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念，體現(xiàn)著評判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，潛移默化地影響著中國人的行為方式。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚(yáng)自強(qiáng)不息、敬業(yè)樂群、扶危濟(jì)困、見義勇為、孝老愛親等中華傳統(tǒng)美德。三是中華人文精神。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀著多樣、珍貴的精神財(cái)富，如求同存異、和而不同的處世方法，文以載道、以文化人的教化思想，形神兼?zhèn)?、情景交融的美學(xué)追求，儉約自守、中和泰和的生活理念等，是中國人民思想觀念、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、情感樣式的集中表達(dá)，滋養(yǎng)了獨(dú)特豐富的文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、人文學(xué)術(shù)，至今仍然具有深刻影響。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，就要大力弘揚(yáng)有利于促進(jìn)社會(huì)和諧、鼓勵(lì)人們向上向善的思想文化內(nèi)容。

（二）

中國祠堂文化是中華傳統(tǒng)文化中極為特別的一種文化形式。它是與家族組織制度密切聯(lián)系的文化，是一種農(nóng)村家庭和社會(huì)治理文化。從我國家族制度史的演變來看，家族制度從最早的父家長制家族到夏商周奴隸社會(huì)家族制度，到封建社會(huì)世家大族式家族組織，再到半殖民地半封建社會(huì)家族，最后到民主革命與土地改革，封建家族制度的徹底滅亡，這是一個(gè)不斷演進(jìn)的過程。而祠堂文化是這個(gè)歷史進(jìn)程中一種不容忽視和忘卻的文化形式，其所包含的部分思想糟粕隨著時(shí)代進(jìn)步已經(jīng)落后，甚至消亡，如“三綱五?！?，“郭巨埋兒”；而包含的另一部分思想理念、傳統(tǒng)美德和人文精神卻源遠(yuǎn)流長，至今不衰，甚至部分思想在當(dāng)今依舊有重要的現(xiàn)實(shí)意義和歷史價(jià)值。如“修齊治平”、“自強(qiáng)不息、厚德載物”、“忠恕之道”等向上向善的思想價(jià)值為形成國家、社會(huì)、個(gè)人三個(gè)層面相統(tǒng)一的社會(huì)主義核心價(jià)值觀提供有益借鑒。毛澤東同志在黨的六屆六中全會(huì)上指出，“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)。這對于指導(dǎo)當(dāng)前的偉大的運(yùn)動(dòng)，是有重要的幫助的”。習(xí)近平總書記提出的“人類命運(yùn)共同體”理念，就是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“協(xié)和萬邦”、“天下大同”等思想的創(chuàng)新發(fā)展。

在我國歷史上，祠堂是家族的象征和中心。所有聚族而居的家族組織，都由祠堂、家譜和族田三件東西連接起來，這三者是近代封建家族制度的主要特征，也是區(qū)別于古代家族制度的主要標(biāo)志[1]。祠堂是家族的象征。每個(gè)聚族而居的家族，必有一個(gè)以上祠堂，作為家族的象征和中心?！白灞赜徐簟?，在明清時(shí)期的農(nóng)村極為普遍，就是在全國解放前夕，家族制度已處于衰落時(shí)，也莫不如此。十?dāng)?shù)戶、數(shù)十戶的小家族，就在村落中建立祠堂一所，族大人多建數(shù)所，古祠堂有總祠、支祠之分。全族人一起祭祀為總祠或稱宗祠。少數(shù)特大家族往往聯(lián)合不同地區(qū)同遠(yuǎn)祖族人，在特定區(qū)域建立總祠，以祭祀共同祖先[2]。祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方，供奉著祖先的神主，自然也是全族祭祀祖先的場所。每逢春秋祭祀，全族聚會(huì)，沐浴齋戒，齊集祠堂，由族長主持，做禮設(shè)祭。有些大家族，祭祀頻繁。通過祭祀，讓族人瞻仰祖宗儀容，喚起家族團(tuán)結(jié)、血親相愛的觀念[3]。祠堂是族長向族眾宣講禮法的課堂。一般在祭祀儀式開始前，由族長或指定專人進(jìn)行向族眾進(jìn)行“讀譜”，講述祖宗艱難創(chuàng)業(yè)的歷史，宣讀家族法規(guī)，宣講勸誡訓(xùn)勉之詞和先賢語錄。許多家族規(guī)定每月朔日一次，或朔望兩次[4]。祠堂是討論族中事務(wù)的會(huì)場。族眾遇到重大興革事宜，事關(guān)全族利益，如推選族長、興建祠堂、續(xù)修家譜、購置族產(chǎn)墳山、同鄰居打官司等等，均由族長召集成年人在祠堂進(jìn)行討論，各抒己見，決定權(quán)由族長掌握[5]。祠堂是家族的法庭。家法族規(guī)是家族的法律，族長相當(dāng)于初級法官，而祠堂則是家族的法庭。這是封建社會(huì)政權(quán)體制所默許的。族長執(zhí)行家族的法律，在祠堂里開庭審判族眾之間的民刑案件，處罰違反家法或者族長認(rèn)定違反家法的子孫?！犊滴鯘撽枀鞘献谧V》卷一《家訓(xùn)》記載“族有不平如犯法干憲等事，族長詣祠集眾，分別曲直，從公處分懲治?！弊灞姺阜槔靶t祠堂治以家法，大則公庭治以官刑?！睂徟凶迦?，有士紳陪審，允許族人旁聽，借以教育族人。判決實(shí)施也在祠堂，如杖責(zé)、罰金、罰苦役，死刑犯當(dāng)場打死、縊死或者沉塘。因此，祠堂是一個(gè)家族的中心，它象征著祖先，象征著家族團(tuán)結(jié)。家庭成員一般都圍繞祠堂居住，通過祠堂祭祖和其他活動(dòng)，用血緣關(guān)系做紐帶，把族眾牢固的扭結(jié)在自己的周圍，形成一個(gè)嚴(yán)密的家族組織。

祠堂文化則是建立在宗祠活動(dòng)基礎(chǔ)之上的思想、理念、規(guī)章、家訓(xùn)、家法、家禮等一系列道德層面的意識(shí)形態(tài)之總和。是家族文化之大成，具備繼承祖脈、規(guī)范言行、維系社會(huì)和調(diào)節(jié)家族關(guān)系的功能。鄧河《論近代社會(huì)宗族組織的留存與演變》指出：祠堂之功能是“上奠祖先之靈，下規(guī)后嗣之則”，概括而言，主要有以下基本內(nèi)容：一是祠堂祭祀。這是最主要、也是最為神圣的祠堂活動(dòng)，分不同的類型和時(shí)間，視家族大小多寡不一，一般有家祭、社祭、醮祭等，內(nèi)容不同，規(guī)模也有差異。主要目的為了敬神和敬祖先，“娛神”“媚神”。同時(shí)演出各種文藝節(jié)目給神看，包括戲曲等傳統(tǒng)文化節(jié)目，以地方戲?yàn)橹?，一定程度上豐富了族眾文化生活。《乾隆潮州府志》（卷十二）記載：“所演傳奇皆習(xí)南音而操土風(fēng)，聚觀晝夜忘倦。若唱昆腔，人人厭聽，輒散去?！倍庆籼米x譜或者會(huì)所讀約。由族長或德高望重的人在節(jié)日或特殊日子進(jìn)行“讀譜、讀約”，譜乃“家譜”，約為“鄉(xiāng)約”。其“教材”為家譜、家訓(xùn)、族規(guī)、鄉(xiāng)約、先賢語錄、古人勸勉訓(xùn)誡之詞，如《三字經(jīng)》、《幼學(xué)瓊林》、《增廣賢文》、《弟子規(guī)》、《治家格言》等。通過“讀譜”，緬懷祖先創(chuàng)業(yè)之艱辛、血脈之傳播，宣揚(yáng)以孝為中心的儒家倫理綱常，教育子侄忠君、孝親、敬長、愛幼、尊夫、守節(jié)。如浦江《鄭氏規(guī)范》記載“每日早飯前，家眾齊集中堂，整齊肅立，靜聽族長、家長宣讀家訓(xùn)、先賢語錄、勸勉戒訓(xùn)之詞，講畢然后各就膳位”；所謂會(huì)所讀約，就是選擇公共場所，一般是學(xué)堂，進(jìn)行教育和批評檢討，供奉者不是先祖，而是圣人孔子。如藍(lán)田《呂氏鄉(xiāng)約》，每月一會(huì)，族眾各述見聞，檢討批評與會(huì)族眾。“凡有見善必行，聞過必改，事父以孝，事長以敬，廣濟(jì)惠施，救人患難，謹(jǐn)納租賦，不與斗訟者”；或由本人評述事跡，或由他人提出表揚(yáng)，樹立楷模，“德業(yè)相勸、過失相規(guī)”，進(jìn)行批評與自我批評，實(shí)現(xiàn)民間輿論監(jiān)督。除此之外，還有一個(gè)特點(diǎn)，就是建立了“勸善、懲惡制度”。家族設(shè)置勸善懲惡簿，由相當(dāng)于族長助手的德高望重人員專人掌管。有善行者計(jì)入勸善簿，有過惡錯(cuò)誤之人計(jì)入懲惡簿，由族長“約談”，進(jìn)行表揚(yáng)或批評，人人遵守，個(gè)個(gè)謹(jǐn)慎，極具強(qiáng)制性，這是一種保密性的懲戒機(jī)制。還有一種公開的勸懲牌，將有“善行過惡”的族眾，寫在牌上，懸掛于祠堂的正殿之中，使族眾隨時(shí)看到，引為勸勉鑒戒。三是較為分散的日常教化，寓于生活之中。比如“孝”，孝的觀念并不是封建社會(huì)才有，自從個(gè)體家庭產(chǎn)生以后，孝的觀念就隨之產(chǎn)生。本意是子女對父母，子孫對祖先尊敬侍奉，是父母子女祖孫間血緣關(guān)系的反應(yīng)，后來演化成包含統(tǒng)治、壓迫、等級、特權(quán)等內(nèi)容。宋朝以后，“孝”包含三層意思：無條件聽命；揚(yáng)名顯親，光宗耀祖；侍奉贍養(yǎng)，敬親養(yǎng)親。其他教化還有提倡勤儉持家，戒驕戒奢；提倡忍讓寬厚，嚴(yán)以律己，寧人負(fù)我，樂于吃虧；提倡認(rèn)真讀書，求學(xué)問，求義理，學(xué)做人。特別是讀書須有正確的目的、態(tài)度，提高思想品格，陶冶性情，經(jīng)常對照反省，去惡從善，棄舊圖新；批判社會(huì)上的惡習(xí)陋俗，禁止族人子弟吃喝嫖賭，禁止斗毆，禁食鴉片；強(qiáng)調(diào)正風(fēng)澄俗，整頓社會(huì)不良風(fēng)氣；婚姻問題弘揚(yáng)男婚女嫁重人品，輕錢財(cái)，呼吁廢除索取重聘厚奩，嫌貧易富，操辦奢靡，講求排場。諸如此類，至今仍然具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。

（三）

祠堂是大中華家族社會(huì)的產(chǎn)物，當(dāng)然也是儒家倫理文化的載體。近代以來，隨著封建宗法社會(huì)的解體，宗祠的功能與作用逐漸消退。尤其是暴風(fēng)驟雨般的現(xiàn)代中國革命，完全消解了祠堂的宗法文化現(xiàn)象。20世紀(jì)60年代興起的“文革”及“破四舊”的浪潮，徹底讓祠堂退出了社會(huì)視野。1978年改革開放之后，即出現(xiàn)傳統(tǒng)文化復(fù)蘇的萌芽。文物鑒賞、古籍整理、史跡保護(hù)、民間節(jié)會(huì)等紛至沓來，全社會(huì)開始重視個(gè)人或宗族的祭祖活動(dòng)。從外部因素看，境外港澳臺(tái)和東南亞各國華人圈，起了明顯的推動(dòng)作用。由于歷史原因，境外華人居住區(qū)域和港澳臺(tái)，保留了較多的中華傳統(tǒng)文化和習(xí)俗。全國各省市地區(qū)、港澳臺(tái)、東南亞、馬來西亞、新加坡、泰國和越南等地，都相繼成立了各地的宗親會(huì)，與此同時(shí)，在姓氏集中居住的地區(qū)，歷代族人還建了家族有傳統(tǒng)紀(jì)念意義的各種類型的宗祠。改革開放后，國內(nèi)外的華人宗族文化，開始進(jìn)入內(nèi)地并與尋根訪祖活動(dòng)相結(jié)合。這種文化在20世紀(jì)80年代即行推開，當(dāng)然，很大程度上是與探親、投資、經(jīng)商并行的，他們把國內(nèi)熟悉的宗族血緣、家族宗祠的傳統(tǒng)帶回來了。這樣的情況促進(jìn)了海內(nèi)外與內(nèi)地宗祠文化的興起，喚醒了海內(nèi)外華人對姓氏、宗親、修譜觀念意識(shí)。每年各地舉行的宗祠文化聯(lián)歡活動(dòng)和清明祭祖在海內(nèi)外世界圈內(nèi)影響很大，宣揚(yáng)了中華民族的光榮歷史和偉大祖先，引起了廣泛共鳴。由此從20世紀(jì)八、九十年代一直到現(xiàn)在，拜祭先祖在各地年年進(jìn)行，既有官方的公祭，也有民間私祭，成為弘揚(yáng)和凝聚中華傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容之一。

國家層面倡導(dǎo)的祭祖文化，促動(dòng)了地方修譜、史志和宗祠文化興盛，逐步形成風(fēng)氣。次序上，這個(gè)風(fēng)氣從對外開放的前沿廣東、廣西、湖南、福建、浙江開始，然后向江西、安徽、湖北等地蔓延。很多地方是政府修志，民間修譜。接著是個(gè)別或局部修建宗祠祠堂。此時(shí)，極左思想的束縛被突破。對于率先進(jìn)行的宗族修譜活動(dòng)，從社會(huì)政治層面的不予認(rèn)可，到后來的不予干預(yù)并默認(rèn)以至鼓勵(lì)，經(jīng)歷了一個(gè)從反對到逐步接受的過程，宗祠的修建也是這樣。為了獲得更多的支持，很多地方采取了與時(shí)俱進(jìn)的靈活辦法，以文化活動(dòng)中心或群眾娛樂中心的名義修建宗祠。進(jìn)入新世紀(jì)，各地祠堂的建設(shè)更加公開化、程序化、多樣化，互為影響，互相促進(jìn)發(fā)展，表現(xiàn)出團(tuán)結(jié)宗族性，強(qiáng)化文化性的趨勢。

王滬寧認(rèn)為，“中國的現(xiàn)代化、中國社會(huì)未來的發(fā)展，在很大程度上取決于人們對村落家族文化的何種態(tài)度，對村落家族文化的變化，如何應(yīng)變”。近百年來的中國歷史是中國社會(huì)由傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變的歷史，村落家族文化處在消解的過程之中，但又有消解過程中的不斷往復(fù)。他指出：對于巨大的中國社會(huì)來說，“如果能將人們首次納入較小的秩序之中，社會(huì)再協(xié)調(diào)這較大的秩序，管理成本就會(huì)小得多。當(dāng)然，村落共同體能否扮演這一角色還得研究，還要視社會(huì)發(fā)展水平而定。但往這個(gè)方向努力和思考問題，是合理的選擇。因?yàn)榇迓浼易骞餐w的存在不是隨心所欲可以改變的，在既存的條件下能做什么，這是社會(huì)發(fā)展過程中重要的問題”。

總體看來，現(xiàn)代祠堂已經(jīng)和歷史上的祠堂在功能和作用上有較大的區(qū)別，不單純是祭祖尋根的場所，已經(jīng)成為群眾團(tuán)結(jié)交流的基地，成為傳承和發(fā)展鄉(xiāng)俗文化的平臺(tái)，成為促進(jìn)和搭建社會(huì)和諧的載體。許多地方的祠堂成為村史展館、農(nóng)家書宛、曲藝社、民俗博物館、老人活動(dòng)中心、健康娛樂社區(qū)以及專題展覽室。祠堂文化也基于此背景，對家庭和社會(huì)正在發(fā)揮著重大的、不可替代的作用。

第一，尋根祭祖活動(dòng)，加強(qiáng)了宗族、宗親的血脈聯(lián)系，促進(jìn)農(nóng)村依法治理和以德治理相結(jié)合，有利于基層治理的穩(wěn)定發(fā)展。農(nóng)村的基層治理已經(jīng)成為我國國家治理現(xiàn)代化中極為重要的一環(huán)。近年來，在探索基層治理方面做了許多試點(diǎn)，南方部分地區(qū)以祠堂文化為核心的宗族管理方式有其內(nèi)生的特點(diǎn)，在拋棄了部分糟粕和封建殘余思想后，在管理方式、管理文化、社會(huì)效果等方面已經(jīng)凸顯出積極的一面，對于穩(wěn)定社會(huì)、加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)管理、促進(jìn)地方發(fā)展發(fā)揮了重要作用。在依法治理的大背景下，以血脈為紐帶，通過民間自發(fā)成立的“宗親會(huì)”、“宗族社”、“宗親聯(lián)盟”等方式，依據(jù)合法章程，化解基層矛盾，協(xié)調(diào)鄰里關(guān)系，處理鄰里糾紛，形成真正意義的村民自治模式。習(xí)近平總書記曾指出：“不斷改進(jìn)社會(huì)治理方式?！?，堅(jiān)持綜合治理，強(qiáng)化道德約束，規(guī)范社會(huì)行為，調(diào)節(jié)利益關(guān)系，協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，解決社會(huì)問題?！睂W(xué)習(xí)推廣“楓橋經(jīng)驗(yàn)”，祠堂文化將發(fā)揮著不可替代的作用。

第二，尋根祭祖活動(dòng)增強(qiáng)了中華民族種族情懷，特別對于海外華人來說，更加激發(fā)了愛國主義熱情。中國已經(jīng)成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體，海外華人、華裔、外派人員數(shù)不勝數(shù)，長期在海外生活，絕大多數(shù)人很難完全融入當(dāng)?shù)厣?，落葉歸根的思想始終念念不忘，習(xí)近平同志說過“讓居民望得見山，看得見水，記得住鄉(xiāng)愁”，更加激發(fā)了海外同胞的赤子之心。近些年大批海外華人回到祖國探親訪友、尋根祭祖、編修家譜、從教經(jīng)商、度假旅游，他們帶了國外新的思想、新的技術(shù)，帶來了大批資金和社會(huì)公益項(xiàng)目，扶持支援了地方經(jīng)濟(jì)，帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)社會(huì)的全面發(fā)展，為實(shí)現(xiàn)“兩個(gè)一百年奮斗目標(biāo)”做出了自己的貢獻(xiàn)。

第三，“祠堂讀譜”和“會(huì)所讀約”，實(shí)際上除了懷念祖宗的創(chuàng)業(yè)艱辛和宗室名人事跡以外，大量的“教材”其實(shí)還是儒家文化為核心的“文化大成”，如宣傳以“孝”為核心的綱常倫理，以道德教化為內(nèi)容的“勸善懲惡”，“仁義禮智信”等等思想?，F(xiàn)在來看，對于教育村民，實(shí)現(xiàn)以德治國許多內(nèi)容都具有現(xiàn)實(shí)意義。例如顧炎武的《日知錄·正始》中提出“天下興亡匹夫有責(zé)”的擔(dān)當(dāng)意識(shí)，《孟子·告子上·魚我所欲也》“舍生取義”，《北史·顏之儀傳》“精忠報(bào)國”的愛國情懷，《論語·里仁》“崇德向善，見賢思齊”的優(yōu)良品格，《論語·學(xué)而》“孝悌忠信禮義廉恥”的榮辱觀念，在為人之道上“崇尚仁愛，堅(jiān)守正義”，在處世方法上“求同存異，和而不同”；在理想抱負(fù)方面注重“修齊治平，兼濟(jì)天下”，在務(wù)實(shí)進(jìn)取方面遵循“自強(qiáng)不息，厚德載物”，教化觀念則貫徹“文以載道，以文化人”，樹立了“兼收并蓄，開放包容”的博大胸懷，造就了“形神兼?zhèn)?，情景交融”的美學(xué)追求和“簡約自守，中和泰和”的生活理念，這些理念，滋養(yǎng)了中華民族獨(dú)特豐富的文學(xué)藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、人文學(xué)術(shù)，為人類文明史增添了厚重的中國色彩和中國氣質(zhì)。這些偉大的思想理念和人文精神都是流傳千古的經(jīng)典。不管是繼承還是創(chuàng)新，“就看它能不能解決今天中國的問題和需求，能不能回應(yīng)時(shí)代的課題和挑戰(zhàn)，能不能轉(zhuǎn)化為國家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福的有益精神財(cái)富。”

第四，傳統(tǒng)的節(jié)慶活動(dòng)事實(shí)上通常以族室、宗親、鄉(xiāng)鄰為紐帶舉行，也可以歸入祠堂文化的范疇。群眾除在祭祀時(shí)舉行大型文化活動(dòng)以外，在春節(jié)、元宵、端午、中秋等傳統(tǒng)節(jié)日，還會(huì)舉辦各種文化活動(dòng)，主要以戲曲為主。元人陶宗義《南村輟耕錄》：“唐有傳奇，宋有戲曲、唱渾、詞說，金有院本、雜劇、諸宮調(diào)?！鼻迥┮啤督饦房甲C》首次明確提出戲曲概念，作為一種重要的民間文藝形式，在我國廣為流傳。它是集音樂歌唱、舞蹈動(dòng)作和道白于一體的綜合性表演藝術(shù)，隨著市井文化的勃興，到宋代進(jìn)入了形成時(shí)期。元雜劇以后就不斷處于演變發(fā)展中，各地方戲又孕育出新的藝術(shù)萌芽，導(dǎo)致各劇種兼容并蓄、多元演進(jìn)，構(gòu)成了我國戲曲發(fā)展史上的獨(dú)特風(fēng)貌。節(jié)慶期間，村里的各種業(yè)余戲班、民間藝人以及有一技之長的群眾，都出來演戲曲、曲藝、雜技，有的還走村串鄉(xiāng)，到處表演。大一些的家族還會(huì)搭臺(tái)演大戲，請外地戲班子表演，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展，現(xiàn)在許多地方都聘請歌星、影視明星、演藝界大腕前來助興，周圍百姓紛紜而至，大飽眼福，極大地豐富了群眾生活。當(dāng)然不同的地域文化活動(dòng)各有地方特色，如元宵節(jié)的燈會(huì)，端午節(jié)的賽龍舟等等，眾多的傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)傳承和發(fā)展了大批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)了民俗文化進(jìn)一步發(fā)展。

總之，中華文化博大精深，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族的根，是中華民族的魂。對待祠堂文化，必須客觀、科學(xué)、禮敬，一定要全面貫徹落實(shí)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)造性發(fā)展”的基本方針，堅(jiān)持做到揚(yáng)棄繼承，轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，推動(dòng)中華優(yōu)秀文化與現(xiàn)實(shí)文化相融相通，將其融入國民教育、道德建設(shè)、文化創(chuàng)造和生產(chǎn)生活，才能不斷提升中華文化的國際影響力。●

[1]徐揚(yáng)杰.中國家族制度史[M].北京：人民出版社，1992.

[2]張維青，高毅清.中國文化史[M].濟(jì)南：山東人民出版社，2002.

[3]中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社，人民出版社，2016.

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[5]王滬寧.當(dāng)代中國村落家族文化——對中國社會(huì)現(xiàn)代化的一項(xiàng)探索[M].上海：上海人民出版社，1991.