民族傳統(tǒng)村落法律保護(hù)的問題與出路
——基于貴州黔東南鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣愛和村田野考察

曾鈺誠

隨著我國城市化步伐的提速，農(nóng)村人口往城市大量遷移，相伴而隨的是傳統(tǒng)村落人口的急劇萎縮，傳統(tǒng)村落空心化、老齡化問題逐漸顯現(xiàn)。與此同時(shí)，傳統(tǒng)村落村民改善自身生活環(huán)境與條件的需求日益迫切。而現(xiàn)階段傳統(tǒng)村莊的建設(shè)缺乏系統(tǒng)的規(guī)劃，村落的開發(fā)伴隨制度的缺陷，村寨的保護(hù)存在監(jiān)管漏洞，傳統(tǒng)村落的格局及其內(nèi)容正在經(jīng)受不可逆性的摧殘和破壞，傳統(tǒng)村落文化也日漸式微，處于不斷流失的境地，作為傳統(tǒng)村落文化載體的古建筑，首當(dāng)其沖地遭受斷壁殘?jiān)畾?，令人扼腕唏噓。

為了保護(hù)傳統(tǒng)村落文化與活態(tài)文明，2008年，國務(wù)院在其頒布的《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護(hù)條例》中指出：“歷史文化名城、名鎮(zhèn)、名村的保護(hù)應(yīng)當(dāng)遵循科學(xué)規(guī)劃、嚴(yán)格保護(hù)的原則，保持和延續(xù)其傳統(tǒng)格局和歷史風(fēng)貌，維護(hù)歷史文化遺產(chǎn)的真實(shí)性和完整性，繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，正確處理經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展和歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系。”[1]2013中央1號(hào)文件提出：“加大力度保護(hù)具有歷史文化價(jià)值和民族、地域元素的傳統(tǒng)村落和民居?！盵2]2013年12月中央城鎮(zhèn)化會(huì)議在北京召開，會(huì)議的議題與成果是確立了六項(xiàng)推進(jìn)城鎮(zhèn)化的主要任務(wù)，其中將“讓居民望的見山，看得見水，記得住鄉(xiāng)愁”融入到城鎮(zhèn)建設(shè)和開發(fā)的理念與行動(dòng)之中。黨中央提出在城鎮(zhèn)建設(shè)的過程中要做到“慎砍樹、不填湖、少拆房”，這生動(dòng)形象地詮釋了對(duì)傳統(tǒng)文化與原生環(huán)境的尊重和保護(hù)。

2012年，國務(wù)院住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部、財(cái)政部、文物局四部局在全國范圍內(nèi)如火如荼的開展了第一批中國傳統(tǒng)村落的評(píng)選活動(dòng)，截至目前，共有四批總計(jì)4157個(gè)傳統(tǒng)村落入選中國傳統(tǒng)村落名錄。2013年中央財(cái)政開始用3年時(shí)間集中投入百億元資金用于推動(dòng)傳統(tǒng)村落的保護(hù)與發(fā)展工作，現(xiàn)有三批總共兩千多個(gè)村落獲得了中央財(cái)政保護(hù)發(fā)展資金的支持。目前貴州省大多數(shù)傳統(tǒng)村落的保護(hù)現(xiàn)狀而言，總體上出現(xiàn)由于投入不足、缺乏系統(tǒng)管理、法律規(guī)范不健全等諸多原因，一些傳統(tǒng)村落在瀕臨消逝，加強(qiáng)保護(hù)工作迫在眉睫。

貴州的傳統(tǒng)村落在中國傳統(tǒng)村落名錄中所占比例較大，達(dá)到16.7%，因此，選取貴州的相關(guān)傳統(tǒng)村落的保護(hù)現(xiàn)狀、問題進(jìn)行具體深入的理論研究，可謂意義重大。

一、愛和村的概況及其保護(hù)現(xiàn)狀

（一）愛和村基本情況概述

愛和村屬黔東南州鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣金堡鄉(xiāng)，距離鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣城約45公里。愛和村下轄有“上搞咬村寨”、“下搞咬村寨”、“愛和村寨”、“元兆村寨”等6個(gè)自然村寨，15個(gè)村民小組，全村共605戶，3068人，人口主要姓氏為田姓，苗族人口所占比例達(dá)100%，是一個(gè)純苗族的自然村寨。愛和村地處山區(qū)，整個(gè)傳統(tǒng)村落修建、選址布局或依山而建，或傍水而居。由于苗家人民喜好熱鬧和習(xí)慣于群居生活，房屋建筑都是集中連片分布，房屋主要是木瓦結(jié)構(gòu)，以“美人靠”的民居和傳統(tǒng)木制房屋為主。整個(gè)愛和大寨古樹環(huán)繞，青山綠水，風(fēng)景獨(dú)特。愛和村過去叫“絞過”，后取熱愛和平之意，改名為“愛和”。苗族村民的收入來源主要依靠種植業(yè)、養(yǎng)殖業(yè)，部分年輕人通過外出務(wù)工獲取收入，第一產(chǎn)業(yè)在村民收入構(gòu)成中占據(jù)了十分重要的地位。目前尚未形成立體化、體系化的村鎮(zhèn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式，村域內(nèi)的各項(xiàng)優(yōu)勢資源還未進(jìn)行有效地整合和合理地利用，自給自足的情況還比較普遍，經(jīng)濟(jì)增長形式整體呈現(xiàn)粗放型的特征。

（二）愛和村保護(hù)現(xiàn)狀

1.保存有完整苗寨建筑。

愛和村屬多姓氏雜居、單姓氏占優(yōu)勢的傳統(tǒng)村落，其中以田姓居多。除傳統(tǒng)特色苗族傳統(tǒng)民居外，還有涼亭、寨門等傳統(tǒng)建筑景觀。愛和村現(xiàn)有傳統(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)建筑近300余棟，全部為苗族村民聚居，村寨歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚。當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居建筑以苗族木瓦結(jié)構(gòu)房最為獨(dú)特，建筑的建設(shè)布局自下而上呈現(xiàn)梯狀式的風(fēng)格，與周圍環(huán)境一起形成了獨(dú)具黔南特色的山地聚落。愛和村大部分傳統(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)建筑保持了較為古老的干闌式建筑樣態(tài)?，F(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)建筑獨(dú)具黔東南苗鄉(xiāng)民居地域特色，由于區(qū)域氣候溫和，水熱條件優(yōu)越，空氣相對(duì)濕度大，極為適宜林木生長。因而這一地區(qū)的傳統(tǒng)民居，受當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境因素影響，因地制宜，就地取材，形成了匠心獨(dú)具的苗族傳統(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)的民居風(fēng)格。當(dāng)?shù)啬玖腺Y源的豐饒，也為該區(qū)域的苗族村民在建筑材料選擇方面提供了一個(gè)極為重要的前提。此外，當(dāng)?shù)孛缱宕迕翊嬖趯?duì)楓樹的自然崇拜，苗民稱呼楓木為“蝴蝶媽媽”。而苗族最為隆重的“鼓藏節(jié)”的用意正是為了祭祀苗族創(chuàng)世的“蝴蝶媽媽”，傳說“蝴蝶媽媽”是楓樹生出來的，所以苗族崇拜楓樹。自然而然，當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的木瓦結(jié)構(gòu)建筑形式背后蘊(yùn)涵著苗族村民將樹木能作為他們的保護(hù)神，起到逢兇化吉、驅(qū)邪祈福的作用。愛和村現(xiàn)存?zhèn)鹘y(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)建筑數(shù)量占到全村建筑數(shù)量的50%，傳統(tǒng)建筑的年代大多數(shù)可以追溯到20世紀(jì)80年代后，存在為數(shù)不多的傳統(tǒng)建筑的修葺時(shí)間大約處于解放前后，乃至民國時(shí)期，詳細(xì)見圖1、2、3。

圖1：傳統(tǒng)建筑年代統(tǒng)計(jì)

圖2：現(xiàn)代建筑風(fēng)貌統(tǒng)計(jì)

圖3：傳統(tǒng)建筑質(zhì)量統(tǒng)計(jì)

2.傳統(tǒng)工藝傳承良好。

愛和村發(fā)展延續(xù)至今，當(dāng)?shù)孛缱宕迕竦娜粘Ｉ钇鹁拥慕ㄖI造依然大量應(yīng)用當(dāng)?shù)刭Y源豐富、取材便利的傳統(tǒng)木料為主。而一座傳統(tǒng)木瓦結(jié)構(gòu)建筑的生成需要建立在砌堪、夯土墻、傳統(tǒng)木工等傳統(tǒng)建造技藝的基礎(chǔ)之上。愛和村的整體建筑，均就地取材，以塊石修砌墻腳，夯土為墻，內(nèi)部以木結(jié)構(gòu)作為支架，與傳統(tǒng)建筑風(fēng)貌保持高度協(xié)調(diào)。而建筑內(nèi)、窗檐旁多現(xiàn)精美雕刻，這些雕刻都是由村內(nèi)能工巧匠制作而成，他們所掌握的木雕手工技藝經(jīng)過世代傳承，仍然具有極大的實(shí)用價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，為當(dāng)?shù)厝撕陀慰退矏邸ｋm然全村掌握木雕工藝的傳統(tǒng)技藝人年齡均較大，但可喜的是，他們現(xiàn)在有傾向性地在培養(yǎng)自己家族的人，主要是小孩接觸、感受、了解這份技藝，培養(yǎng)他們的對(duì)傳統(tǒng)工藝的熱愛和興趣，通過親情教化、言傳身教等方式培養(yǎng)傳統(tǒng)工藝的接班人。除了木料雕刻之外，傳統(tǒng)布料紡織、刺繡等苗族傳統(tǒng)手工技藝也實(shí)現(xiàn)了活態(tài)傳承。

3.傳統(tǒng)習(xí)俗活態(tài)傳承。

距史籍記載，當(dāng)?shù)貜乃未撩鞒鯐r(shí)期屬苗族土司管制，其地金堡保存了大量的苗族傳統(tǒng)文化，踩鼓舞、蘆笙舞、撈蝦舞、敬酒舞更是傳承不衰。吳敬梓在小說《儒林外史》第43回中將金堡稱為“歌舞勝地”，并對(duì)苗族文化具體情節(jié)進(jìn)行了生動(dòng)的描述：六月六這天，天剛破曉，年長的男人們早已把釀好的甜酒、煮好的五彩糯米飯、做好的雞、鴨、魚、肉帶到田間擺到地上，并在自家的稻田里采摘5、7或9根（取單數(shù)）稻苞放在糯米飯碗邊上，接著燒香、紙，由長者掐一丁點(diǎn)魚肉和糯米飯拋在地上，并滴幾滴甜酒，以表示敬祭。2006年苗族踩鼓舞被公布為鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄；2007年愛和村苗族踩鼓舞又被列入貴州省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄以及黔東南州第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

愛和村內(nèi)的苗族踩鼓舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)至今，形成了良好的傳統(tǒng)文化氛圍。每年農(nóng)歷六月初六，在金堡鄉(xiāng)愛和大寨，無論在吊腳樓、村寨里，還是在街道上，也不論男女老少，都身著由自己親人親手紡織、印染、裁剪、縫制的節(jié)日盛裝，飲酒對(duì)歌，共同慶祝金堡鄉(xiāng)苗族人民最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日—“吃芯節(jié)”。

二、民族傳統(tǒng)村落法律保護(hù)的困境

（一）層次較低：缺乏國家專項(xiàng)立法

迄今為止，我國還沒有一部專門的“民族傳統(tǒng)村落保護(hù)法”，未能使民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作真正做到有法可循，這與民族傳統(tǒng)村落在中華文明中的重要地位是極不相稱的。當(dāng)前，針對(duì)民族傳統(tǒng)村落的法律保護(hù)主要是通過《文物保護(hù)法》、《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》以及各地方所制定的實(shí)施細(xì)則和地方性法規(guī)等相關(guān)條款所進(jìn)行的具體化保護(hù)，缺乏整體性、宏觀性、全局性的整體性保護(hù)。目前的立法及法律實(shí)施路徑是將民族傳統(tǒng)村落進(jìn)行“分散”性保護(hù)，即將民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)客體進(jìn)行“拆分”，對(duì)其組成部分的歷史文化建筑、遺跡、民族風(fēng)俗習(xí)慣、信仰、地理標(biāo)志名稱等有形或無形文化遺產(chǎn)等內(nèi)容進(jìn)行分類化的專項(xiàng)立法保護(hù)。但由于各類法律規(guī)范內(nèi)容眾多且龐雜，不同法律文本制定時(shí)間前后不一，立法背景各不相同，因此存在內(nèi)容重復(fù)或者存在自相矛盾的情形。除此之外，部分法律規(guī)范的運(yùn)行時(shí)間太過久遠(yuǎn)，難以滿足現(xiàn)階段的保護(hù)需要。目前，就保護(hù)民族傳統(tǒng)村落的緊迫性和有效長效機(jī)制而言，確實(shí)缺乏能完整涵蓋和完全適應(yīng)于民族傳統(tǒng)村落及其文化內(nèi)容保護(hù)的法律。

（二）無法可依：重要文化因素存在法律空白

當(dāng)前，現(xiàn)有法律制度根本就不可能涵蓋民族傳統(tǒng)村落的所有內(nèi)容或?qū)嵸|(zhì)。從愛和村的調(diào)研所獲取的資料來看，一些與民族傳統(tǒng)村落密切相關(guān)的文化元素仍然無法可依，例如民間信仰、傳統(tǒng)服飾以及傳統(tǒng)地名等方面。地名一詞有雙重含義，既指一個(gè)特定的、有明確范圍的空間名稱，又指區(qū)域地理、歷史和鄉(xiāng)土文化的凝結(jié)和保留。因此，地名是一個(gè)地區(qū)最重要的標(biāo)識(shí)，應(yīng)該盡可能保持地名的獨(dú)特性及穩(wěn)定性。然而，筆者在其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)調(diào)研發(fā)現(xiàn)，許多地方在經(jīng)濟(jì)利益及錯(cuò)誤政績觀的誘使下，刮起了一股股更改地名之風(fēng)，并且有愈演愈烈之勢。然而，國內(nèi)還未出臺(tái)專門針對(duì)地方歷史地名保護(hù)的特別法規(guī)范，導(dǎo)致珍貴的歷史地名被時(shí)代抹去，給地方帶來不可估量的價(jià)值損失。民間信仰是傳統(tǒng)村落中的重要文化元素。民間信仰的存在是為村民提供安全感和某種慰藉，使之消除心理上的焦慮與恐懼[3]。但筆者在愛和村調(diào)研發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)孛耖g信仰在商業(yè)利益的影響下日趨商業(yè)化，不再成為苗族村民的精神歸宿之本，僅作為發(fā)展旅游業(yè)的噱頭和賣點(diǎn)。當(dāng)前，并未有任何法律法規(guī)規(guī)制商人通過民間信仰來發(fā)展經(jīng)濟(jì)的計(jì)劃與行為。如持續(xù)下去，當(dāng)?shù)孛缱宕迕衩耖g信仰將會(huì)出現(xiàn)更大的危機(jī)，不僅失去其信仰本質(zhì)，無法為苗族村民提供精神寄托和生活支撐，還會(huì)隔斷苗族村民與民族文化的聯(lián)系，讓民族徹底喪失其源自先祖的文化與品格。

（三）有法難依：現(xiàn)有制度可操作性不強(qiáng)

就現(xiàn)行的我國民族傳統(tǒng)村落保護(hù)相關(guān)政策法規(guī)而言，存在可操作性不強(qiáng)的癥結(jié)，且法律規(guī)定過于原則而不便于實(shí)施，影響了法律的實(shí)效。關(guān)鍵原因在于現(xiàn)有針對(duì)民族傳統(tǒng)村落及其文化內(nèi)容的保護(hù)性規(guī)范大多都是宣示性的，強(qiáng)調(diào)政策導(dǎo)向，既沒有具體規(guī)定應(yīng)達(dá)到的目標(biāo)，也沒有規(guī)定相應(yīng)的懲罰措施。這樣的法律文本存在華而不實(shí)之嫌，既浪費(fèi)了立法的資源，又削弱了立法的嚴(yán)肅性、科學(xué)性和法律的權(quán)威性[4]。值得深思的是，這一類的法律在我國為數(shù)不少。例如剛剛頒布不久的《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》，基本確立了民族民間傳統(tǒng)工藝保護(hù)總體要求、基本原則和任務(wù)安排，對(duì)于挽救瀕臨流逝的民族民間傳統(tǒng)工藝提供了政策性引導(dǎo)。但其中絕大部分都是政策性導(dǎo)向條款，并無明確保護(hù)工作具體如何開展，也沒有規(guī)定違反了應(yīng)受何種法律上的“非難”，沒有列明相關(guān)責(zé)任性條款，很容易被人忽視。例如2012年12月12日由中華人民共和國住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部、文化部、財(cái)政部3部門印發(fā)的《關(guān)于加強(qiáng)傳統(tǒng)村落保護(hù)發(fā)展工作的指導(dǎo)意見》中，從明確基本原則和任務(wù)、繼續(xù)做好傳統(tǒng)村落調(diào)查、建立傳統(tǒng)村落名錄制度、加強(qiáng)支持和指導(dǎo)、加強(qiáng)宣傳教育等十一個(gè)方面加強(qiáng)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)，但與《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》一樣，同樣缺乏立法針對(duì)性，喊口號(hào)的意味很濃，欠缺操作性。同樣諸如《文物保護(hù)法》、《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》、《地名管理?xiàng)l例》等法律文件也存在規(guī)定過于寬泛，沒有考慮各地方的現(xiàn)實(shí)特點(diǎn)和傳統(tǒng)，各地方不加區(qū)分的統(tǒng)一適用上述規(guī)定可能適得其反。

（四）立法行政化：針對(duì)村落主體基本權(quán)利關(guān)照缺失

現(xiàn)階段，針對(duì)愛和村及其文化內(nèi)容的保護(hù)，我們可以依據(jù)的規(guī)范性法律文件有：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》、《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》、《貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》、《貴州省民族民間文化保護(hù)條例》等。但是上述規(guī)范性文件都普遍屬于行政性的公法保護(hù)架構(gòu)，意圖是對(duì)政府的行政行為與行政責(zé)任予以規(guī)范和約束，然而卻忽略村落原住民基本權(quán)利的關(guān)懷，缺乏對(duì)村落主體原住民生存權(quán)、發(fā)展權(quán)的關(guān)注與尊重，可以說，愛和村以及其他傳統(tǒng)村落的保護(hù)所遵循的制度規(guī)范大多表現(xiàn)出行政權(quán)的滲透與制約，而對(duì)當(dāng)?shù)卦∶窕緳?quán)利的保護(hù)訴求并沒有給予回應(yīng)，缺乏相應(yīng)的權(quán)利保護(hù)法律規(guī)范。

三、民族傳統(tǒng)村落法律保護(hù)的出路

（一）構(gòu)建民族傳統(tǒng)村落保護(hù)法

整體性保護(hù)理念是近年來學(xué)術(shù)界針對(duì)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)所形成的新共識(shí)，并且隨著探討的深入，理論內(nèi)涵不斷深化。民族傳統(tǒng)村落文化生態(tài)環(huán)境整體性保護(hù)理念是指建立在人、情、物、景四要素基礎(chǔ)上的“四位一體”保護(hù)理念與規(guī)則。各要素并非孤立的個(gè)體，而是緊密聯(lián)系，相互依靠，并統(tǒng)一于國家少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝保護(hù)的戰(zhàn)略決策與制度設(shè)計(jì)?！叭恕本唧w指民族傳統(tǒng)村落的主人，即當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族原住民；“情”顧名思義，即原住民(或稱“非遺”原生境地村民)對(duì)其村落、民族傳統(tǒng)技藝及其遺存的情感，而這種情感的培養(yǎng)是在民族演變與發(fā)展的過程中逐步形成的，是內(nèi)生性的而非外力作用的結(jié)果[5]；“物”專指民族傳統(tǒng)技藝所產(chǎn)出的成果或者載體，例如古建筑、遺址、各類具有實(shí)用、裝飾、收藏價(jià)值的民族工藝制品；“景”即指整體環(huán)境空間，包含建筑、生產(chǎn)生活固有習(xí)俗方式、自然環(huán)境等諸多內(nèi)容。傳統(tǒng)村落是集人、情、物、景于一體的文化載體，保護(hù)民族傳統(tǒng)村落就是保護(hù)村落所承載的一切文化內(nèi)容，而目前，我國尚沒有生效的針對(duì)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)的專項(xiàng)立法，存在保護(hù)真空。因此，當(dāng)務(wù)之急是構(gòu)建一部完整的傳統(tǒng)村落保護(hù)法律法規(guī)。

（二）構(gòu)建原住民基本權(quán)利保障條例

人權(quán)的一個(gè)重要方面就是村民保持其固有生活方式以及財(cái)產(chǎn)利益不受侵害的權(quán)利，這一權(quán)利可以定義為提供適當(dāng)方法，包括差別性待遇，以使原住民根據(jù)其意志決定個(gè)人、集體所屬的物質(zhì)財(cái)產(chǎn)與非物質(zhì)財(cái)產(chǎn)的所有、使用、收益、維護(hù)、廢棄等權(quán)利，確保村民各項(xiàng)權(quán)利得以實(shí)現(xiàn)，并在盡可能的程度上與大多數(shù)人享有同等的條件[6]。我國公民權(quán)利保護(hù)法制事業(yè)近年來停滯不前，從公民權(quán)利保護(hù)視角觀察，除了被稱之為“公民權(quán)利宣言書”的憲法對(duì)公民基本權(quán)利有著精細(xì)的規(guī)定之外，其余內(nèi)容大多散見于刑法、民法、訴訟法等部門法規(guī)范之中，難以針對(duì)具體問題做出相應(yīng)法律調(diào)整與規(guī)范適用。并且，傳統(tǒng)村落的原住民與城市居民的權(quán)利關(guān)注重心存在細(xì)微差異，即城市居民較多關(guān)注其發(fā)展權(quán)利的保障，村民則傾向于關(guān)注其生存權(quán)利的維護(hù)。由此，構(gòu)建一部原住民基本權(quán)利保障條例，將地方行政主體的行政行為納入規(guī)范的調(diào)整范疇，并明確政府不作為、亂作為所應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的法律責(zé)任，將政府權(quán)力關(guān)進(jìn)制度的籠子，體現(xiàn)對(duì)民族傳統(tǒng)村落原住民的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)的關(guān)切，切實(shí)保障公民基本權(quán)利的實(shí)現(xiàn)。

（三）加強(qiáng)行業(yè)組織建設(shè)

行業(yè)組織具體是指：“為達(dá)到整個(gè)行業(yè)共同的利益目標(biāo)組織起來的，有會(huì)員參加的一種非盈利性、非政府性和自律性的社團(tuán)法人組織?！盵7]其有別于其他類型組織就在于，行業(yè)組織具有民間性與非盈利性（公益性），且獨(dú)立于行政主體。事實(shí)上，行業(yè)組織存在的意義就在于分擔(dān)行政主體的部分職能，并能夠獨(dú)立行使而不受行政主體干涉?！笆聼o巨細(xì)皆斷于政府”的情形在現(xiàn)代社會(huì)已經(jīng)很難出現(xiàn)了。而行業(yè)組織權(quán)力源頭在于法律、法規(guī)的直接規(guī)定?，F(xiàn)在幾乎各行業(yè)、各領(lǐng)域都存在行業(yè)組織，唯獨(dú)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域例外。在研究民族傳統(tǒng)村落或者其他類型文化遺產(chǎn)保護(hù)和發(fā)展過程中，行政行為是一個(gè)值得納入或者必須考慮的因素之一。無論是屬于民族傳統(tǒng)村落內(nèi)容的傳統(tǒng)節(jié)慶、風(fēng)俗儀式、活動(dòng)的舉辦還是村落歷史古建筑的維護(hù)和修繕；無論是建立各類型村落古建筑保護(hù)目錄還是民族傳統(tǒng)村落保護(hù)經(jīng)費(fèi)的投入；無論是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培訓(xùn)還是日常傳統(tǒng)村落管理工作的開展等幾乎涵蓋民族傳統(tǒng)村落乃至非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)各方面，均能看見政府這雙“有形之手”在操控或者施加影響。雖然我們必須承認(rèn)，在目前的背景環(huán)境之下，傳統(tǒng)村落保護(hù)離不開政府或者行政力量的介入與支持，政府能夠?yàn)閭鹘y(tǒng)村落保護(hù)給予資金支持、吸引優(yōu)秀人才、提供政策指引，而資金、人才、政策正是傳統(tǒng)村落保護(hù)所亟需的。

但我們同樣必須認(rèn)識(shí)到，行政力量對(duì)民族傳統(tǒng)村落的全方位滲透是一把無形的“雙刃劍”，既有積極的一面，也存在消極的因素。在日常工作中容易基于錯(cuò)誤的政績觀使民族傳統(tǒng)村落保護(hù)流于形式。雖然某些地方政府投入很大精力舉辦活動(dòng)，積極推進(jìn)民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作，但大多是形式主義之風(fēng)，而針對(duì)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)并無實(shí)質(zhì)的改進(jìn)。據(jù)此，應(yīng)盡快建立獨(dú)立于行政權(quán)主體的民間性傳統(tǒng)村落管理行業(yè)組織，由行政主體依據(jù)相關(guān)法律的規(guī)定讓渡部分行政管理權(quán)限給予獨(dú)立的傳統(tǒng)村落行業(yè)組織，并在行業(yè)組織內(nèi)部實(shí)行自我管理、自我約束、自我負(fù)責(zé)、自我教育的方針。行政主體只需把控民族傳統(tǒng)村落保護(hù)的相關(guān)政策的推行、落實(shí)以及經(jīng)費(fèi)的撥付，而其余事項(xiàng)和職能盡可交與傳統(tǒng)村落管理行業(yè)組織負(fù)責(zé)。“加強(qiáng)行業(yè)組織建設(shè)”的倡議是正本清源之舉，有利于淡化民族傳統(tǒng)村落保護(hù)行政化、政績化、形式化色彩，使之回歸正確軌道。

（四）建立民族傳統(tǒng)村落保護(hù)公眾參與機(jī)制

原住民作為民族傳統(tǒng)村落保護(hù)的直接利益主體，同時(shí)也是傳統(tǒng)村落內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)利主體[8]。政府應(yīng)在涉及傳統(tǒng)村落保護(hù)、開發(fā)、運(yùn)作的相關(guān)政策、法律制定之前舉行聽證，傾聽民族傳統(tǒng)村落原住民的訴求和關(guān)切，不具備聽證條件的，也應(yīng)該成立專門的工作組和當(dāng)?shù)卦∶襁M(jìn)行溝通交流，讓其表達(dá)自己的訴求。在具體開展立法工作時(shí)，相關(guān)法律草案的制定者也應(yīng)當(dāng)聽取利益相關(guān)當(dāng)事人的意見，這樣才能保證相關(guān)立法工作體現(xiàn)科學(xué)性和合理性。與此同時(shí)，還需要協(xié)調(diào)、處理好民族傳統(tǒng)村落保護(hù)中的三方主體之間的關(guān)系，即“官與官”、“民與民”、“民與官”。前兩種關(guān)系屬于內(nèi)部關(guān)系，“官與官”涉及民族傳統(tǒng)村落保護(hù)過程中相關(guān)政府部門之間的管理權(quán)限，工作職責(zé)，權(quán)責(zé)歸屬等問題的劃分，明確各自責(zé)任，防止職權(quán)交叉與沖突；“民與民”涉及民族傳統(tǒng)村落原住民之間各自不同的利益訴求的沖突與調(diào)適；“民與官”是不同利益階層主體之間的關(guān)系，雙方屬于不平等的地位，容易發(fā)生公權(quán)力對(duì)私權(quán)利的侵犯。只有協(xié)調(diào)好、處理好這三種關(guān)系，才能使得民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)不會(huì)流于形式，從而實(shí)現(xiàn)精神和物質(zhì)的全面保護(hù)和發(fā)展?！?/p>

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