生態(tài)文明：建立在唯物主義歷史觀與社會觀基礎(chǔ)上的社會發(fā)展方略

郭根山,申明遠(yuǎn)

(海南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院,海南?？?71158)

2012年,黨的十八大把社會主義生態(tài)文明建設(shè)列入中國特色社會主義五位一體總體布局,提出要“把生態(tài)文明建設(shè)放在突出地位,融入經(jīng)濟(jì)建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)、社會建設(shè)各方面和全過程”[1]。這標(biāo)志著生態(tài)文明已經(jīng)由一個(gè)學(xué)術(shù)問題上升為國家發(fā)展戰(zhàn)略問題。十八大以來的五年,“生態(tài)文明建設(shè)成效顯著。大力度推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè),全黨全國貫徹綠色發(fā)展理念的自覺性和主動性顯著增強(qiáng),忽視生態(tài)環(huán)境保護(hù)的狀況明顯改變”[2]。2017年,黨的十九大強(qiáng)調(diào)“建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)”,向全黨明確提出“加快生態(tài)文明體制改革,建設(shè)美麗中國”、建設(shè)“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”的重大歷史任務(wù)[2]。中國特色社會主義生態(tài)文明的理論基礎(chǔ)是馬克思主義的唯物主義歷史觀與社會觀,它是馬克思主義生態(tài)文明觀的理論邏輯和中國特色社會主義建設(shè)的實(shí)踐邏輯相結(jié)合的產(chǎn)物。

1 馬克思恩格斯創(chuàng)立了唯物史觀,科學(xué)地論證了人類社會的歷史就是人與自然和諧共進(jìn)的過程

在馬克思主義誕生以前,唯心主義歷史觀大行其道,它把人類歷史的演進(jìn)看成是沒有規(guī)律、沒有秩序的社會運(yùn)動,推動人類歷史前進(jìn)的動力源于超自然的力量或人們的主觀意志。馬克思主義揭示了人類社會發(fā)展規(guī)律,從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾及其運(yùn)動中揭示了人類社會發(fā)展的根本動力,創(chuàng)立了科學(xué)的唯物主義歷史觀。馬克思主義的歷史觀強(qiáng)調(diào)人的主體性,強(qiáng)調(diào)在社會歷史發(fā)展過程中,人類必須在尊重自然規(guī)律的前提下充分發(fā)揮主觀能動性,主張人與自然的統(tǒng)一是社會發(fā)展的前提和基礎(chǔ),人類的社會實(shí)踐特別是物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動是人類社會存在與發(fā)展的物質(zhì)力量,是人與自然和諧統(tǒng)一的橋梁和紐帶。

1.1 人類的全部歷史就是人與自然辯證統(tǒng)一的歷史

生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的關(guān)系就是人與自然的關(guān)系,人類社會的歷史就是人類與自然界關(guān)系的歷史,強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一、歷史與自然的統(tǒng)一。馬克思恩格斯擯棄了傳統(tǒng)的歷史觀,對把人類活動排除在歷史活動之外的舊的歷史觀提出質(zhì)疑：“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何聯(lián)系的附帶因素。因此,歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的;現(xiàn)實(shí)的生活生產(chǎn)被看成是某種非歷史的東西,而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西,某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣,就把人對自然界的關(guān)系從歷史中排除出去了,因而造成了自然界和歷史之間的對立?！盵3]545質(zhì)疑與挑戰(zhàn)是新思想產(chǎn)生的基礎(chǔ),馬克思恩格斯在批判唯心主義歷史觀的基礎(chǔ)上形成了科學(xué)的唯物主義歷史觀。

馬克思恩格斯認(rèn)為人與自然界的關(guān)系是人類歷史的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的人”的主體性地位,把人與自然的關(guān)系作為探究人類社會及其歷史發(fā)展的邏輯起點(diǎn)。社會是人類的社會,歷史是人類活動的進(jìn)程?！皻v史可以從兩個(gè)方面來考察,可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的;只要有人存在,自然史和人類史就彼此相互制約?！盵3]516“全部人類歷史的第一個(gè)前提無疑是有生命的個(gè)人的存在。因此,第一個(gè)需要確認(rèn)的事實(shí)就是這些個(gè)人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個(gè)人對其他自然的關(guān)系……任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們在歷史進(jìn)程中由于人們的活動而發(fā)生的變更出發(fā)?！盵3]519

可見,在馬克思恩格斯看來,社會與歷史都是具體的、現(xiàn)實(shí)的。歷史是人類生存與發(fā)展的歷史,是人類與自然發(fā)生關(guān)系的歷史,人與自然的對立統(tǒng)一是人類存在與發(fā)展的基礎(chǔ)。這樣,從實(shí)踐本體論的角度,馬克思恩格斯解答了人與自然之間的辯證關(guān)系。

1.2 人類的社會實(shí)踐特別是物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐是人與自然辯證統(tǒng)一的橋梁和紐帶

馬克思和恩格斯認(rèn)為,人類的社會生產(chǎn)實(shí)踐是認(rèn)識世界、改造世界的基本途徑,是聯(lián)結(jié)人類與自然的紐帶。人類的社會實(shí)踐既是在尊重自然規(guī)律基礎(chǔ)上的體現(xiàn)人類與自然對立統(tǒng)一關(guān)系的表現(xiàn)形式,也是人類創(chuàng)造歷史的手段與過程。

人與自然的關(guān)系首先是一種實(shí)踐關(guān)系。人類社會既不是人與自然各自獨(dú)立、抽象地存在,也不是人和自然簡單、機(jī)械地組合,而是一個(gè)建立在人類社會實(shí)踐基礎(chǔ)之上的歷史過程。人類的社會實(shí)踐,特別是生產(chǎn)實(shí)踐,是人類能動地認(rèn)識和改造自然世界以獲取生存與發(fā)展所需要的物質(zhì)資料的活動,既是人和自然相互作用的物質(zhì)基礎(chǔ),又是人和自然密切關(guān)聯(lián)的橋梁和紐帶。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思指出：“歷史本身是自然史的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分,即自然界生成為人這一過程的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分。”[3]194“整個(gè)所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程,所以關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的形成過程,他有直觀的、無可辯駁的證明。因?yàn)槿撕妥匀唤绲膶?shí)在性,即人對人說來作為自然界的存在以及自然界對人說來作為人的存在,已經(jīng)成為實(shí)際的、可以通過感覺直觀的?！盵3]196

人類的社會生產(chǎn)實(shí)踐活動是一個(gè)人與自然索取與回饋的雙向運(yùn)動。一方面,人類通過生產(chǎn)實(shí)踐向自然界索取自身生存與發(fā)展所需要的物質(zhì)資料;另一方面,自然界源源不斷地向人類提供物質(zhì)資料。但是,這種索取與回饋都必須約束在一定的限度之內(nèi),即人類的活動必須以尊重自然規(guī)律、保證自然永續(xù)發(fā)展為前提,否則,這種和諧秩序便會被打破,最終會影響人類歷史的發(fā)展進(jìn)程。恩格斯在《自然辯證法》中曾經(jīng)告誡我們：“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報(bào)復(fù)。每一次勝利,起初確實(shí)取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把最初的結(jié)果又消除了?！盵4]559-560所以,“人與自然之間的關(guān)系應(yīng)當(dāng)建立在對自然規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識基礎(chǔ)上”[5],人類的實(shí)踐活動也應(yīng)當(dāng)建立在人與自然和諧共生的基礎(chǔ)之上。

可見,人類的社會生產(chǎn)實(shí)踐活動是人類與自然對立統(tǒng)一的橋梁與紐帶,也是人與自然辯證統(tǒng)一的體現(xiàn)。這是馬克思主義歷史觀的重要觀點(diǎn)。

2 馬克思恩格斯主張歷史唯物主義的社會觀,認(rèn)為只有社會主義、共產(chǎn)主義社會才能真正實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生

馬克思恩格斯認(rèn)為,以私有制為基礎(chǔ)的資本主義社會的生產(chǎn)目的在于追逐利潤的最大化,人們以不惜破壞生態(tài)、殺雞取卵的方式謀取物質(zhì)資料,破壞了人與自然的和諧統(tǒng)一關(guān)系,這不是人類的美好價(jià)值追求。在馬克思恩格斯看來,建立在私有制基礎(chǔ)之上的社會,特別是人類最后一個(gè)建立在私有制基礎(chǔ)之上的社會——資本主義社會是一個(gè)普遍充斥著“異化”現(xiàn)象的社會,人與自然、人與人、人與社會,甚至人與自我之間等到處都存在著分裂、對立和對抗關(guān)系。這種異化表現(xiàn)為：“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物;它不再被認(rèn)為是自為的力量;而對自然界的獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識本身不過表現(xiàn)為狡猾,其目的是使自然界(不管是作為消費(fèi)品,還是作為生產(chǎn)資料)服從于人的需要。”[6]還表現(xiàn)為：“工人越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界,他就越是在兩個(gè)方面失去生活資料：第一,感性的外部世界越來越不成為屬于他的勞動的對象,不成為他的勞動的生活資料;第二,感性的外部世界越來越不給他提供直接意義的生活資料,即維持工人的肉體生存的手段?！薄肮と嗽谶@兩方面成為自己的對象的奴隸?！盵3]158在異化勞動的條件下,工人為了生存,他們越來越多地占有自然界,而自然界也越來越成為工人發(fā)展的障礙與約束。并且,在資本主義社會,“通過獨(dú)立的個(gè)人的接觸而形成的社會聯(lián)系,對于他們既表現(xiàn)為物的必然性,同時(shí)又表現(xiàn)為外在的聯(lián)系”。人們“只是物質(zhì)上彼此為對方存在”,社會只不過是滿足個(gè)人物質(zhì)需要的媒介,否則,“他們彼此就不會有任何關(guān)系”[7]。

馬克思恩格斯認(rèn)為,只有在消除了人和自然、人和社會之間的緊張關(guān)系之后,實(shí)現(xiàn)“人類同自然的和解以及人類本身的和解”[3]63,實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義,才能真正實(shí)現(xiàn)人與自然的統(tǒng)一、和諧。馬克思恩格斯考察了自由資本主義時(shí)代社會的基本矛盾,發(fā)現(xiàn)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系達(dá)到了空前的緊張。這表明,資產(chǎn)階級已經(jīng)無法駕馭它自己開創(chuàng)的資本主義社會,問題的根本解決只有用新的各種關(guān)系和諧的共產(chǎn)主義社會來替代它?！肮伯a(chǎn)主義是對私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有,因此,它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸,這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸,是自覺實(shí)現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸。這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決?！盵3]185

可見,馬克思恩格斯一開始就沒有把人與自然的沖突看做是單純的技術(shù)問題,而是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系這個(gè)基本矛盾的宏觀層面上考察的,或者說人與自然的關(guān)系實(shí)質(zhì)上是社會制度的問題,只有在實(shí)現(xiàn)了以公有制為基礎(chǔ)的社會主義——共產(chǎn)主義,才能根本上解決這個(gè)問題,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生。

3 社會主義生態(tài)文明建設(shè)的理論基礎(chǔ)是唯物主義歷史觀與社會觀

如前所述,人與自然的和諧相處是人類生存與發(fā)展的應(yīng)然基礎(chǔ)和必備條件,也是自資本主義生產(chǎn)方式誕生以來,馬克思主義創(chuàng)始人及其后人應(yīng)對人與自然的緊張關(guān)系而展開的不懈追求?！榜R克思、恩格斯從資本主義生態(tài)惡化的角度,論證了資本主義制度的不合理性,指出資本主義的社會危機(jī)造成了生態(tài)危機(jī),資本主義的異化勞動引發(fā)了人與自然關(guān)系的異化……于是,馬克思、恩格斯從對資本主義的生態(tài)批判中得出了否定整個(gè)資本主義社會制度的偉大的革命性結(jié)論?！盵8]

世紀(jì)之交以來,特別是黨的十八大以來,隨著中國共產(chǎn)黨越來越高度重視環(huán)境問題,國內(nèi)學(xué)術(shù)界對生態(tài)文明的研究進(jìn)入一個(gè)新階段,取得了豐碩的成果。但有兩個(gè)問題值得注意：有的學(xué)者把“生態(tài)文明”與“生態(tài)社會”兩個(gè)概念混用,有的學(xué)者試圖以“生態(tài)社會”替代“生態(tài)文明”。第一種情況是沒有搞清兩個(gè)概念的邊界。比如,丁憲浩雖然在文章開始便指出,“羅伊·莫里森是最早正式提出‘生態(tài)文明’概念的學(xué)者”,但論文的題目卻是“走向生態(tài)社會”[9]。有學(xué)者認(rèn)為“生態(tài)文明”就是“生態(tài)社會”,“就目前人類的認(rèn)識程度而言,生態(tài)文明社會是唯一能夠做到人與自然自覺和諧、人類社會永續(xù)健康發(fā)展的社會模式,是人類文明進(jìn)化的最高臺階。就如以農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明為基本標(biāo)志的社會分別稱為農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會一樣,我們也可以將以生態(tài)文明為基本標(biāo)志和核心理念的生態(tài)文明社會命名為‘生態(tài)社會’”,為此,作者干脆使用“生態(tài)文明社會”術(shù)語,既不用“生態(tài)文明”,也不用“生態(tài)社會”[10]。這實(shí)際上是把兩個(gè)概念等同了。第二種情況是用“生態(tài)社會”替代“生態(tài)文明”,進(jìn)而把生態(tài)社會理論與馬克思主義的五種社會形態(tài)論對立起來。比如,有學(xué)者認(rèn)為：“農(nóng)業(yè)社會—工業(yè)社會—信息社會—生態(tài)社會是以技術(shù)也就是生產(chǎn)力劃分的‘技術(shù)社會形態(tài)’,它有別于以生產(chǎn)資料所有制來劃分的原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產(chǎn)主義社會的‘所有制社會形態(tài)’?！彪m然他也承認(rèn)：“二者之間似乎應(yīng)當(dāng)存在著一種內(nèi)在的受生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系辯證關(guān)系支配的對應(yīng)關(guān)系。如果是這樣,那么按照恩格斯的設(shè)想,生產(chǎn)技術(shù)全面生態(tài)化、人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的生態(tài)社會應(yīng)當(dāng)與共產(chǎn)主義社會相對應(yīng)。由此可見,在恩格斯看來,只有社會主義、共產(chǎn)主義制度才能為生態(tài)社會提供現(xiàn)實(shí)合理的社會形式。”[11]但他把所謂的“技術(shù)社會形態(tài)”和所謂的“所有制社會形態(tài)”對立起來。也有學(xué)者認(rèn)為：“在社會發(fā)展史上,無產(chǎn)階級對于社會基本形態(tài)的認(rèn)識已經(jīng)成熟并定型化,即社會發(fā)展由低級到高級的五種形態(tài)為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和社會主義社會。這是從生產(chǎn)關(guān)系、階級產(chǎn)生和發(fā)展的角度認(rèn)識社會所形成的社會形態(tài)分類。當(dāng)今,人們還常常提到農(nóng)業(yè)社會、工業(yè)社會和信息社會。這是從產(chǎn)業(yè)技術(shù)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的角度對社會形態(tài)的一種認(rèn)識。本文正是從這一角度出發(fā)提出了五階段說,并就這一問題進(jìn)行討論。”[12]

上述第一種情況反映了目前對生態(tài)文明、生態(tài)社會問題的研究還不夠充分、不夠成熟,無論概念還是理論都還在不斷探討和成長中,邊界不清,指代不明,也屬正常。

然而,第二種情況就值得認(rèn)真探討了。這類學(xué)者認(rèn)為,人類發(fā)展到今天,遭遇的生存困境是前所未有的,面臨的生態(tài)問題也是極其嚴(yán)峻的,原因皆在于目前及以往的發(fā)展模式過度依賴技術(shù)。人類已經(jīng)走過幾千年的歷史,歷經(jīng)自然社會與農(nóng)業(yè)社會,大部分地區(qū)已經(jīng)完成了工業(yè)社會,整體上正在進(jìn)入信息社會,而發(fā)展前途則是生態(tài)社會。生態(tài)社會是工業(yè)社會的必然走向。他們認(rèn)為,以往的社會可以稱為“技術(shù)社會”,人類高度依賴自己創(chuàng)造的科技改造自然環(huán)境,使其逐步適合人類自身自己生存和發(fā)展的需要。但是,這種改造的負(fù)面影響同樣巨大,甚至超過了成就?，F(xiàn)在看來,面對越來越高的生存與發(fā)展要求,人類的訴求不僅沒有得到完全滿足,反而使人類陷入了越來越深重的生存危機(jī),“技術(shù)社會”的缺陷和不足暴露無遺。因此,這些學(xué)者主張,人類經(jīng)歷農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后,應(yīng)當(dāng)建立一種新型的社會形態(tài),即“生態(tài)社會”,這應(yīng)當(dāng)是全人類追求的更高層次的目標(biāo)。他們認(rèn)為,農(nóng)業(yè)社會如果相當(dāng)于“黃色文明”,而工業(yè)社會則相當(dāng)于“黑色文明”,那生態(tài)社會就可視為“綠色文明”?！吧鷳B(tài)社會相當(dāng)于‘農(nóng)業(yè)社會—工業(yè)社會—信息社會’整體,且高于這個(gè)整體。說它相當(dāng)于,是指它們在各自的時(shí)間范圍內(nèi)都包容著一個(gè)完整的歷時(shí)態(tài)的材料、能源和信息三大技術(shù)連鎖群;說它高于,是指作為生態(tài)社會中不同技術(shù)時(shí)代主導(dǎo)技術(shù)的材料、能源和信息技術(shù),不僅在層次、水平和‘生物化’方面都高于以往的同類技術(shù),而且在技術(shù)總體上還帶有鮮明的人類技術(shù)全面生態(tài)化的特征?！盵11]應(yīng)當(dāng)肯定的是,這種理論探討是很有學(xué)術(shù)價(jià)值的,但是,從整體上看,無論理論上,還是實(shí)踐上,缺憾都很明顯：

第一,他們將馬克思主義理論關(guān)于人類社會發(fā)展的表述同西方的社會發(fā)展理論相對立,甚至試圖以后者替代前者,這種認(rèn)識失之偏頗。歷史唯物主義認(rèn)為,人類社會的發(fā)展由簡單到復(fù)雜、由低級到高級將經(jīng)歷五種形態(tài),即原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會,最終經(jīng)由社會主義社會到達(dá)共產(chǎn)主義社會。如前所引,有學(xué)者把這樣的歷史分期稱為“從生產(chǎn)關(guān)系、階級產(chǎn)生和發(fā)展的角度認(rèn)識社會所形成的社會形態(tài)分類”,而將人類經(jīng)歷的由農(nóng)業(yè)社會到工業(yè)社會,再到信息社會的發(fā)展歷程稱為“從產(chǎn)業(yè)技術(shù)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的角度對社會形態(tài)的一種認(rèn)識”[12]。應(yīng)當(dāng)指出的是,以技術(shù)經(jīng)濟(jì)為發(fā)展主線來劃分社會發(fā)展階段,這種方法不是現(xiàn)在才有的,而是起源于東西方的冷戰(zhàn)時(shí)代。其中,最典型的代表莫過于美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家羅斯托。1960年,他出版過一本書名叫《經(jīng)濟(jì)增長的階段：非共產(chǎn)黨宣言》,就曾經(jīng)認(rèn)為,從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會轉(zhuǎn)變的人類現(xiàn)代化過程包括一系列階段和深刻的變化：傳統(tǒng)社會、騰飛前的準(zhǔn)備、騰飛、奔向成熟和大眾高消費(fèi)這五個(gè)不同的發(fā)展階段[13]。羅斯托書名副題為“非共產(chǎn)黨宣言”,用意是再也明顯不過了。他試圖通過經(jīng)濟(jì)成長五個(gè)階段這一周密的理論設(shè)計(jì)來取代馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于人類社會發(fā)展的五階段理論。在《經(jīng)濟(jì)成長的階段：非共產(chǎn)黨宣言》的“導(dǎo)論”中,羅斯托明確指出：“增長階段論的目的就是要解決這些問題。因?yàn)樗且环N代替卡爾·馬克思關(guān)于現(xiàn)代歷史理論的理論?！痹诘谑?他把自己設(shè)計(jì)的經(jīng)濟(jì)增長的五個(gè)階段同馬克思主義創(chuàng)始人關(guān)于原始社會、封建社會、資本主義社會、社會主義和共產(chǎn)主義社會發(fā)展階段作了對比[13]。

把關(guān)于人類社會發(fā)展階段劃分的兩種理論相對立、割裂是錯(cuò)誤的,甚至認(rèn)為生態(tài)社會是一種新的社會形態(tài),超越社會主義社會與資本主義社會制度,那更是大錯(cuò)而特錯(cuò)。首先,歷史唯物主義認(rèn)為,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一構(gòu)成生產(chǎn)方式,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的統(tǒng)一構(gòu)成社會形態(tài)。歷史唯物主義揭示了人類社會運(yùn)行規(guī)律,認(rèn)為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾是社會基本矛盾,是推動人類社會由簡單到復(fù)雜、由低級向高級前進(jìn)的根本動力。可見,在歷史唯物主義的理論框架下,在人類社會的歷史演進(jìn)中,生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系從來都是對立統(tǒng)一的,從來就不存在什么單純以生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)或上層建筑為標(biāo)準(zhǔn)劃分的生產(chǎn)方式、社會形態(tài)。生產(chǎn)技術(shù)不過是生產(chǎn)力要素中的滲透性要素,不同的技術(shù)形態(tài)也只不過是生產(chǎn)力的不同表現(xiàn)形式罷了,不具有社會制度屬性,更不能脫離社會形態(tài)而獨(dú)立存在。其次,在創(chuàng)立科學(xué)社會主義理論的過程中,馬克思主義經(jīng)典作家回顧了人類社會的發(fā)展歷史,曾經(jīng)預(yù)測了人類社會發(fā)展的基本趨勢與走向,但他們都不是單純以生產(chǎn)關(guān)系為依據(jù)的。馬克思和恩格斯常用“生產(chǎn)方式”來表述人類社會不同的發(fā)展階段。在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中,馬克思說：“大體說來,亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個(gè)時(shí)代?！盵14]這是馬克思關(guān)于人類社會歷史分期的經(jīng)典表述之一。馬克思恩格斯并沒有把自己局限于某種特定的歷史分期法,而是想方設(shè)法從不同視角來考察和認(rèn)識歷史現(xiàn)象。恩格斯曾經(jīng)預(yù)言：“只有一種有計(jì)劃地生產(chǎn)和分配的自覺的社會生產(chǎn)組織,才能在社會方面把人從其余的動物中提升出來,正像一般生產(chǎn)曾經(jīng)在物種方面把人從其余的動物中提升出來一樣。歷史的發(fā)展使這種社會生產(chǎn)組織日益成為必要,也日益成為可能。一個(gè)新的歷史時(shí)期將從這種社會生產(chǎn)組織開始,在這個(gè)時(shí)期中,人類自身以及人的活動的一切方面,尤其是自然科學(xué),都將突飛猛進(jìn),使已往的一切都黯然失色?！盵4]422可見,只有建立在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)之上的社會主義和共產(chǎn)主義社會才是生態(tài)文明現(xiàn)實(shí)合理的載體。生態(tài)文明并不能脫離具體的社會制度,不能作為純粹的技術(shù)社會形態(tài)而獨(dú)立存在,而恰恰是與具體的社會制度緊密相關(guān)的。

第二,當(dāng)今世界,社會主義與資本主義兩種社會制度同時(shí)存在,抽象地談?wù)摗吧鷳B(tài)社會”似乎缺乏實(shí)際意義,對人和自然以及人和人不良關(guān)系的批判,其道德意義可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于實(shí)踐意義。只有把生態(tài)文明與中國特色社會主義緊密地結(jié)合起來,才更有實(shí)實(shí)在在的現(xiàn)實(shí)意義。試圖用純粹的技術(shù)手段來解決人與自然環(huán)境、人與社會環(huán)境以及人與人等這些復(fù)雜的關(guān)系,這種做法是片面和不切實(shí)際的。要追求問題的徹底解決,就必須把環(huán)境問題與國家發(fā)展戰(zhàn)略的大視野結(jié)合起來去考察。在認(rèn)識到我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和生態(tài)環(huán)境關(guān)系不斷惡化的前提下,社會主義生態(tài)文明正是作為以促進(jìn)人類自身發(fā)展、促進(jìn)人與自然和諧共進(jìn)為戰(zhàn)略目標(biāo)而提出的國家發(fā)展戰(zhàn)略,其直接指向是要解決資源環(huán)境對經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的瓶頸性約束,出發(fā)點(diǎn)是尊重和保護(hù)自然。

可見,生態(tài)文明從來就不是獨(dú)立于生產(chǎn)方式和社會形態(tài)之外,而是生產(chǎn)方式和社會形態(tài)的一個(gè)部分。在以私有制為基礎(chǔ)的資本主義社會中,人與自然的關(guān)系緊張,促使人們?nèi)プ穼て平庵?馬克思恩格斯等科學(xué)社會主義創(chuàng)始人從理論上科學(xué)地論證了實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明、保證人類永續(xù)發(fā)展的光明之路。只有建立在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)之上的社會主義、共產(chǎn)主義社會才能真正實(shí)現(xiàn)人與自然和諧相處的美好理想。

4 結(jié)語

社會主義生態(tài)文明是中國特色社會主義“五位一體”總體戰(zhàn)略布局的重要組成部分,是馬克思主義的理論邏輯與中國特色社會主義的實(shí)踐邏輯相結(jié)合的產(chǎn)物,它的提出并融入中國特色社會主義實(shí)踐,標(biāo)志著中國共產(chǎn)黨對社會主義建設(shè)規(guī)律的理論自覺又邁出了更加堅(jiān)實(shí)的一步。新時(shí)代催生新思想、新使命,新矛盾提出新要求、新任務(wù)。站在中國特色社會主義進(jìn)入新時(shí)代的新的歷史起點(diǎn)上,在總結(jié)開創(chuàng)中國特色社會主義的歷史經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,黨的十九大把生態(tài)文明建設(shè)提升到一個(gè)前所未有的、全新的高度來認(rèn)識。十九大報(bào)告提出,“人與自然是生命共同體,人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路,人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身,這是無法抗拒的規(guī)律”。在實(shí)踐層面上,十九大報(bào)告提出要加快生態(tài)文明體制改革,建設(shè)美麗中國的歷史重任,將生態(tài)文明建設(shè)列入新時(shí)代堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義的基本方略：“堅(jiān)持人與自然和諧共生。建設(shè)生態(tài)文明是中華民族永續(xù)發(fā)展的千年大計(jì)。必須樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念,堅(jiān)持節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境的基本國策,像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境,統(tǒng)籌山水林田湖草系統(tǒng)治理,實(shí)行最嚴(yán)格的生態(tài)環(huán)境保護(hù)制度,形成綠色發(fā)展方式和生活方式,堅(jiān)定走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路,建設(shè)美麗中國,為人民創(chuàng)造良好生產(chǎn)生活環(huán)境,為全球生態(tài)安全作出貢獻(xiàn)?！笔糯髨?bào)告向全黨發(fā)出號召,要在新時(shí)代堅(jiān)持和發(fā)展中國特色社會主義的過程中,勇于扛起生態(tài)文明建設(shè)的擔(dān)當(dāng)：“要牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀,推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設(shè)新格局,為保護(hù)生態(tài)環(huán)境做出我們這代人的努力!”[2]大會提出要實(shí)現(xiàn)“人與自然和諧發(fā)展”“人與自然和諧共生”,這是中國共產(chǎn)黨在人與自然關(guān)系方面最新的理論自覺,不僅豐富了改革開放40年來黨對中國特色社會主義的理論與實(shí)踐探索,而且為中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)理論增添了新內(nèi)容。

從“兩手都要抓”到“五位一體”總體布局,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨在改革開放條件下帶領(lǐng)全黨和全國人民攻堅(jiān)克難,不斷前進(jìn)的拼搏精神和光榮歷程。五位一體總體布局是對中國特色社會主義建設(shè)基本內(nèi)涵的理論總結(jié),也是對中國特色社會主義建設(shè)規(guī)律的理論自覺。