李雪璐
(南京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京 210023)
西方馬克思主義者對(duì)于“什么是馬克思主義”進(jìn)行過重新解釋,有一些西方馬克思主義者提出了總體性的理論,但對(duì)于總體性的理論卻有明顯的差異,就以盧卡奇和柯爾施為例,本文就從他們兩者談起對(duì)總體性理論進(jìn)行具體的比較分析,同時(shí)兼評(píng)西方馬克思主義者的總體性理論。
《歷史與階級(jí)意識(shí)》中盧卡奇所指稱的唯物辯證法,在他看來這是與總體性一而二、二而一的關(guān)系,總體性原則具體體現(xiàn)在主體與客體的辯證法之中。這是盧卡奇用世界觀的維度分析總體性的。
盧卡奇將主體意識(shí)的完全喪失歸結(jié)到主體與客體的割裂上,認(rèn)為總體性的辯證法在于歷史過程中的主體與客體的相互作用,同時(shí)他也認(rèn)同黑格爾的通過認(rèn)識(shí)客體返回到意識(shí)、從而達(dá)到同一的主體-客體??聽柺┱J(rèn)為庸俗的馬克思主義者沒有從總體上看待理論和革命運(yùn)動(dòng)。在他看來,要想認(rèn)識(shí)和改造資本主義社會(huì)就要運(yùn)用辯證法中的總體性理論,將理論和實(shí)踐相結(jié)合。
盧卡奇是立足于實(shí)踐并超越實(shí)踐在社會(huì)——?dú)v史的維度來看待總體性的,在我看來是一種對(duì)世界的整體認(rèn)知,并在其中著重強(qiáng)調(diào)主體性原則的重要性,而柯爾施則是以一種對(duì)于現(xiàn)存的時(shí)代的把握,他在強(qiáng)調(diào)理論與實(shí)踐相結(jié)合時(shí)更加突出把握總體性在社會(huì)革命中的方法方面,是一種橫向的理論研究視角。
盧卡奇和柯爾施在辯證法總體性范疇研究視角的差別之下影響了他們?cè)谏鐣?huì)歷史觀上的不同。
盧卡奇認(rèn)為主客體不僅要實(shí)現(xiàn)“共識(shí)性結(jié)構(gòu)”,還要實(shí)現(xiàn)“歷時(shí)性”的問題,認(rèn)為“總體性的規(guī)定也是歷時(shí)性視角中相對(duì)有限歷史存在的全程總體”,①這就是說總體性不僅要把世界看成是相互聯(lián)系的總體,而且要把世界放在動(dòng)態(tài)的歷史生成變化之中,才能在特殊的歷史背景下根據(jù)起源和內(nèi)在聯(lián)系分析出某一社會(huì)形態(tài)的發(fā)展趨勢(shì)。
而柯爾施在理論與實(shí)踐統(tǒng)一的總體性的辯證認(rèn)識(shí)之下提出社會(huì)歷史的三個(gè)組成部分的整體把握,有力地批判了第二國際存在的經(jīng)濟(jì)決定論。他認(rèn)為“社會(huì)”或者“實(shí)體”由“經(jīng)濟(jì)”、“法和國家”、“純粹的意識(shí)形態(tài)”三部分組成,他主張將三者看成是一個(gè)統(tǒng)一的整體,是一個(gè)完整的社會(huì)立體系統(tǒng),反對(duì)經(jīng)濟(jì)決定論中簡化經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系,認(rèn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系應(yīng)放在整個(gè)社會(huì)關(guān)系中來看待,社會(huì)中的每一環(huán)節(jié)、每一部分都立足于整體才能發(fā)揮他們的價(jià)值。
盧卡奇提出“要把總體既作為被設(shè)定的對(duì)象又作為進(jìn)行設(shè)定的主體”,即把無產(chǎn)階級(jí)看做歷史的主體和客體,是作為總體存在的,這就決定了無產(chǎn)階級(jí)所尋求的人的解放不是指單個(gè)人或者一部分人的解放,而是人的全面發(fā)展,在這一社會(huì)中每個(gè)人的自由發(fā)展將成為一切人自由發(fā)展的條件,與此同時(shí)他過分注重?zé)o產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)在革命中的作用,這也是造成他背離歷史唯物主義的重要因素。
與盧卡奇相比,柯爾施更加注重在無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行革命過程中的國家改革,他主張“總體革命”。柯爾施認(rèn)為資產(chǎn)階級(jí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)的統(tǒng)治已經(jīng)達(dá)到了總體性的統(tǒng)治,實(shí)施了“總體專政”的治理策略,對(duì)于無產(chǎn)階級(jí)來說不僅要進(jìn)行經(jīng)濟(jì)、政治等反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的制度和體制,而且也要進(jìn)行意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的革命運(yùn)動(dòng),他將馬克思主義視為“一個(gè)活的總體的社會(huì)革命理論”,就是對(duì)革命的現(xiàn)實(shí)把握。
盧卡奇和柯爾施的總體性理論差別的形成不僅立足于當(dāng)時(shí)的國際國內(nèi)的事實(shí),而且也與他們的自身經(jīng)歷、理論背景有關(guān),探索形成理論的生成原因是值得我們關(guān)注的事情。
1.對(duì)戰(zhàn)爭與革命運(yùn)動(dòng)的認(rèn)識(shí)
盧卡奇曾對(duì)一戰(zhàn)所帶來的社會(huì)情況發(fā)出了自己的觀點(diǎn),“我對(duì)實(shí)證主義的敵視也有政治上的原因。不管我如何譴責(zé)匈牙利的情況,我決不打算把美國的議會(huì)制度作為理想來接受”,②如此看來,盧卡奇在一戰(zhàn)后就已經(jīng)在探尋其他可以拯救歐洲的制度了;其次,對(duì)于革命失敗的原因,他認(rèn)為不在于條件的不具備,而在于無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)問題,并把意識(shí)的問題歸根到辯證法,從而有了主體性和總體性的原則。
柯爾施在革命失敗后意識(shí)到,將問題的解決放在國家的建設(shè)之上,指出不確立正確的國家理論,就不能領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)奪取革命斗爭的勝利,所以在總體性的認(rèn)識(shí)上更多的是從國家問題入手,將革命任務(wù)遍布經(jīng)濟(jì)、政治、思想、文化各個(gè)方面,于是提出了“總體革命”的論斷。
2.理論困境
總體性理論是針對(duì)第二國際所犯的錯(cuò)誤展開的,但柯爾施在批判第二國際的同時(shí)又對(duì)俄蘇的理論家展開批判。柯爾施認(rèn)為以考茨基為代表的第二國際割裂了理論和實(shí)踐的內(nèi)在聯(lián)系,用他的話來說就是,“沒有能耐處理好國家和無產(chǎn)階級(jí)革命的關(guān)系問題。一個(gè)根本的原因是缺乏思想上、理論上的準(zhǔn)備?!雹弁瑫r(shí)又認(rèn)為俄蘇的理論家教條式地對(duì)待馬克思主義哲學(xué),這也是形成理論的重要影響因素;盧卡奇則對(duì)第二國際的教條主義和庸俗的經(jīng)濟(jì)決定論進(jìn)行批判,反對(duì)將處于歷史中的經(jīng)濟(jì)過程貶為自然過程,由此就有了總體性中歷時(shí)性結(jié)構(gòu)的判斷。
除了外部的社會(huì)大背景使得論述側(cè)重有所區(qū)別,內(nèi)因也起了重要的作用。
盧卡奇出生于匈牙利一個(gè)純粹的猶太家庭,在青年時(shí)代接觸了文學(xué)和戲劇,這使得在之后的理論論述中帶有了小資產(chǎn)階級(jí)知識(shí)分子浪漫主義的情調(diào)和烏托邦的情懷,在這一時(shí)期也受到狄爾泰和席美爾的影響;在博士之后,形成了自己的德國哲學(xué)思維;1918年加入匈牙利共產(chǎn)黨后,他在研究馬克思的著作中形成了《歷史與階級(jí)意識(shí)》,當(dāng)然由于黑格爾的思想對(duì)他影響較大,所以在總體性觀點(diǎn)中存在局限性。
柯爾施出生于德國北部一個(gè)銀行職員的家庭里,在1923年德國革命危機(jī)的時(shí)代中,他在黑格爾哲學(xué)的影響下繼續(xù)研究馬克思,并得出了“馬克思主義理論的出現(xiàn),用黑格爾主義——馬克思主義的術(shù)語來說,僅僅是現(xiàn)實(shí)的無產(chǎn)階級(jí)運(yùn)動(dòng)出現(xiàn)的‘另一方面’,正是這兩個(gè)方面一起構(gòu)成了這一歷史過程的具體的總體”④的結(jié)論。
盧卡奇和柯爾施對(duì)于總體性的理論不僅豐富了西方馬克思主義思潮的內(nèi)涵,而且其中也有對(duì)于我們當(dāng)代社會(huì)的建設(shè)可資借鑒的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)。
不足的是,他們未擺脫黑格爾唯心主義的影響,有一定的局限性。盧卡奇在方法上運(yùn)用邏輯推論的方式將歷史主體的意識(shí)神圣化;第二,他有把總體加以主體抽象化的可能性,過度抬高歷史主體的作用,而忽視事實(shí)在認(rèn)識(shí)論上的第一性;最后,將無產(chǎn)階級(jí)的革命的勝利側(cè)重在對(duì)資本主義社會(huì)的道德價(jià)值的主體性譴責(zé)和批判上,“將歷史辯證法局限在意識(shí)的主體和客體的相互作用”。⑤
柯爾施則將“批判的武器”和“武器的批判”并列起來,簡單化了理論與實(shí)踐的辯證統(tǒng)一關(guān)系,更加注重對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的革命,忽視客觀的社會(huì)生產(chǎn)狀況,他把社會(huì)的存在和社會(huì)的發(fā)展當(dāng)作觀念的組成部分,這顯然是與辯證歷史唯物主義背道而馳的。
1.理論維度的缺失
從盧卡奇到柯爾施,西方馬克思主義者雖然在總體性理論上展現(xiàn)了不同的邏輯張力,給馬克思主義的發(fā)展注入了新的活力,但是他們都缺乏馬克思主義的歷史觀上的客體維度,從早期西方馬克思主義者盧卡奇的主體性原則、柯爾施的意識(shí)革命、葛蘭西的實(shí)踐文化總體性到存在主義馬克思主義者薩特的自在自為的總體性、弗洛伊德主義馬克思主義者弗洛姆的性格心理結(jié)構(gòu)總體性,再到弗蘭克福學(xué)派的馬爾庫塞、哈貝馬斯都幾乎偏向了客體的反面,將馬克思主義當(dāng)作工具卻沒有真正看到它的精髓,離開了現(xiàn)實(shí)的軌道,與馬克思的初心不符。
另外,有些西方馬克思主義者不僅離開歷史觀上的客體維度,還將角度局限在微觀層面的個(gè)人存在,就像盧卡奇所論述的無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)主體性和薩特表示的個(gè)人的總體性,薩特認(rèn)為,單獨(dú)的個(gè)人才應(yīng)該成為總體的承擔(dān)著。但我們可以看出他在尋找人的實(shí)在性存在的同時(shí)也與“歷史”相隔甚遠(yuǎn)了。
2.過程中的方法使用偏向
西方馬克思主義者不僅沒有依照馬克思的現(xiàn)實(shí)前提進(jìn)行探索,而且也背離了馬克思主義的正確的方法。馬克思的認(rèn)識(shí)論明確指出,對(duì)事物的認(rèn)識(shí)需經(jīng)過具體到抽象,再從抽象到具體的上升過程,也就是所謂的辯證的抽象方法,但西方馬克思主義者在發(fā)展的過程中明顯只限于直觀性的把握,感性大于理性,將方法論的解決放在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域,如盧卡奇、柯爾施對(duì)主體意識(shí)的重視、薩特的存在主義精神分析法、弗洛姆的改革心理機(jī)制以及戈德曼“打賭”自我救贖論,這些存在于主觀想象中的解決方法注定是要偏離馬克思主義的,在一定程度上有著濃厚的烏托邦色彩。
總之,盧卡奇與柯爾施的總體性理論在諸多方面有差異,給后人提供了認(rèn)識(shí)資本主義物化現(xiàn)象不同的思考維度,但我們也要使用馬克思辯證唯物主義的科學(xué)方法分析辨明西方馬克思主義者們觀點(diǎn)的局限,正確對(duì)待馬克思主義。
注 釋:
①張一兵,胡大平.西方馬克思主義的歷史邏輯[M].南京:南京大學(xué)出版社,72.
②杜章智.盧卡奇自傳[M].李渚青,莫立知,譯.北京,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,1986.75.
③[德]柯爾施.馬克思主義和哲學(xué).倫敦1970年英文版,53.
④[德]柯爾施.馬克思主義和哲學(xué),1993:316.
⑤陳先達(dá).被肢解的馬克思[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,78.