明理進道 平淡天成—書畫家米芾理學思想對文藝影響之研究略論

文_張 冰

江蘇藝術(shù)基金管理中心、南通大學藝術(shù)學院

內(nèi)容提要：作為“宋四家”之一，米芾生活個性和書法風格突出。從文藝史角度考察，米芾書法創(chuàng)作與理論也有濃厚的理學意識。本文在前人考證的基礎(chǔ)上，通過查閱米芾及其師友等人的文獻資料，從三個方面對米芾的理學思想對文藝之影響進行論述。這三方面分別是：米芾多以理論藝，強調(diào)明理進道；米芾強調(diào)名節(jié)、學養(yǎng)與氣格；米芾倡導平淡天成的風格。

“宋四家”是中國北宋時期四位書法家蘇軾（東坡）、黃庭堅（山谷）、米芾和蔡襄的合稱。這四個人大致可以代表宋代的書法風格，而且成就最高。米芾能詩文、善書法、精鑒別，書法尤善行、草，長于臨摹古帖，幾可亂真；畫法也自創(chuàng)“米家云山”一派，故而宋徽宗詔為書畫學博士。

有了時代之熏陶，便有時代之文藝烙印。米芾與“宋四家”其他三家及“蘇門六君子”交往過密，也常常受到他們的影響?！笆駥W”受到理學的影響，自不待言，主要體現(xiàn)在歐陽修對蜀學文藝思想的奠基作用，與“洛學”的分歧體現(xiàn)在內(nèi)部細微之差別上，如“重道輕文”與“文道并重”“重禮法與重人情”的對立，但都注重“明道求理趣”“進德為養(yǎng)氣”“積學談義理”等。在與蘇門弟子交往中，米芾受到的影響不小。

一、米芾多以理論藝，強調(diào)明理進道

從文化史角度觀察，米芾身上也有濃厚的理學意識。實際考察，東坡與“蘇門四學士”或以“六君子”為首的“蜀學”士人，身上有著濃厚的理學思想。[1]米芾與蘇門交往最為密切，書學觀念自然也是一致的。米芾《海岳名言》論書語云：“此雖心得，亦可學。入學之理，在先寫壁。作字必懸手鋒抵壁。久之，必自得趣也?！盵2]

米芾仍然有著哲學觀。宋代崇尚天道、地道與人道的統(tǒng)一，擴大了思維空間，因而提高了書畫等藝術(shù)的本體論，從形而下上升到形而上才行?！堆龈咛糜洝吩唬骸胺蚰险撸宜?。又東、西，理也。大澤氣蒸，則害弓矢。”[3]

學書貴在悟理明道，從“集古字”到“自成一家”，需要頓悟，更需要明理。米芾在《論書學》札子一通中就說過：“自遇圣上天縱悟筆，一貫欲厘。凡格以造高古緣，珍圖名札，必俟心悟筆隨，乘興掞妙，非可課程，或撰列珍圖，臨成名札，必經(jīng)天鑒，以判工拙，難從外勘。當欲乞徑于內(nèi)東門司，具狀投進，或非時宣取，乞依太常寺例用榜子奏報。”[4]

米芾的“理趣詩”喜愛表達內(nèi)心的真實，而在《題所得蔣氏帖》中的自敘亦頗富哲理：“棐兒延毛子，明窗館墨卿。功名皆一戲，未覺負平生?！盵5]這里有通悟，也有無奈。但更多的是對人生哲理的體悟。體察“物理”，再觀人情，這是宋代理學家認識宇宙的方法，“致知格物”，“格物窮理”，見微知著，所謂“盡精微而致廣大”是也。米芾的思維規(guī)矩亦當如是。學習草書更需要“心通天”，即心性以達天道，也就是“天人合一”。米芾在《智衲草書》中從觀念出發(fā)論述其草書之成功：

人愛老張書已顛，我知醉素心通天。

筆鋒卷起三峽水，墨色染遍萬壑泉。

興來颯颯吼風雨，落紙往往翻云煙。

怒蛟狂豗忽驚走，滿手黑電爭回旋。

人間一日醉夢覺，物外萬態(tài)涵無邊。

使人壯觀不知已，脫身直恐凌飛仙。

棄筆為山倘無苦，洗墨成池何足數(shù)。

其來精絕自凝神，不在公孫渾脫舞！[6]

米芾從更高的視野來審察“狂顛醉素”之大草，肯定了其心性之真率符合自然變化之規(guī)律，不在于“池水盡墨”之勤奮，更在于融入天道之變化，所謂“精絕自凝神”，一日醉夢醒來，達到“物外萬態(tài)涵無邊”之物我同一，就是草書之妙境也！

理學融合三教，發(fā)揮“義理”，研究“心性”，具有強烈的思辨色彩。米芾外表顛逸，而內(nèi)在精明，其理論著作更顯得相當理性。尤其是在對待草書的態(tài)度上，黃庭堅與米芾的分歧 ，更典型地表達出米芾的理學態(tài)度。

“對草書，米芾的觀點是：‘草書若不入晉人格，輒徒成下品……’‘獨守唐人筆札，意格尪劣，豈有勝理？其氣象有若太古之人，自然淳野之質(zhì)，張長史、懷素豈能臻其藩籬？’因此，他的鄙薄黃草自然是順理成章的了。但持平而論，米芾的草書，不用說早年《吳江舟中作》的大行草，就是標榜學晉的小草，從抒情意味來看，又豈能望山谷之項背？”[7]

深究米芾草書始終未能優(yōu)入圣域，其實就與其觀念—“平淡自然”有關(guān)，更與其人生閱歷有關(guān)。黃山谷的草書超越主要在貶謫宜賓以后，真正自得于心，借酒而發(fā)，終于成為有宋草書第一。而米芾雖然有所壓抑，但只是發(fā)發(fā)牢騷，沒有遠離廟堂，不可能像東坡、山谷那樣大變，這也是米芾一生之缺陷。

二、米芾強調(diào)名節(jié)、學養(yǎng)與氣格

宋代理學家講究人格修煉，強調(diào)“圣賢氣象”，即使格物亦須比德。米芾在論硯臺時，也不忘佳硯與君子比況。如在《唐州方城縣葛仙公巖石》中就說：“長如新成，有君子一德之操。色紫可愛，聲平而有韻?！盵8]他在《露筋之碑》中強調(diào)陰陽與“君子”“小人”之對應關(guān)系：“天地之間，雖大體陽況君子，陰比小人，而五行交相為功，各有正位。其龐雜者亦交處于陰陽之間……然則伯夷、叔齊之節(jié)，不必俟圣人，萬世所自知明矣?！盵9]這與東坡所論“君子、小人”有相似之處。米芾自謂“漫士平生四方走，多與英才并肩肘”，自然需要學養(yǎng)為先。《九雋老會序》強調(diào)了九老之德行道韻，最后總結(jié)道：“夫?qū)W本美身，仕欲行志，名節(jié)既立，榮利后之。若諸公積儲淵深，未及經(jīng)緯，而不茍于得，進退從容，千禮可垂，后生仰止?！盵10]

米芾在《章圣天臨殿記》《參賦》《明道觀壁記》等文中對君主盛德英明之贊頌，無不帶有明顯的理學正統(tǒng)意味。如《明道觀壁記》所云“大中祥符既降，天子本尊祖之義范，容奉于玉清髹木之式”等語，與濂學、洛學、蜀學等口吻一致。在《顏魯公碑陰記》中云“因得拜謁公相，其英氣仙骨凜然如在”，贊其為“固以激忠義之頹風，沮陰邪之羞魄”。米芾雖然受蘇黃影響大，而其自身也不免要受時代風氣之熏陶。米芾在《樂圃先生墓表》中稱頌朱長文先生為“清賢”“有山林趣”“樂堯舜道”，故能“名稱藹然，一邦向服”：“至于詩書藝文之學，莫不騷雅造古。死之日，家徒藏書二萬卷。天子知其清，特贈縑百匹。嗚呼！先生可謂清賢也！”[11]朱長文之古賢之韻在“騷雅造古”，心中樂道如顏淵，故得其“清”，所謂君子立身務修其本也。而在《王謝書跋》中更強調(diào)了“書格”之重要：“李太師收《晉賢十四帖》，武帝、王戎書若篆籀，謝安格在子敬上，真宜批帖尾也。”[12]米芾注重氣格，贊賞謝安之人格，對純粹的王獻之書寫技巧比較反感，所以有此論述。

米芾在《書評》中論評陳唐至宋十四書家，也多對人格精神有所觀照：“智永書氣骨清健，大小相雜，如十四五貴胄褊性，方就繩墨，忽越規(guī)矩?！薄坝菔滥先缪┬菁Z道士，神格雖清，而體氣四疲?！薄傲珯?quán)如深山道士，修養(yǎng)已成，神氣清健，無一點塵俗。”“徐浩如蘊德之人，動容溫厚，舉止端莊，敦尚名節(jié)，體氣純白?！薄板X易如美丈夫，肌體充悅，神氣清秀?！盵13]這里可以看出，米芾與同時代的審美標準一樣，注重“神氣”“氣骨”“神格”，強調(diào)書家內(nèi)蘊盛德，外顯清朗，內(nèi)外皆修，方可達到圣賢氣象。

宋代文人因為內(nèi)憂外患而形成的心理落差，時時都在顯示出復雜多變的性格。如果只看某首詩或某段文字，很容易產(chǎn)生片面之感。米芾的詞創(chuàng)作不多，但其思想情感更為濃烈。如《減字木蘭花》之“又展書卷”云：“平生真賞，紙上龍蛇三五行；富貴功名，老境誰堪寵辱驚。”[14]這里分明說出平生所寄托之處，對待富貴功名已然麻木，寵辱不驚，實際上恰好未能忘懷。所以其在《鷓鴣天》“漫成”中有“人生無事須行樂，富貴何時且健身”之莫名之語。米芾在《畫史》中詩答劉子禮云：“十年之后始聞道，取吾韓戴為神奇。爾來白首進道奧，學者信有水與皮?！边@一方面說明悟透畫理非一日之功，一方面卻是相當自負的：“本當?shù)谝黄诽煜?，卻緣顧筆在漣漪?！泵桌现篇?，“大抵顏柳挑剔，為后世丑怪惡札之祖，從此古法蕩無遺矣”[15]。

宋儒倡導“不俗”，要有“韻趣”，所以更強調(diào)平淡、自然之書寫，“作用太多”“以挑剔名家”之追究，確實破壞了晉人開創(chuàng)的風流氣象。而王羲之在辭官之前，未能平淡，暮年多妙，有山林氣也，可謂不俗。米芾在《論書》中又云：“因為邑判押，遂使字有俗氣。右軍暮年方妙，正在山林時。吾家收右軍在會稽時《與王述書》，頓有塵氣，又其驗也?！盵16]

在俗世中沾染塵俗之氣，常常不如“山林氣”之清逸，更不能接近平淡自然。如其《西園雅集圖記》中所倡導的“自有林下風味，無一點塵埃氣”“人間清曠之樂”“卓然高致”，這些平淡自然之風韻，正是接近自然、葆有本真的成功。米芾在《畫史》中曾說：“蘇泌家有巨然山水，平淡奇絕?！彼稳宸磳θ艘颦h(huán)境而改變自性，心中須存道、樂道，不為外物所滯，則境界自高。米芾在《動靜交相養(yǎng)賦》中說明：“天地有常道，萬物有常性。道不可以終靜，濟之以動；性不可以終動，養(yǎng)之以靜……知靜之可以立德，不知非其理靜亦為賊，大矣哉！”[17]

正因為米芾思想源頭與宋儒理學一致，莊老思想、佛禪觀念濃厚，所以更倡導平淡天成，反對過分改變魏晉的美學原則。他在《海岳名言》中含蓄地說道：“世人但以怒張為筋骨，不知不怒張自有筋骨焉?！边@是針對顏柳楷書“挑剔過甚”的毛病而言。他在《論草書》中鮮明地表明態(tài)度：“草書若不入晉人格，輒徒成下品。張顛俗子，變亂古法，驚諸凡夫，自有識者。懷素稍加平淡，稍到天成，而時代壓之，不能高古。高閑而下，但可懸之酒肆。辨光尤可憎惡也?！盵18]這個評價本身并不科學，前后有所沖突，但所持“平淡”的標準確實清楚不過，若以此評價山谷草書更要被否定。米芾之復雜思想，由此可見一斑。

“重文輕武”的大宋王朝，厚待文士，所以米芾等文人“養(yǎng)在林泉鄉(xiāng)”，不愁衣食，翰墨率性，才能平淡自足，不需要去做多少嘩眾取寵之事，實際上也只是一種心理安慰。米芾在《寄薛紹彭》中，始終拿“平淡”規(guī)則去衡量唐賢，基本被否定：

歐怪褚妍不自持，猶能半蹈古人規(guī)。

公權(quán)丑怪惡札祖，從此古法蕩無遺。

張顛與柳頗同罪，鼓吹俗子起亂離。

懷素猲獠小解事，僅趨平淡如盲醫(yī)。

可憐智永研空臼，去本一步呈千媸。

已矣此生為此困，有口能說手不隨。

誰云心存乃筆到，天公自是秘精微。

二王之前有高古，有志欲購無高貲。[19]

米芾有著理學家之疑古精神，敢于大膽否定權(quán)威，值得敬重。但所持標準以魏晉平淡為準，不能理解創(chuàng)新的狂草，這是時代的局限，也是米芾書論的偏激之處。這明顯與前面所引之《智衲草書》矛盾。其“平淡”之觀念來自“天全”，所以米芾在《攬秀亭》中認為“放傲豈如王逸少，蘭亭草圣窺天全”，也就肯定了《蘭亭序》之“思慮通審，志氣和平”的一面，而忽略了其“濃郁”“雄爽”之一面，也不足怪。

結(jié)語

宋代理學家的思維空間拓展更為寬廣，貫通了天、地、人“三才”，格物窮理，必究其道。在藝術(shù)范圍則首觀“氣象”。明理進道，亦如明心進業(yè)，首在知其大概。東坡論書畫提出“寓新意于法度之中，寄妙理于豪放之外”主張，必究書畫之神明所在。錢穆先生認為：“養(yǎng)其氣，修其心，畫家之日常修養(yǎng)，乃與理學家無二致?！薄皟?nèi)基于性，外資于學，務學以開其性；理學家之精修道德，與畫家之沉潛于藝術(shù)者，同條共貫，事非有異?！盵20]雖言繪畫，實則與書法一致。道德、藝術(shù)合流之特點已是時代最大趨勢。米芾的理學思想對文藝之影響，在他的代表作品如《多景樓詩》《研山銘》《拜中岳命帖》等及手札中也有一定的體現(xiàn)。