淺說《常清靜經(jīng)》中的佛教思想

□俞文祥

《常清靜經(jīng)》，全文僅四百多字，去掉經(jīng)末的題為“仙人葛翁”“左玄真人”“正一真人”的評語，則不到四百字。但是該經(jīng)言簡意賅，以“清靜”為其主要思想，繼承并發(fā)展了早期道家，包括老莊、列子、《易經(jīng)》等人或經(jīng)典的思想，形成了其獨具特色的思想體系。該經(jīng)雖然以道家思想為主，但同時也吸收并借鑒了佛教的一些思想和名詞，尤其是其中“空”的理念，這也成為該經(jīng)“遣欲觀空”的主要思想。該經(jīng)認為，如果人能達到清靜的境界或者狀態(tài)，可以做到無欲無求，還能應和萬物，教化眾生，使天地歸于大道。

該經(jīng)在宗教史上占重要地位，作為重要的宗教經(jīng)典，它在道教思想以及教團組織中發(fā)揮了重要作用。歷代注疏十分多，后來全真教將之奉為道教早課的第一部經(jīng)，足見其在道教信徒心目中的地位，一些道教信徒甚至將之視作可與《道德經(jīng)》等量齊觀的經(jīng)典著作。該經(jīng)在宗教界的影響不僅僅局限于道教界，佛教界的一些高僧大德以及居士也受其影響。它雖然是宗教經(jīng)典，卻影響了歷代不少文人墨客以及儒家學者。他們或者在自己的著作中進行評論，或者以書法形式書寫此經(jīng)。自唐代開始，它就對中國思想文化界產(chǎn)生了不小的影響，至今學術(shù)界還有不少學者提出自己的觀點。這部經(jīng)典的影響范圍不僅限于國內(nèi)，還傳播到了海外。

一、《常清靜經(jīng)》研究綜述

《正統(tǒng)道藏》的“洞神部·玉訣類”中收錄有題為晚唐五代時期道士杜光庭的《太上老君說常清靜經(jīng)注》，題為南宋道士白玉蟾分章正誤、元終南山道士王元暉注的《太上老君說常清靜經(jīng)注》，題為金代道士侯善淵的《太上老君說常清靜經(jīng)注》，無名氏的《太上老君說常清靜經(jīng)注》，題為元代道士李道純的《太上老君說常清靜經(jīng)注》，題為混然子王道纂的《太上老君說常清靜經(jīng)纂圖注解》，“洞神部·贊頌類”收錄有題為金代道士劉通微的《太上老君說常清靜經(jīng)頌注》(以上部分參考《正統(tǒng)道藏》第28冊，臺北新文豐出版社，1977年影印出版)。

《藏外道書》收錄有《太上老君說常清靜真經(jīng)八仙洞祖合注》，題為混然子王道纂、水精子補注的《太上老君說常清靜經(jīng)圖注》，題為汶水居士注的《太上老君說常清靜真經(jīng)原旨》(以上部分參考《藏外道書》第3冊，巴蜀書社1994年版)，汶水居士應當生活在民國初年。另外，《太上十三經(jīng)》中收錄有題為呂純陽注的《清靜經(jīng)解》，還有宋代張君房的《云笈七簽》中有《太上老君清靜心經(jīng)》，這部著作也可以看作《清靜經(jīng)》的注解。

現(xiàn)代學者關(guān)于《常清靜經(jīng)》的理論專著有蕭登福的《〈清靜經(jīng)〉今注今譯》、《太上老君說常清靜妙經(jīng)通解》，這兩部書比較集中地闡釋了《常清靜經(jīng)》的思想。其他學者多沒有專門闡釋《常清靜經(jīng)》的著作，但是可以在他們的相關(guān)著作中看到關(guān)于《常清靜經(jīng)》理論思想的分析。如任繼愈的《道藏提要》，朱越利的《道藏分類解題》，卿希泰、詹石窗的《中國道教思想史》，李養(yǎng)正的《道教概說》，李大華、李剛、何建明的《隋唐道家與道教》，南懷瑾的《南懷瑾選集》，宣化上人的《宣化上人開示錄》，黃信陽、王春景主編的《中國道教文化典藏》，王毅編著的《道教基本常識》，王卡主編的《道教三百題》，閔智亭主編的《玄門日誦早晚功課經(jīng)注》等。

藝術(shù)方面的作品包括：書法方面的唐褚遂良《常清靜經(jīng)》楷書、唐懷素《老子清凈經(jīng)》草書、唐柳公權(quán)《常清靜經(jīng)》楷書、元趙孟頫《常清靜經(jīng)》楷書、明文徵明《常清靜經(jīng)》楷書(42歲和83歲各一幅)、清沈荃《常清靜經(jīng)》楷書以及康熙、乾隆等帝王的御筆《常清靜經(jīng)》等古代書法作品；碑刻方面有西安碑林博物館舊藏的北宋太平興國五年龐仁顯書、安文璨刻石碑本《太上老君說常清靜經(jīng)》，山東泰山于明萬歷乙未年立于三陽觀三官殿前《常清靜經(jīng)碑》，廣西融水縣老君洞題為“明代國子監(jiān)學正蔣行可所書”的《清靜經(jīng)》殘碑等古代碑刻作品；音樂作品方面明代文人張德新輯錄的古琴曲集《三教同聲》有一曲《清靜經(jīng)》古琴曲。

關(guān)于《清靜經(jīng)》的成書年代以及作者，大致有三種看法：第一種是許多宗教界人士甚至非教內(nèi)人士相信該經(jīng)就是太上老君或者老子親口所說，并且經(jīng)仙人葛翁記錄并流傳于世。在《正統(tǒng)道藏》和《藏外道書》中所收錄的所有注本，無一例外均持此觀點。第二種觀點是認為該經(jīng)成書于魏晉時期或稍后，如王毅編著的《道教基本常識》在“道教經(jīng)典”部分就論斷此經(jīng)“是三國時期葛玄假托神人所作的經(jīng)書”(王毅編著《道教基本常識》，陜西師范大學出版社，2012年9月第1版，第172頁)，謝路軍在所著《道教概論》中提到《清靜經(jīng)》“傳說是三國時期葛玄托神人降授而作”。也有學者認為該經(jīng)成書于六朝之后，如牟鐘鑒、胡孚璨、王葆玹主編的《道教通論——兼論道家學說》一書中《葛玄、葛洪與〈抱樸子內(nèi)篇〉》一節(jié)由劉仲宇執(zhí)筆，他在該節(jié)中提到道教史上有兩個葛仙翁，在《太極葛仙公傳》中記載有仙公曾著《清靜經(jīng)傳授次第》，但他認為“《清靜經(jīng)》是六朝以后道書，葛玄不可能著《傳授次第》，《道藏》中《清靜經(jīng)》后載有葛玄贊語，應也系偽托”(牟鐘鑒、胡孚璨、王葆玹主編《道教通論——兼論道家學說》，齊魯書社，1991年11月版，第409頁)。第三種觀點認為此經(jīng)成書于隋唐時期或者唐以前，持這種觀點的學者較多。如丁培仁教授認為此經(jīng)“撰人不詳，約出于隋唐”(張繼禹主編《中華道藏》，華夏出版社，2004年1月第1版，第6冊，第1頁)，任繼愈認為“現(xiàn)傳諸本，以五代杜光庭注本為最早，是書蓋出于唐代”(任繼愈主編，鐘肇鵬副主編《道藏提要》，商務印書館1991年7月第1版，第447頁)，南懷瑾認為該書“托名是太上所作，其實成書于晚唐”(《南懷瑾選集》第4卷，復旦大學出版社，2003年12月版，第227頁)，王卡認為《常清靜經(jīng)》“從內(nèi)容文字看，此經(jīng)當出于唐代”(王卡主編《道教三百題》，上海古籍出版社，2000年12月第1版，第159頁)。李養(yǎng)正認為“《清靜經(jīng)》至晚出現(xiàn)于中唐。不經(jīng)過相當長一段時間的傳播，該經(jīng)也不會流傳那么廣泛，影響那么大，在道經(jīng)中享有崇高地位，以至唐末五代著名道教學者杜光庭也為之作注，故說成書于中唐之前，是較為合適的”(李養(yǎng)正著《道教概說》，中華書局，2001年11月版，第362頁)，朱越利《道藏分類解題》中也認為該經(jīng)“當出現(xiàn)于唐或唐前”(朱越利著《道藏分類解題》，華夏出版社，1996年版，第286頁)。不過，以上提及的學者大多沒有論述他們所持觀點的根據(jù)，或者只是簡單論述而顯得依據(jù)不足。

對《常清靜經(jīng)》的成書年代作了詳細論述的，主要有蕭登?！短侠暇f常清靜妙經(jīng)通解》和李大華、李剛、何建明的《隋唐道家與道教》。蕭登福根據(jù)貞觀時期的書法家褚遂良有《常清靜經(jīng)》書法作品推斷，《常清靜經(jīng)》成書時間的下限最晚不晚于初唐。另外，諸如“太上老君”的稱謂在六朝時期的作品《神仙傳》中已經(jīng)出現(xiàn)，李大華依據(jù)經(jīng)末假托“左玄真人”所說的贊認為附有“贊”的傳本應出現(xiàn)于內(nèi)丹學說興起之后。假托左玄真人之口說出的這一段文字出現(xiàn)的“玉符”和“金液”等詞匯則值得注意。有學者認為“玉符”一詞有符箓派的思想，但是我們在《史記·呂不韋列傳》中就可以看到這個詞語，是“信物”的意思。而“金液”最早則出現(xiàn)在葛洪的《抱樸子》中，這一概念適用于外丹煉造。綜觀《清靜經(jīng)》全文，在概念上佛道混用，既有佛教“觀空”的思想，又有道教“有無”的觀念，既講寂滅，又講真常，這種情形正是六朝時期佛道兩教共同的特點。故此不論是蕭登福還是李大華，都認為《常清靜經(jīng)》成書時間在六朝至唐初這段時間。綜合兩家的看法，我們可以得出結(jié)論，《常清靜經(jīng)》成書于六朝至唐初，但是作者已不可考。

二、《常清靜經(jīng)》所吸收的佛教思想

《朱子語類》記載了朱熹一段話：“佛家初來中國，多是偷老子意去做經(jīng)，如說空處是也。后來道家做《清靜經(jīng)》，又卻偷佛家言語，全做得不好。佛經(jīng)所謂‘色即是空’處，他把色、受、想、行、識五個對一個‘空’字說，故曰：‘空即是色。受、想、行、識，亦復如是’，謂是空也。而《清凈經(jīng)》中偷此句意思，卻說‘無無亦無’，只偷得他‘色即是空’，卻不曾理會得他‘受、想、行、識，亦復如是’之意，全無道理。佛家偷得老子好處，后來道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有個寶藏，被佛家偷去；后來道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也?！?黎靖德著，王星賢點校《朱子語類》第8冊，中華書局，1986年第1版，第3008～3009頁)，筆者雖不完全認同朱熹的看法，但是朱熹卻是第一個明確說出《常清靜經(jīng)》受佛教思想影響的人。從關(guān)于《清靜經(jīng)》的歷代注疏以及藝術(shù)作品來看，柳公權(quán)等書法家只負責抄寫，沒有對《清靜經(jīng)》作出任何闡釋。杜光庭等人的注疏中雖然有用佛教觀點解釋《常清靜經(jīng)》，他本人也認為儒釋道三教圣人所說的道理一致，但是沒有明確說《常清靜經(jīng)》受到佛教的影響。因此，就現(xiàn)存文獻而言，朱熹第一個明確說出《清靜經(jīng)》包含有佛學思想。朱熹認為《清靜經(jīng)》受到了佛教《心經(jīng)》的影響。后來《續(xù)修四庫全書總目》認為“六欲”“三毒”等詞匯來自于六朝時期的佛教。任繼愈在《道藏提要》中引用了《續(xù)修四庫全書總目》中的話，也認為“六欲”“三毒”這些詞匯來自佛教，當代學者南懷瑾也認為《清靜經(jīng)》“章制體裁，極力仿效佛教的《心經(jīng)》，名詞術(shù)語也多探納佛學的名相”，南懷瑾提到《清靜經(jīng)》仿效了佛教的詞語有“空”“六欲”“三毒”“苦?！钡?參考《南懷瑾選集》第4卷，復旦大學出版社，2003年12月版，第227-228頁)。不過需要注意的是，根據(jù)前文所說的《常清靜經(jīng)》成書時間來看，《常清靜經(jīng)》不一定是受到玄奘譯本的《心經(jīng)》的影響。因為《常清靜經(jīng)》成書時間最晚不晚于初唐，故此筆者認為《常清靜經(jīng)》更有可能是受到六朝時期前秦鳩摩羅什譯本《心經(jīng)》的影響。

《常清靜經(jīng)》有“遣欲”思想，對于“欲”的看法在《道德經(jīng)》中就有許多，如“不見可欲，使民心不亂”，“常使民無知無欲”(第三章)，“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此”(第十二章)，“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”(第十九章)，“不欲以靜，天下將自定”(第三十七章)，“不欲琭琭如玉，珞珞如石”(第三十九章)，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”(第四十六章)，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”(第五十七章)，“是以圣人欲不欲”(第六十四章)，“圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”(第七十七章)?！傲币辉~，從現(xiàn)存文獻來看，最早出現(xiàn)在《呂氏春秋》中?！秴问洗呵铩肪矶白尤A子”的話：“所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也?！?許維遹撰、梁運華整理《呂氏春秋集釋》，中華書局，2017年6月版，第41頁)東漢高誘注：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也”?！冻Ｇ屐o經(jīng)》中的“六欲”，杜光庭注解為“六欲者，六根也。六根者，是眼、耳、口、鼻、心、意也”(《清靜經(jīng)集釋》，中央編譯出版社，2015年7月版，第103頁)，無名氏、侯善淵、王玠等注本則把“六欲”注解為眼、耳、鼻、舌、身、意，這就完全是用佛教“六根”的觀點來解釋了，汶水居士的注本又用“色、聲、香、味、觸、法”來解釋“六欲”，這也是用佛教的“六塵”的觀點來作注。佛教認為眼、耳、鼻、舌、身、意這六根受到色、聲、香、味、觸、法這六塵的染著而產(chǎn)生六欲。至于“三毒”，杜光庭的注是“三毒者，三涂之根，三業(yè)之祖也。三者，身、心、口也。人有身時，身有妄動之業(yè)，心有妄思之業(yè)，口有妄語之業(yè)。此三業(yè)又為三毒。又云，三毒者，乃三尸也，彭琚、彭瓆、彭矯。上尸好華飾，中尸好滋味，下尸好淫欲”(《清靜經(jīng)集釋》，中央編譯出版社，2015年7月版，第103頁)，他給出了兩種解釋，一種是身、心、口三業(yè)，一種是用道教三尸的概念解釋的。無名氏、水精子等也注為“三尸”，侯善淵等人注為“身業(yè)、意業(yè)、口業(yè)”，王玠、汶水居士等人注為“貪、嗔、癡”。佛教界人士大多以身、口、意三業(yè)，或貪、嗔、癡三毒來解釋。“六欲”“三毒”等詞匯是否來自于佛教有不同看法，蕭登福和任繼愈的看法就截然相反，蕭登福等學者認為應當是來源于老子的“無欲”“少私寡欲”的思想，但是任繼愈卻認為“六欲”“三毒”等詞匯來自于佛教。筆者認為任繼愈的觀點更為確切。首先，就《常清靜經(jīng)》所產(chǎn)生的時間看，六朝時期恰好是佛經(jīng)翻譯的鼎盛時期，這一時期所翻譯的佛經(jīng)對中華文化有著深遠影響，“六欲”“三毒”等詞匯大量出現(xiàn)在佛經(jīng)中。其次，“六欲”一詞在六朝以前的文獻中，出現(xiàn)次數(shù)很少，僅僅《呂氏春秋》等少量經(jīng)典著作中出現(xiàn)過，說明這一詞匯使用并不是十分廣泛。至于“三毒”一詞，有“三尸”“三業(yè)”等解釋，“三尸”在道教典籍中大多就被稱為“三尸”而非“三毒”，如《抱樸子》《黃庭經(jīng)》等經(jīng)典中均使用“三尸”這一詞匯而不是以“三毒”代稱“三尸”。而“三業(yè)”的解釋則明顯有佛教的影子，佛教認為人有“身、口、意”三業(yè)。如果以“貪、嗔、癡”解釋，那就完全是用佛教的觀點在解釋了。因此筆者認為“六欲”“三毒”這些詞匯來自于佛教。

“六欲”“三毒”等詞匯是否來源于佛教，在學術(shù)界是有爭議的。但是《常清靜經(jīng)》“觀空”的思想則不得不承認必是來自于佛教。朱熹等認為《常清靜經(jīng)》受到《心經(jīng)》的影響?！坝^空”的思想主要體現(xiàn)在《常清靜經(jīng)》的這一段文字：“內(nèi)觀于心，心無其心；外觀于形，形無其形；遠觀于物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜?！边@段文字有了“空”的思想，很明顯來自佛教，而且其語言結(jié)構(gòu)也和佛經(jīng)中的語言結(jié)構(gòu)相似。其后的“既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道”等多處語言結(jié)構(gòu)也明顯模仿了佛教的語言。在《隋唐道家與道教》一書中，李大華列舉《肇論》中的“性常自空，故謂之性空。性空故，故曰法性。法性如是，故曰實相。實相自無，非推之使無，故名本無”等佛教理論話語，認為《常清靜經(jīng)》中“觀空”的思想切近道安以及三論宗早期代表人物僧肇等人的思想?！冻Ｇ屐o經(jīng)》認為將內(nèi)在的心、外在的形、脫離身心存在的物都體悟后，所見唯有“空”，但接下來說“觀空亦空”，“觀空”的概念也是“空”的，“空”本身也是空的，其后又回歸到老子的“無”，說“所空既無”，再說“無無亦無”，“空”“所空”“觀空”都歸于了“無”，在“無”前加一個“無”字表示否定，其后又對“無無”進行否定，也就是“無無亦無”，不僅把“空”推到了極致，把“無”也推向了極致?？梢钥闯觯冻Ｇ屐o經(jīng)》既要破除人們對“有”的執(zhí)著，還要破除對“空”“無”的執(zhí)著，而且還破除一些概念上的東西，這樣才控制住欲望，從而漸漸契入大道，之后說“如此清靜，漸入真道；既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道；能悟之者，可傳圣道”，連“得道”的概念也一并破除?！翱铡钡乃枷朐诜鸾毯芏嘟?jīng)典中都有，而且類似于這樣否定之否定，直至無可否定的語言結(jié)構(gòu)在佛經(jīng)中也數(shù)見不鮮，如《中論》《金剛經(jīng)》等經(jīng)典。

《常清靜經(jīng)》“流浪生死，常沉苦海”的思想也來自于佛教。《常清靜經(jīng)》說：“眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道?！薄翱嗪！边@個詞語來自于佛教經(jīng)文，從現(xiàn)存文獻資料看，在六朝以前的經(jīng)典中，沒有“苦?！币辉~，而佛教傳入中國后，許多漢譯佛經(jīng)中經(jīng)常出現(xiàn)這個詞語?！冻Ｇ屐o經(jīng)》認為，眾生之所以不能得到真正意義上的“道”，是因為有一顆妄動的心，妄動的心又驚擾了神，從而使眾生貪戀執(zhí)著于萬物，并且對其生起貪求，這便產(chǎn)生了煩惱，煩惱又使人生出妄想，遭受身心的憂愁和苦惱，如此一個惡性循環(huán)，使人遭逢污濁、恥辱并且在生死中不斷輪回，這個輪回恰似苦海一般。筆者認為這一段文字中的“生死觀”也和佛教思想類似，將“生死”與“苦?！甭?lián)系在一起。道家的生死觀與此不同，可以試比較《莊子》對待生死的看法，莊子妻子死了，惠子前去吊唁，莊子卻“鼓盆而歌”，于是惠子指責莊子，可是莊子卻說：“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?方勇譯注《莊子》，中華書局，2010年6月版，第285頁)從這段話可以看出，《莊子》認為未生之前本來沒有生命，不僅沒有生命，連形體也沒有，而且連構(gòu)成形體的元素都沒有，混雜在恍惚之中，混沌變化而有元氣，元氣變化而有形體，形體變化而有生命，生命變化而至死亡。這樣的生死變化如同寒來暑往的四季一樣，如果失聲痛哭，那就是不懂天地自然變化之理。再如《列御寇》“莊子將死，弟子欲厚葬之”一段，“莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也?！f子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?！圆黄狡?，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！”(方勇譯注《莊子》，中華書局，2010年6月版，第564頁)從以上文字可以看出莊子對待生死的態(tài)度是比較豁達樂觀的，他把生死視作一種自然運作的現(xiàn)象。而《常清靜經(jīng)》則不然，《常清靜經(jīng)》將“生死”與“苦?！甭?lián)系在一起，且由“妄心”驚擾“神”而最終導致沉淪于苦海。這樣的觀點類似于佛教。再者，“煩惱”和“妄想”兩個詞語在早期典籍中單獨出現(xiàn)的情況是有的，但把“煩惱妄想”連在一起并稱的情況最早也是出現(xiàn)于佛經(jīng)之中。諸如《佛本行集經(jīng)》等經(jīng)典中認為煩惱、妄想、執(zhí)著三者是導致眾生本來是佛卻又不能成佛的根由，并且許多佛教經(jīng)典以“苦?！眮肀扔魅说纳垒喕亍?/p>

綜上所述，筆者以為《常清靜經(jīng)》中除了道家的“道”“德”等思想外，還帶有很濃的佛教的影子。首先，一些詞匯來自于佛教典籍，其次，“空”的思想不得不說是吸收佛教思想；再次，其生死觀也很類似于佛教的觀點。