盧卡奇主客體關(guān)系思想的時代特征及其啟示

趙志陽

(南開大學(xué)哲學(xué)學(xué)院， 天津 300350)

盧卡奇的《歷史與階級意識》被認為是西方馬克思主義的“圣經(jīng)”，這部著作標志著西方馬克思主義的產(chǎn)生。從19世紀與20世紀馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的歷程來看，盧卡奇的這部著作給馬克思主義哲學(xué)帶來了新的轉(zhuǎn)機，給馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展注入了新的活力。他的主體和客體關(guān)系思想，就是針對當(dāng)時的時代問題而提出的。當(dāng)前，我們應(yīng)該進一步認識盧卡奇這一思想的時代特征，對其加以批判的繼承。

一、 主客體思想的歷史困境

盧卡奇的人生軌跡與理論生涯都與政治爭端和理論變革不可分割。他的重要著作《歷史與階級意識》，深刻揭示了20世紀初人類面臨的時代問題，顯示了鮮明的時代特征，對后來的西方馬克思主義哲學(xué)的走向產(chǎn)生了極為深刻的影響，它的問世標志著西方馬克思主義的產(chǎn)生。他在此書中提出的主客體的統(tǒng)一的思想，就體現(xiàn)著當(dāng)時的時代精神。

我們談?wù)摫R卡奇對于西方馬克思主義哲學(xué)的開創(chuàng)作用，一般會提及他對于馬克思主義哲學(xué)作出了一種全新的解讀，但更為重要的是盧卡奇在《歷史與階級意識》中闡明了他區(qū)別于馬克思經(jīng)典著作的理論構(gòu)想。具體而言，馬克思的經(jīng)典著作主要探討了對資本主義生產(chǎn)關(guān)系、商品拜物教、資本邏輯等“物”的層面的批判，即經(jīng)濟制度與政治體制層面的批判。而盧卡奇哲學(xué)則將理論重心轉(zhuǎn)移到對發(fā)達工業(yè)社會的文化批判。盧卡奇的這一理論轉(zhuǎn)向是依據(jù)他對發(fā)達工業(yè)社會的理性分析以及他作為國際共產(chǎn)主義運動理論家的立場產(chǎn)生的。時間推移到20世紀，盧卡奇看到了工業(yè)社會、技術(shù)理性給人類社會帶來的福址，但他也清醒地認識到，在發(fā)達工業(yè)社會的歷史條件下，人類被物化、對象化，并且人的主體性逐漸喪失，其原因便是一度帶給人類希望與財富的理性和技術(shù)。這一推斷成為了盧卡奇文化批判的依據(jù)，也就是他關(guān)于物化與物化意識的理論根源。在盧卡奇看來，《資本論》中的商品拜物教現(xiàn)象無異于現(xiàn)代社會中人的物化現(xiàn)象。商品拜物教使商品生產(chǎn)中人與人的關(guān)系轉(zhuǎn)化為物與物的關(guān)系，但物與物的關(guān)系根源于人與人之間一定的社會關(guān)系[1]。

作為一種批判與革命的理論，盧卡奇哲學(xué)登上歷史舞臺是伴隨著無產(chǎn)階級革命在俄國取得勝利這一時代背景發(fā)生的。第二國際的錯誤在于它把主體和客體割裂開來，不能從主體能動實踐活動方面理解客體，不懂得馬克思實踐哲學(xué)的基本特點。在盧卡奇看來，在社會歷史中，客體既是主體的生產(chǎn)能力的體現(xiàn)，又是主體間社會交往關(guān)系的凝結(jié)。在資本主義社會，主體間的社會關(guān)系作為異己的“物”的力量支配人，這樣，盧卡奇就提出了他的物化理論。

盧卡奇的物化理論與馬克思的異化理論在本質(zhì)上是一致的，但是，值得注意的是，盧卡奇提出物化理論時，馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》尚未出版。也就是說盧卡奇的物化理論并不是對馬克思此書中異化勞動理論的借鑒。盧卡奇形成物化和物化意識理論是基于齊美爾與韋伯等人對于馬克思的《資本論》關(guān)于商品拜物教的研究而得出的。對此他這樣說道：“誰第一個提出了異化問題，是誰影響了誰并不是什么關(guān)鍵問題。因此，《歷史和階級意識》在青年知識分子的范圍中產(chǎn)生了深刻的影響。據(jù)我所知，正是這個事實，一大批優(yōu)秀的共產(chǎn)主義者被吸引到革命的運動中來?！盵2]

盧卡奇的物化思想與馬克思的異化理論雖有相似之處，但其切入點與理論重心有很大差別。盧卡奇首先從社會歷史層面切入分析物化現(xiàn)象，進而深入到社會內(nèi)部探討物化意識。而馬克思是從異化現(xiàn)象反推出商品拜物教的存在。馬克思認為：“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物與物之間的社會關(guān)系。由于這種轉(zhuǎn)換，勞動產(chǎn)品成了商品，成了可感覺而又超感覺的物或社會的物……這只是人們自己的一定的社會關(guān)系，但它在人們面前采取了物與物的關(guān)系的虛幻形式。”[3]相反，盧卡奇受馬克思對于商品拜物教的研究影響得到了現(xiàn)實的物化現(xiàn)象。盧卡奇說：“人自己的活動、人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立。”[4]馬克思與盧卡奇都深入到資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系中，揭示了社會中普遍的異化現(xiàn)象。但是，馬克思的思路側(cè)重于一種科學(xué)意義，而盧卡奇則是通過對商品拜物教的分析轉(zhuǎn)向?qū)τ谄洹皟r值”的分析。馬克思的異化思想更傾向于揭示資本主義制度的暫時性，暗示它必將被社會主義制度所取代。而盧卡奇是通過對物化現(xiàn)象的分析，從價值的否定方面進行批判，旨在喚醒無產(chǎn)階級的革命意識。這也就體現(xiàn)了盧卡奇作為一個無產(chǎn)階級革命家的基本立場。

另外，盧卡奇借鑒黑格爾式的總體性原則并不是強調(diào)黑格爾以絕對理念為核心的泛理性主義立場吞噬個體性邏輯的總體力量，而是強調(diào)黑格爾“實體即主體”原則中包含的關(guān)于主體的創(chuàng)造性原則，以及主客體相互作用的思想。盧卡奇對馬克思哲學(xué)的黑格爾式闡釋，對于突破庸俗唯物主義的框架和恢復(fù)馬克思思想中能動的方面做出了積極貢獻[5]。面對當(dāng)時人類發(fā)展進程中的物化現(xiàn)狀，盧卡奇提出了“總體性”的原則。他意識到整個社會現(xiàn)實與社會進程已經(jīng)處于一種支離破碎的物化狀態(tài)，揚棄物化狀態(tài)首先要訴求于社會總體性的生成；而總體性的生成必然要依靠我們在哲學(xué)上對總體性的把握，通過確立總體性的辯證法恢復(fù)主體的創(chuàng)造性與主客體的相互作用。所以，在整個社會現(xiàn)實處于物化狀態(tài)的情境下，我們只有通過辯證法的原則恢復(fù)主體與客體之間的相互作用，才能克服主體的物化、異化。盧卡奇希望站在歷史進程的總體性上確立總體性的辯證法。對此，他對恩格斯關(guān)于辯證法的理論傾向提出異議。他指出：“恩格斯根本沒有提到歷史過程中的主體和客體之間的辯證的關(guān)系這種重要的相互作用，更不必說給予它本應(yīng)值得重視的地位了。但是如果沒有這個因素，辯證法就不再是革命的……因為在一切形而上學(xué)中，都沒有觸及和改變客體。這樣，思想就停留在思辨的水平上而沒有成為實踐，而對于辯證法來說，中心問題是要改變現(xiàn)實。”[4-5]

總體性的辯證法要求實現(xiàn)主體與客體的辯證統(tǒng)一，這表明了人類存在的兩面性。一方面如費爾巴哈所言：人首先應(yīng)該是自然的存在；另一方面，人區(qū)別于“物”的最大表現(xiàn)是人具有社會性，這也就是在強調(diào)人可以進行有目的的實踐活動。不可否認，盧卡奇的總體性辯證法仍帶有黑格爾式的唯心主義傾向，但值得注意的是，盧卡奇用歷史方法解決辯證法問題，把它與人的對象化活動與人的主體性聯(lián)系在一起。盧卡奇指出：“人類活動既是異化問題的源頭，又是異化問題的解決方案?！盵4]89這就體現(xiàn)了馬克思主義哲學(xué)歷史的、實踐的特性。所以說盧卡奇的這種嘗試也并非停留在學(xué)院式的理論層面，而是旨在建立一種實踐的革命理論。作為無產(chǎn)階級革命的理論學(xué)家，他認為在現(xiàn)實社會中存在“統(tǒng)一的主體與客體”，即無產(chǎn)階級。同時，無產(chǎn)階段對于物化的揚棄和總體性的生成依賴于無產(chǎn)階級的階級意識的覺醒和生成。盧卡奇認為，物化的揚棄取決于總體性的生成，真正的總體性內(nèi)涵是人作為社會歷史進程的自覺的和統(tǒng)一的主體與客體。然而，無產(chǎn)階級并不是與生俱來地具有關(guān)于自身作為“統(tǒng)一的主體與客體”地位的自覺，因此，主體與客體的自覺統(tǒng)一，即總體性的生成，有賴于人對自身作為“統(tǒng)一的主體與客體”地位的理論自覺與實踐行動。

盧卡奇對馬克思主義哲學(xué)的理解與第二國際理論家那種經(jīng)濟決定論有很大不同。馬克思主義哲學(xué)的理論旨趣是改變世界，盧卡奇同早期西方馬克思主義學(xué)者們一樣認識到第二國際和教科書體系將馬克思主義哲學(xué)理解為一種“經(jīng)濟決定論”，這樣，世界與歷史就被理解為全然被規(guī)定的、不可改變的了。同時，人的能動性與馬克思主義哲學(xué)改變世界的初衷便不再可能。而盧卡奇等西方馬克思主義早期學(xué)者正是看到了人類進步現(xiàn)象背后隱藏的困境才形成了各種全新的解讀，即“實踐哲學(xué)”。雖然“經(jīng)濟決定論”對馬克思主義的理解有些偏頗，但它強調(diào)世界的客觀性、人的“受動性”并非全無根據(jù)，因為在馬克思看來，主體(人)總歸要受到既定社會歷史條件的制約。所以，盧卡奇將第二國際的“經(jīng)濟決定論”完全理解為一種“宿命論”也是不全面的。另外，盧卡奇認識到了無產(chǎn)階級“階級意識”的重要性，但他并未提出理論如何付諸實踐、徹底解決現(xiàn)實社會問題的辦法，也就是說，他未能合理地解決理論與實踐的關(guān)系問題，未能從理論上闡明改變世界何以可能的問題。

二、 重申“實踐”范式

以哲學(xué)范式審視馬克思主義哲學(xué)我們會得出一個結(jié)論，即馬克思主義哲學(xué)是真正意義上的實踐哲學(xué)。馬克思無論在研究對象還是在研究范式上都拒斥思辨哲學(xué)體系。對于人類實踐與歷史運動的研究，馬克思始終立足于社會歷史條件本身，以實踐的方式把握人類歷史進程的能動性與具體社會條件的制約。高懸于歷史與實踐活動之上的普遍邏輯與客觀必然性一直是馬克思所反對的。盧卡奇正是認識到馬克思主義哲學(xué)的這一實質(zhì)，恢復(fù)了馬克思主義哲學(xué)的“能動的方面”。實際上，馬克思主義哲學(xué)一直有著這樣一種張力，即歷史的必然性與人的能動性的矛盾，或者說能動與受動的張力。如何理解馬克思主義哲學(xué)中的這種張力，成為之后馬克思主義學(xué)者探討的主題。諸如第二國際理論家所指出的，馬克思主義哲學(xué)是一種經(jīng)濟決定論或歷史進化論，他們看到了歷史是客觀的，具有一定必然性這一層面，但他們忽視了人作為能動的主體具有改變世界的能力這一層面。盧卡奇哲學(xué)的一個十分積極的方面就在于，一方面他指出了馬克思主義哲學(xué)的理論旨趣，即改變世界；另一方面他借助于黑格爾的思辨方法，從黑格爾的絕對精神回到人類的現(xiàn)實實踐，強調(diào)了人在歷史中的“能動的方面”。雖然盧卡奇看重以歷史的角度審視人類活動，主張發(fā)揮人的主體性作用，但這并非意味著盧卡奇脫離了客觀存在的基礎(chǔ)性作用，他并未陷入相對主義的泥潭[6]。因此，在盧卡奇的總體性辯證法中強調(diào)主體與客體的統(tǒng)一、意識與存在的統(tǒng)一、理論與實踐的統(tǒng)一，這就在一定程度上避免了第二國際理論家們所處的理論困境。

盧卡奇之所以能夠成為西方馬克思主義的創(chuàng)始人，這是由他所處的時代背景與他自身的理論追求所決定的。反思盧卡奇的理論，這無論對于20世紀馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展還是對于當(dāng)前我國馬克思主義哲學(xué)的創(chuàng)新都是必要的。因為處于世紀之交與哲學(xué)范式轉(zhuǎn)型時代的盧卡奇哲學(xué)對于當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展會有突破性的啟發(fā)作用。自西方馬克思主義發(fā)源開始，20世紀的西方哲學(xué)呈現(xiàn)出新的特點。在20世紀馬克思主義研究思潮中，西方馬克思主義以其極大的影響和眾多的代表人物推動著馬克思哲學(xué)的發(fā)展。他們立足于對發(fā)達工業(yè)社會的批判，其中包括有以盧卡奇、葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義、法蘭克福學(xué)派、存在主義馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義等典型的西方馬克思主義流派，當(dāng)然還有東歐新馬克思主義、生態(tài)的馬克思主義、女權(quán)主義的馬克思主義等20世紀的新馬克思主義流派。雖然西方馬克思主義流派眾多，研究重心也不盡相同，但是這些流派之間存在著一個最大的共同點，即從側(cè)重于分析政治與經(jīng)濟關(guān)系的社會歷史觀向文化歷史觀轉(zhuǎn)變，以文化批判為己任。正如盧卡奇轉(zhuǎn)引馬克思所言：“資本主義時代的特點是，對工人本身來說，勞動力是歸他所有的一種商品形式……另一方面，正是從這時起，勞動產(chǎn)品的商品形式才普遍起來?！盵3]193盧卡奇通過對資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系的探討洞悉了近代資本主義社會的核心矛盾問題。

從西方馬克思主義各流派理論重心的轉(zhuǎn)移我們可以得出，20世紀人類面臨的根本問題是普遍的文化困境。西方馬克思主義的卓越之處在于，以深刻的方式深入到了20世紀人類最根本的生存焦慮中去，以致于把馬克思的實踐哲學(xué)在新的歷史環(huán)境中發(fā)展為一種文化哲學(xué)。馬爾庫什就通過盧卡奇思想的幾個轉(zhuǎn)折體驗到他的文化哲學(xué)傾向，如盧卡奇在1918年從早期的藝術(shù)和審美立場轉(zhuǎn)向馬克思主義的布爾什維克立場[7]。對此，以馬爾庫什對他的評價便可知曉。馬爾庫什認為：“從盧卡奇作為一位思想家的發(fā)展之初起，對他來說文化問題就意味著是否有可能過上一種擺脫異化的生活問題。在這個問題背后包含著他對于敵視文化、‘文化危機’這些論述現(xiàn)代資產(chǎn)階級存在特征的狀況做出的充滿激情的診斷，也包含著他對這種狀況的堅定的拒斥。”[8]從中我們不難看出盧卡奇與西方馬克思主義者一致具有對人類未來美好生活的憧憬與文化守望。因此，總體上我們可以從此得到：首先，西方馬克思主義立足于發(fā)達的資本主義工業(yè)社會，它將工業(yè)生產(chǎn)方式滲透到了文化生產(chǎn)之中，產(chǎn)生了文化工業(yè)，這為西方馬克思主義的理論研究提供了文化批判的社會背景；其次，西方馬克思主義深刻剖析了在發(fā)達資本主義條件下人的生存境遇問題，指出了現(xiàn)代社會人類的生存危機就是文化危機；再次，西方馬克思主義開拓了新的文化哲學(xué)理論研究范式。這一實踐哲學(xué)范式正是由盧卡奇的理論嘗試作為開端發(fā)起的。

三、 主體客體思想的歷史超越

主客體問題是哲學(xué)的基本問題之一，如何解決主體客體、人與自然之間的關(guān)系也是人類發(fā)展的核心問題。我們研究盧卡奇主客體關(guān)系的相關(guān)理論無論對于哲學(xué)基本問題的解決，還是對人類現(xiàn)代社會凸顯問題的解決都有重大的理論價值。具體而言，我們可以分別從理論與現(xiàn)實層面闡述盧卡奇主客體思想的重要意義。

在理論層面上，我們知道盧卡奇當(dāng)時所處的環(huán)境與當(dāng)前馬克思主義哲學(xué)面臨的環(huán)境有某種相似之處。盧卡奇在“二戰(zhàn)”之后開始反思第二國際對馬克思主義哲學(xué)的錯誤理解，旨在為無產(chǎn)階級革命提供有效的理論武器，推翻蘇聯(lián)僵化的教科書體系，而我國早在改革開放初期就已經(jīng)開始反思這種教科書體系。我國的馬克思主義哲學(xué)發(fā)展呈現(xiàn)出一種實踐哲學(xué)轉(zhuǎn)向，在這一轉(zhuǎn)向過程中，大體呈現(xiàn)出一種由實踐觀點到實踐哲學(xué)再到歷史唯物主義這樣一個轉(zhuǎn)變歷程。起初，實踐作為一種觀點是檢驗真理的標準，隨后實踐上升到認識論范疇，再到實踐本體論范疇。這一轉(zhuǎn)變過程是從包含實體性哲學(xué)范式和主體性哲學(xué)范式兩種類型向馬克思的實踐哲學(xué)回歸。另外，盧卡奇的主客體思想在理論層面上同時反映出理論與實踐的張力問題。理論是現(xiàn)實反映的實然之后，對實踐具有重大的指導(dǎo)作用。因此，盧卡奇的辯證法是一種革命的辯證法，而作為革命的辯證法就必然離不開理論對實踐問題的深入探討。在《歷史與階級意識》一書中我們可以得出，無產(chǎn)階級是主體與客體統(tǒng)一的實踐主體，同時，無產(chǎn)階級對自身的認識也就是對整個社會的認識。換言之，當(dāng)前我國馬克思主義哲學(xué)研究一定不能脫離無產(chǎn)階級意識形態(tài)建設(shè)，馬克思主義哲學(xué)一定是無產(chǎn)階級革命的理論武器。當(dāng)然，目前的重心是如何完成社會主義建設(shè)與中華民族的偉大復(fù)興。

我們反觀盧卡奇哲學(xué)對后世理論發(fā)展與社會進步的影響可以大致得出以下幾個結(jié)論：一是盧卡奇糾正了第二國際理論家對于馬克思主義的錯誤理解，恢復(fù)了馬克思主義中人的“能動的”方面；二是盧卡奇以“歷史”的觀點把握社會現(xiàn)實，拒斥抽象的普遍邏輯，回歸真實生動的人類活動；三是盧卡奇強調(diào)主客體統(tǒng)一的總體性辯證法原則，換言之，盧卡奇哲學(xué)在理解馬克思主義哲學(xué)的“能動”與“受動”的關(guān)系問題時，更加強調(diào)人類改造世界的能力，這抓住了實踐哲學(xué)的理論精髓；四是作為國際共產(chǎn)主義事業(yè)的理論革命家，盧卡奇的哲學(xué)理論是服務(wù)于世界無產(chǎn)階級革命運動的。因此，在理論層面盧卡奇哲學(xué)對于我國馬克思主義哲學(xué)與社會現(xiàn)實問題的解決具有一定的借鑒意義。

在現(xiàn)實層面上，盧卡奇主客體思想仍然具有重要的啟示意義。我國馬克思主義哲學(xué)的研究不能脫離社會現(xiàn)實，要承擔(dān)起服務(wù)于社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的歷史責(zé)任。盧卡奇哲學(xué)之所以具有理論生命力，就在于它與當(dāng)時的社會生活中遇到的問題密切相關(guān)，并給出了具體問題的解決思路。所以，當(dāng)前我國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展一定要立足于我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)，把握時代的脈搏。唯有這樣，才能夠真正做到馬克思主義哲學(xué)改造世界的理論訴求。

首先，盧卡奇哲學(xué)關(guān)注現(xiàn)實社會問題，這對解決當(dāng)前我國現(xiàn)實社會問題具有一定的借鑒意義。目前，我國存在多種社會矛盾及現(xiàn)實問題，這集中反映在經(jīng)濟、教育、醫(yī)療、法制等幾大方面，其核心問題是社會公平問題，而社會存在不公平現(xiàn)象這是問題的根本所在。在經(jīng)濟方面，隨著我國社會主義市場經(jīng)濟的高速發(fā)展，改革開放幾十年來我國取得了舉世矚目的成就，創(chuàng)造了巨大的社會物質(zhì)財富，人們的生活水平得到了顯著提高。與此同時，社會不公平現(xiàn)象也日益凸顯出來。究其原因是高速發(fā)展的社會主義市場經(jīng)濟沒有和社會公平理念得到有效的契合。具體而言，盧卡奇主張恢復(fù)馬克思主義哲學(xué)人的“能動”方面，也即恢復(fù)人的主體性。在現(xiàn)實的社會分配當(dāng)中我們也要強調(diào)人的主體性，將人們需要的滿足、能力的發(fā)展視為衡量的標準與尺度。這種尺度涉及到人的機會平等、過程平等、滿足感等方面。只有這樣才能實現(xiàn)真正的公平正義。同時，盧卡奇的物化理論也為我國實現(xiàn)社會公平提供了理論支持。盧卡奇指出，在商品經(jīng)濟社會，其表現(xiàn)形式為人的機械化、原子化、客體化與數(shù)字化。這種普遍的物化現(xiàn)象不僅存在于資本主義經(jīng)濟中，同樣存在于社會主義市場經(jīng)濟當(dāng)中。市場經(jīng)濟可以實現(xiàn)資源優(yōu)化配置，社會主義制度與市場經(jīng)濟的結(jié)合便是我國改革開放之后一次勇敢的嘗試。事實證明，這次嘗試極大地推動了我國經(jīng)濟的快速發(fā)展，但同時也不可避免地造成一定社會問題。為了避免資本主義市場經(jīng)濟導(dǎo)致的相關(guān)社會問題在我國發(fā)生，我們可以借鑒盧卡奇物化理論對于資本主義的批判的相關(guān)論述解決現(xiàn)實社會問題。諸如避免市場經(jīng)濟中人與人關(guān)系轉(zhuǎn)變?yōu)槲锱c物的異化關(guān)系，克服拜金主義與功利主義等相關(guān)個人利益至上的思想意識。為解決社會公平問題創(chuàng)造良好的社會環(huán)境，最終實現(xiàn)人與社會的全面和諧發(fā)展。

其次，針對當(dāng)前社會普遍存在的“金錢萬能論”現(xiàn)象，盧卡奇的物化理論具有極大的指導(dǎo)價值。物化現(xiàn)象無論在資本主義社會，還是在我國社會主義社會當(dāng)中都是普遍存在的。對此，我們應(yīng)該正視物化現(xiàn)象的存在?，F(xiàn)實中，生活的碎片化、主體的客體化、勞動的機械化一方面使人類的主體性缺失，但另一方面這也是現(xiàn)代社會的必然產(chǎn)物。因此，我們應(yīng)該著力建設(shè)社會主義核心價值體系。對此，我國在經(jīng)濟發(fā)展與變革時期必然還要在文化領(lǐng)域加大重視程度。構(gòu)建社會主義核心價值體系，要堅持人的主體地位即以人為本，并不是以物為本的“金錢萬能論”。盧卡奇的主客體統(tǒng)一思想也是更加強調(diào)人的主體性。同時，我們通過社會主義核心價值體系使人民利益和國家、集體利益得到統(tǒng)一，最終形成一種價值認同。這樣，才能使社會主義經(jīng)濟建設(shè)與文化建設(shè)協(xié)調(diào)發(fā)展。

四、 結(jié) 語

在馬克思主義哲學(xué)研究中，后人應(yīng)當(dāng)以更寬闊的視角，根植于當(dāng)今時代社會歷史結(jié)構(gòu)，通過對比馬克思所處的時代與當(dāng)代社會環(huán)境的差異進行馬克思主義哲學(xué)研究。同時，我們在研究發(fā)展馬克思主義哲學(xué)及相關(guān)理論時，必須堅持無產(chǎn)階級“立場”。本文強調(diào)的是以盧卡奇哲學(xué)作為切入點走近盧卡奇，深入理解盧卡奇所處的歷史環(huán)境，洞悉他對馬克思主義哲學(xué)的新探索，闡明馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的內(nèi)在邏輯，并結(jié)合中國具體的現(xiàn)實生活，充分借鑒盧卡奇的理論精華，對中國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展做全新的理解，使之更好地發(fā)揮指導(dǎo)現(xiàn)實社會發(fā)展的作用。