麗江是藏羌夷文化走廊輻射與積淀中心地

木麗春

藏羌夷文化走廊的形成，它始自秦漢兩朝時期，秦漢兩朝是中國各民族的大融合與大裂變的年代，時有的民族被融合了,而有的民族因“畏秦之威”，舉以大遷徙。比如弱勢的羌族南遷找尋民族生存的安全地域。南遷的民族，有的從青甘地域離鄉(xiāng)背井的南下，歷經(jīng)川西南至云南，逐漸落居下來。所以在這一條南下遷徙的路途，沿途留徙的有藏、羌、夷等各民族，各民族在南遷中相互融合，相互競爭獲勝生存條件，爭取生存條件中引發(fā)各民族的文化大融合，創(chuàng)生了你中有我，我中有你的多元文化。伴隨歲月的流逝，形成了一條藏羌夷各民族文化大融合走廊。南徙的各民族找到了安全的居地以后，各民族開墾屬于自己民族的天地。結(jié)果，吐蕃、羌文化南下，夷、羌、白、濮文化北上的頻繁交往的過程中，形成了這條藏羌夷各民族創(chuàng)造的文化走廊，逐漸地歷史地形成文化走廊的樞紐地和積淀地域?？v觀麗江納西族的居住地域，天然地成為漢藏羌夷等大民族的緩沖地帶，漢白夷文化北上，藏羌文化南下，都得經(jīng)過這方緩沖地域，這是各民族文化南下和北上的大融合過程；同時，世代納西族祖居的一方緩沖地域，歷史地形成藏羌夷文化相互融合的輻射中心地和藏羌夷各民族文化積淀寶地。勿庸置疑，遺存至今的麗江納西東巴古籍百卷譯注，登錄世界記憶遺產(chǎn)名錄，更有麗江古城文化遺產(chǎn)名錄，還有納西祖居地三江并流自然遺產(chǎn)名錄，在這一方各民族交往的緩沖地域，戴了世界三遺產(chǎn)的桂冠，而東巴記憶遺產(chǎn)是古城遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)的靈魂，且古城遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)是東巴記憶遺產(chǎn)的載體，是為靈魂與載體的不可分割的牽系。至于東巴記憶遺產(chǎn)的價值文化，它是取以古老的象形圖畫文字，記載了藏羌夷等族系部族的史前文化發(fā)展歷史，它是相互吸納相互兼融藏族本教文化，夷系部族史前文化、白地巫文化、濮人的童年文化……是由祖居這方緩沖地的納西先民記錄了古老的藏羌夷各民族的史前童年成長歷史，今天置于人類史前文化消亡的情勢面前，是納西祖居的緩沖地一方，它取以古老的象形圖畫文字，載錄了藏羌夷文化走廊的東巴古籍，這是舉世稀有的古老的人類史前文化，完整的活著的積淀在這方緩沖地域，也是藏羌夷文化走廊的活著的靈魂。所以藏羌夷文化走廊的文化揭秘，是揭示人類史前文化的童年成長的發(fā)展歷史，這才是研究和開發(fā)藏羌夷文化走廊的歷史使命。

一、納西族源與東巴教文化

納西先民是河湟一帶的氐羌族群，《后漢書》載文：先民處于“河湟間，少五谷，多禽獸，以射獵為事”。此為先民在河湟時以“射獵為事”，作為獲取生存條件的手段?？芍咆登甲迦涸诤愉业臅r期，是以采集和狩獵為主要的生產(chǎn)方式，獲取生存資源。到戰(zhàn)國時，公元前623年，秦穆公好勝圖強，攻伐西戎，大獲全勝，將西戎十二國并入秦土，時居甘肅湟河一帶的氐羌族群“畏秦之威”，離開河湟往南遷徙到大渡河上游一帶地域，后又陸續(xù)呈網(wǎng)狀的向東、南、西三個方向繼續(xù)遷徙，歷經(jīng)近四百年的流徙的艱苦征程，最后直到公元前221年，秦滅六國時，才流徙到金沙江和雅礱江兩條大江及江灣腹地，時該域內(nèi)早有土著濮人生衍，納西東巴經(jīng)載文：時濮人處于血緣輩份婚時期，而氐羌族群已處于氏外對偶婚聯(lián)盟部落，先進的氐羌族群征服了土著，在兩江流域及江灣腹地負險立寨。結(jié)果，氐羌和濮人和睦相處，互為婚姻，相互融合，繁衍了磨些民族?！妒酚洝の髂狭袀鳌份d文：“南越破后，及漢誅且蘭，邛郡……皆震恐，請臣置吏，乃以邛都為越嶲郡?！倍綆Q郡地名的來歷，它與該地域有越人（濮解蠻）和嶲人（氐羌人）故名，而越人屬濮解蠻，嶲人屬氐羌族系，它是兩種不同族源的民族。又有張守節(jié)《史記正義》所載：“滇越、越嶲、則通號越，細而有嶲、滇等名也?！笨芍獫h時的越嶲郡的土著居民，為濮人和氐羌人融合的后裔民族。所以《史記·西南夷列傳》的載文，和漢代置越嶲郡的歷史，可知濮人和氐羌人是融合磨些先民，于漢代在金沙江和雅礱江流域及江灣腹地負江立族，故納西族的東巴文化是氐羌文化和濮文化相互兼融的本源文化。

氐羌人在河湟一帶時，以“少五谷，以射獵為事”的生產(chǎn)，可知氐羌人是行狩獵和游牧的人，離開北方的河湟流域，遷徙來到南方的三江橫切的橫斷山縱谷區(qū)；其域內(nèi)溝谷深切，造成大江吞大河，大河納小河，形成大山深切橫列的大谷套小谷，小谷枕嶺巒，山體被切割得支離破碎，形成抬頭見山，低頭見深谷的嶺巒涌似大海浪的山國地貌。這里得天獨厚的存有立體氣候，一山駐四季，十里不同天，域內(nèi)雨量充沛，可采集植物和狩獵動物，優(yōu)越的自然條件使先民向自然界獲取生存條件非常容易。土著的濮人仍處于依賴自然生活的采集和狩獵時期。而離開河湟的氐羌人，流徙到江河縱橫，溝谷套溝谷的一山藏有四時氣候，原始植被豐厚，儲有采集和狩獵的資源非常豐富，是一方比原住北方河湟一帶宜于采集和狩獵的橫斷山溝谷區(qū)，便安心立足。身居橫斷山溝谷間的土著濮人，他們依靠著采集和狩獵作為獲取生存的唯一的物質(zhì)來源。南方的橫斷山溝谷間四時駐春，因而南方的氣候條件比北方的氣候優(yōu)越，通過采集和狩獵獲取物質(zhì)條件，它不僅比北方河湟間行采集和狩獵所付出的代價要少些，困難也要少些；而且更容易獲取比北方河湟間獲得優(yōu)裕的物質(zhì)。氐羌人在河湟行的是采集和狩獵為主的游獵生活，如今離開故地來到橫斷山縱谷間，這里的土著濮人行的也是采集和狩獵獲取生活來源的生產(chǎn)方式，這樣一來氐羌人僅是換了個地方，隨土著濮人入俗，與濮人一道向自然世界行采集和狩獵的生產(chǎn)方式獲取生存條件。

流徙的氐羌人和土著的濮人，在橫斷山縱谷間共同生產(chǎn)和生活，互為婚姻，他們歷經(jīng)西漢、東漢、三國、晉代等，其間經(jīng)歷近約六百年的歷史歲月，而六百年間這一隅的社會比較安定，民族間動亂也較少，是相對處于穩(wěn)定的社會環(huán)境中，氐羌人和濮人共同衍生了摩沙人。（晉永和四年公元348年）常璩寫的《華陽國志》首次有摩沙夷的載文）。伴隨摩沙夷的始生，也創(chuàng)生以采集、狩獵文化母體蛻生出牧農(nóng)雙向經(jīng)營為內(nèi)容的摩沙本源文化的發(fā)展。而這個摩沙夷的源文化的符號：一是“魯究”文化（巖畫文化），二是“斯究”文化（木刻畫文化），并由巖畫木刻畫母體蛻生東巴象形圖畫文字。

納西族自唐以來，時為吐番所轄，時為南詔所有，而吐番和南詔是幾倍于納西族人口的大民族，納西族為大民族所轄，但是納西族沒有消亡，文化也沒有被大民族異化。因為先民處于被大民族轄有的時候，也清醒地認識到文化存、民族存的深刻道理，所以在文化上始終取以一條自覺的以納西本源文化為本，有目的自覺地吸納和兼融大民族的文化，在本源文化的大肚子里行以消化，變成與納西本源文化一脈相承的發(fā)展了的具有生機勃發(fā)的新東巴文化。所以納西族為吐番轄管的時候，東巴文化持以本源文化為本，有目的地吸納和兼融藏族的本教文化；而納西族又為南詔所有的時候，也不忘記以本源文化為根本，有計劃地行以消化式的吸納和兼融白地巫文化。因而唐代納西先民自信地持以本源文化為本，行以消化式的吸納和兼融異域文化，以豐富東巴文化的內(nèi)容，促進東巴文化的源文化發(fā)生裂變，流出發(fā)展了的新的東巴文化。

到了宋代，納西族處于“大理莫能有”的自立、自治、自主的地位，所以宋代是納西先民冷靜地坐下來，回顧過往的歷史，對東巴文化進行梳理和規(guī)范的安定時期。故有宋代納西酋長麥琮，“且制本方文字”的載文，這一“且制文字”的載文，它不是指創(chuàng)生納西文字，因納西象形文字的創(chuàng)生，它是經(jīng)歷了“魯究”（巖畫）、“斯究”（木刻畫）、木牌畫、最后木牌畫又演繹出納西象形圖畫文字和東巴畫，其間先民經(jīng)歷孜孜不倦地艱苦求索的創(chuàng)造文字的漫長歷史歲月，所以麥琮的“且制本方文字”，只能是梳理和規(guī)范統(tǒng)一各酋寨使用的納西象形文字的工作，不屬“創(chuàng)制本方文字”的歷史工程，是規(guī)范“星列酋寨”使用的形字統(tǒng)一工作。

到了元明兩個朝代，納西族從一方自立、自主、自治的閉門天子，納入中央皇朝的統(tǒng)領(lǐng)下，閉門天子的領(lǐng)地并入皇土，土酋也變成朝庭的命官。結(jié)果，這個過去自立、自主、自治的閉門天子，過去執(zhí)行的以東巴文化為內(nèi)核的上層建筑領(lǐng)域的意識形態(tài)，得與中央皇朝的皇旨對口；也就是說東巴文化為內(nèi)容的納西族意識形態(tài)，與中央皇朝的意識形態(tài)領(lǐng)域接軌；也就是說閉門天子敞開四面大門，接納中央皇朝的八面來風。這樣儒、釋、道的多元文化，仿佛像洶涌澎湃的潮水一般涌進麗江這個地方，使其本土的東巴文化瞬間淹沒在儒、釋、道文化合流的海洋里，受到了致命的沖擊，也造成東巴文化前所未有過的大裂變。可是當時麗江納西族的執(zhí)政者木氏土司，面對外來文化像潮水般涌入域內(nèi)的情況下，他絲毫不持驚惶失措的行以排他的反擊外來文化，而是持以清醒的頭腦，一方面為民間一道尊崇本民族的風俗習慣和尊行民族傳統(tǒng)祭祀儀規(guī)；另一面在土司統(tǒng)治集團內(nèi)部，倡行學漢語，研漢學，并把學漢語、研漢學推入統(tǒng)治集團內(nèi)部，達到以適應(yīng)皇旨在麗郡內(nèi)倡行；而民間不倡學漢文，土司還兼以東巴教主職務(wù)，力主東巴文化持以自立、自主的地位，取本源文化吸納域外先進的多元文化，讓東巴文化變?yōu)榕c傳統(tǒng)源文化一脈承傳的新東巴文化內(nèi)涵。顯然，木氏土司在施政方面行以“隨俗施政，隨俗施化”的方略，而在文化領(lǐng)域的建設(shè)方面，它不否定本土文化，而讓本土文化踞于主導的地位，自覺地吸納和兼融道佛儒外來文化，使本土文化不失源文化的原則下，東巴文化內(nèi)注入新鮮的域外多元文明文化，促進東巴文化變成包融多元文化的發(fā)展了的東巴教化的新東巴文化。木氏土司持廣采域外多元文化，在白沙創(chuàng)建東巴學?！八嫉ぁ保ㄒ鉃榉醣е腔鄣幕兀?，在校內(nèi)集中大批的博學東巴祭司，拔劃東巴田莊，在經(jīng)濟上給予扶持，保證東巴學校的發(fā)展；東巴祭司在校內(nèi)行以規(guī)范象形文字，因元明以前，納西族梅醋醋后裔部落和尤古年后裔部落，互不統(tǒng)攝，各自為政，各行其是，納西象形文字各行一式，很不統(tǒng)一，不規(guī)范；如今地域統(tǒng)一，得行以文字的統(tǒng)一工作，另外東巴祭司面對本土的意識形態(tài)與域外中原文化的意識形態(tài)接軌，東巴祭司們發(fā)現(xiàn)新問題、研究新問題，鉆研儒釋道各教派的文化內(nèi)容，取以納西傳統(tǒng)本原文化為本，大量吸納和改造域外多元文化，變成東巴教包融的發(fā)展了的新東巴文化，并載在東巴教的各種民俗祭儀的載體，成為家喻戶曉的民俗文化，在民間被廣泛深入地流傳。這段近五百多年的歷史時期，納西東巴文化形成包含多元文化的以納西大文化為主的東巴文化，也是東巴文化空前活躍和繁榮的新東巴文化生機勃發(fā)的大發(fā)展時期。

到了明代至清初，木氏土司隨著對藏域的用兵擴土，行以對藏域的建寺百座方略，一方面向藏地擴土地域支派大批守土移民，向藏地輸送了以多元文化為內(nèi)核的東巴文化，讓藏地藏傳佛教吸納納西多元文化內(nèi)容，木氏土司又從統(tǒng)領(lǐng)擴土地的牢靠出發(fā)，木氏土司花以重金，刊印“甘珠爾”大藏經(jīng)，以示木氏土司對藏傳佛教的尊崇態(tài)度。

改土歸流以后，木氏土司降為土通叛，滿清王朝向麗江支派流官知府，而歷任流官知府的施政方略為“隨朝綱施政”，“隨儒祀施化”，改變了原來木氏土司的“隨俗施政，隨俗施化”的方略。結(jié)果，歷任流官知府都首倡改革納西族傳統(tǒng)民俗民風入手，也是行以儒祀強行改造納祀，這使納西族東巴文化的民俗祭儀載體，受到排擠和打擊。這樣，城區(qū)壩子區(qū)和河谷區(qū)經(jīng)濟較優(yōu)裕的地方，流官還行以強制性的改良民俗民風活動，讓這些地區(qū)的民間傳統(tǒng)民俗祭儀為儒祀取代，使東巴祭司失落東巴文化載體，變成失業(yè)者，造成大批東巴祭司退居邊僻山區(qū)，守著東巴教的殘破衣缽，在邊僻山區(qū)有氣無力的茍延殘喘。

時麗郡大建書院，大興漢學，納西學子以科考進仕途為榮，又限制東巴祭司不入科考，以學“牛頭馬面”的東巴文化為恥，視為不入世的下賤貨；東巴教面臨范域越來越縮小的民間祭祀活動的載體，加以執(zhí)政者的鞭管，東巴教失去了以本源傳統(tǒng)文化為本的有選擇有目的吸納和兼融域外文化的自我發(fā)展的能力，東巴教面臨傳統(tǒng)民俗祭儀的變異和消亡，而千卷東巴教古籍，因載體的消亡，不也逐漸隨著歷史塵跡變成一部冥冥的天書。

二、東巴教文化定位芻議

人類有自己的童年時代，人類的童年創(chuàng)造了燦爛的文明文化，它是原始宗教文化，也是人類童年的生產(chǎn)和生活過程中的幻想和夢幻的原始科學發(fā)展的歷程?？墒沁@部燦爛的史前文化發(fā)展史，可惜沒有文字記錄，這對世界范圍來說，仍是一個揭不開的謎。十八世紀西方的人類學家摩爾根，宗教學家麥克斯，謬勒等人，為欲求探尋人類童年文化史的發(fā)展足跡，曾到印第安部落作過調(diào)查研究，寫出了專著。可惜他們得到的資料也只能是第二手或第三手的資料，故異族人難能理解原始民族的觀念意識形態(tài)文化，很多資料失了真，也是反映不了原生文化的面貌。結(jié)果，有些研究結(jié)論也不免的出格歷史發(fā)展軌跡。所以揭開史前文化發(fā)展歷史仍然是一個摸不透的謎。

從我國國內(nèi)范圍來說，中國有56個民族，各個民族都有自己的傳統(tǒng)民族文化，說到中國漢民族的文化，是位處世界四大文明古國之一，有上下幾千年的歷史，擁有文字載錄的燦爛文化，可是說到漢民族的童年文化歷史，也是一個未知的歷史。其它五十多個兄弟民族的人類史前文化發(fā)展史，因各民族的文化與域外宗教文化交流的過程中，不能自主的持以本源傳統(tǒng)文化為根本，自覺地吸納和兼融域外文化，而是域外文化的觀念刷新和改造本源傳統(tǒng)文化，并把傳統(tǒng)文化的載體易位給域外文化，變成改造了的新宗教文化的載體，讓本民族傳統(tǒng)文化的承傳斷了根系，造成源流文化間的脫節(jié)。又有的民族，因沒有本民族的古老文字的載錄，僅靠口頭流傳，使傳統(tǒng)文化隨著歲月的流逝，促成淡化或異化傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。由于有了以上的諸因素，難能尋覓到全方位展現(xiàn)人類童年文化發(fā)展的歷史面貌?？墒怯幸粋€被遺忘的王國，這個王國就是納西族人民，它的先民創(chuàng)造了一種古老的納西象形圖畫文字，把本民族的童年文化發(fā)展歷史，完整地記錄在原始東巴教的古籍里，并把這些經(jīng)典存活在納西族傳統(tǒng)祭儀的載體上，和民間傳統(tǒng)的民俗文化中，所以世界唯獨僅有的納西族東巴文化，能夠歷史地完整地尋覓到迷人的人類童年文化發(fā)展的歷史。這為納西族東巴記憶遺產(chǎn)無限價值內(nèi)核所在，也是一項當今對世界人類唯一揭開人類自己童年文化史的記憶遺產(chǎn)的貢獻，也可以說是一份無價的人類童年文化歷史發(fā)展的科學佐證。

由于東巴文化反映的是原始先民的思維觀念，對今人來說是原始人的思維邏輯，難于捉摸和揭示原始初民的思維感情，這一點恰恰又是東巴文化的博大精深之處。因而近一個世紀的對東巴文化的研究，專家們的研究定位，把東巴文化放在“百科全書”的座標上，這個納西族“百科全書”的定位，未免缺乏唯物史觀的分析，讓東巴文化淪入世俗的泥淖。東巴文化既是納西初民的原始宗教，是統(tǒng)領(lǐng)納西初民意識形態(tài)的綜合文化，所以東巴文化涵蓋納西初民的童年文化，也是反映了納西初民的人類童年的成長歷史，它包融納西初民的靈與魂的演變，靈與自然崇拜的關(guān)系，集體觀念“素”靈魂和圖騰父親的關(guān)系，個體觀念“罕”靈魂與祖先崇拜的關(guān)系，以及人類的生死觀念的演變，婚喪俗儀的演變，祭祀儀規(guī)的演變，信仰理念和崇拜具象的演繹，以及人與自然關(guān)系，人與神靈的關(guān)系，人與人的關(guān)系等等，通過上述的文化演變歷史，它全方位的反映納西先民的童年文化發(fā)展的歷史。納西東巴古籍列入世界記憶遺產(chǎn)，更加說明東巴文化是載錄人類童年成長歷史的記憶遺產(chǎn)的偉大貢獻。

由于東巴文化定位的錯位，或者說是偏斜吧，使得研究東巴文化的學者，取以現(xiàn)代人的神學思維方式，研究納西先民的原始思維的文化現(xiàn)象。也有本民族出身的研究者，他們從小到大學讀的是漢學，而對本民族民俗文化缺乏實踐參儀的過程，加上輕于在自己民族中的調(diào)查研究，雖從事調(diào)查研究，卻重于納西人和其它民族雜處的邊僻地區(qū)，而忽視納西族腹地區(qū)域的調(diào)查研究，這種調(diào)查方法，實際上起到否定東巴文化是納西族復地創(chuàng)生的歷史事實，否認東巴教文化是群體觀念指控下創(chuàng)生的原始宗教文化，把東巴教創(chuàng)生誤說成是某地某人創(chuàng)生的文化。這造成有的外民族文化現(xiàn)象識為納西文化現(xiàn)象，出現(xiàn)調(diào)查材料的混淆和失真，在研究中曾產(chǎn)生有累見不鮮的指鹿為馬的情況。納西東巴文化的母生故地，是在麗江壩子、拉市壩子、金沙江和雅礱江二江河谷地區(qū)，及壩子、河谷地的四環(huán)山區(qū)，這些地區(qū)是東巴文化產(chǎn)生的母基地；而有的研究者卻往往忽視對母基地的調(diào)查研究。這些母基地乍看起來，多是經(jīng)濟比較發(fā)達的地區(qū)，加上漢文化的影響層也比較厚，但是經(jīng)過下苦功夫的扒開漢文化的影響層，其內(nèi)里都是光彩奪目的納西原生文化的積淀層，這是筆者多年從事東巴文化調(diào)查研究的切膚解悟。

在東巴文化研究領(lǐng)域中，有的研究者否認或不理解，東巴文化反映的是一部活著的人類童年文化史。結(jié)果，有的研究不能自覺地把東巴文化，放到人類史前文化研究的范疇中來理解，造成為研究東巴文化而推入多鬼多神為內(nèi)容的多神教文化。東巴文化是原始宗教的文化，原始文化有原始法規(guī)的價值作用，也是人類童年成長過程約束和規(guī)范先民行動準則的總集成。所以，東巴文化只能放在人類童年文化史高度的杠桿上進行審視和研究。因為納西初民的思維方式，為世界各地種族初民所經(jīng)歷的思維方式是一個模式，是初民改造世界自然的過程中同出一轍的思維形態(tài)，故納西初民的思維方式，它與歐洲、澳洲、亞洲、南美洲等地的原始初民的思維方式相互溝通。因而把東巴文化囊括研究人類童年文化史的范疇，才能避免在東巴文化研究領(lǐng)域中，把東巴文化看成凝固的人為的鬼神東西，否認東巴文化伴隨納西先民的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的變化而不斷發(fā)展的歷史文化積淀；或者抓住某個歷史發(fā)展階段中的東巴文化現(xiàn)象，抓住一面而不顧全方位的歷史情況，輕率地說東巴文化是域外流進來的本教文化，否認東巴文化的原生性和源流承接的傳統(tǒng)性；把東巴文化蠻橫地推到本教文化一邊，劃歸為域外異族的流文化。這些謬誤結(jié)論的產(chǎn)生，是研究者割斷東巴文化的發(fā)展歷史，或不理解東巴文化從自發(fā)宗教長入人為宗教的發(fā)展歷史，也不理解東巴教是自發(fā)宗教和人為宗教兩部份文化構(gòu)成的事實，這是不把東巴文化放在人類童年文化史的高度上來研究和探討的必然惡果。

東巴文化的發(fā)展歷史，信仰和崇拜具象的發(fā)展是非常清晰的，源流文化的發(fā)展也是十分清楚的；東巴文化的發(fā)展歷史，也仿人類社會的發(fā)展歷史一樣，每一個新的社會歷史的創(chuàng)生和發(fā)展，也是推倒和否定母體社會中脫胎始生新的社會形態(tài)。東巴文化的發(fā)展歷史是這樣的，當圖騰崇拜文化創(chuàng)生的時候，它是取以圖騰崇拜的觀念，刷新和改造自然崇拜文化，才創(chuàng)生圖騰崇拜文化；而祖先崇拜文化的產(chǎn)生，也是祖先崇拜的觀念，刷新和改造圖騰崇拜的文化，才創(chuàng)生祖先崇拜文化……其間的一種新觀念刷新和改造舊觀念的時候，也是新文化否定舊文化的過程。因而有的東巴文化的研究者，暗于這一新舊文化之間的演繹承遞關(guān)系。故各個文化發(fā)展歷史階段的信仰和崇拜具象的產(chǎn)生混淆不清，和出現(xiàn)信仰與崇拜具象錯位的謬誤。結(jié)果，多少年來對東巴文化的調(diào)查研究，淪于越調(diào)查越糊涂，越研究越神秘的神學文化。

納西東巴教各種信仰與崇拜的活動，是曲折地反映和再現(xiàn)納西族的歷史情況，它或多或少的消失了先民活動的史況，所以東巴文化的祭祀活動，它總是同納西先民的社會生產(chǎn)生活方式聯(lián)系在一起，也可以說沒有一個祭祀活動離開先民的社會生產(chǎn)和生活內(nèi)容，先民的祭祀活動又是氏族全員參與的舉儀活動。所以，東巴文化的每一個祭祀儀式，它是反映了先民的童年回聲。因而東巴文化反映納西先民的童年文化發(fā)展歷史，也是先民的哲學史，社會發(fā)展和人類征服自然的歷史。因而，對東巴文化的認識，只有扭轉(zhuǎn)到童年成長歷史的科學高度上來，才能充分體現(xiàn)世界記憶遺產(chǎn)的文化價值。

三、東巴教與遺產(chǎn)文化關(guān)系

納西先民創(chuàng)造的東巴文化和東巴教文化，是有著包融內(nèi)涵不同的根本區(qū)別；東巴文化是納西初民自身創(chuàng)生的本源文化；而東巴教文化是伴隨本源文化的發(fā)展過程中，東巴文化不斷吸納和兼融域外多元文化而流出來的流文化。那么，納西本源文化是包融哪些文化呢？據(jù)筆者的研究，東巴文化在自身的發(fā)展中，創(chuàng)生以人格化為內(nèi)容的信仰“萬物有靈”的自然崇拜文化；又從自然崇拜長入以人格化和親緣化為內(nèi)容的信仰圖騰物的圖騰崇拜文化，直到圖騰崇拜長入半親緣化和半神靈化為內(nèi)容的祖先崇拜文化；這時，納西先民綜合四個母系氏族宗教文化；這才始生了東巴教文化。東巴教文化是取以祖先崇拜的觀念，對自然和圖騰崇拜文化行以刷新和改造變成祖先崇拜的文化；并完成刷新和吸納自然和圖騰崇拜文化以后，東巴教進入鬼神崇拜初期階段，酋地變皇土，酋長變朝廷命官，此時東巴教始生鬼神崇拜文化；這才開始大膽的吸納和兼融域外多元文化，變成兼有祖先崇拜和鬼神崇拜熔為一爐的東巴教文化；也就是說對先民的源文化取以祖先崇拜的觀念行以刷新和改造成為祖先崇拜文化，并祖先崇拜長入鬼神崇拜時，廣納域外鬼神文化，兼融成自發(fā)宗教文化和人為宗教共融的東巴教文化；所以東巴文化和東巴教文化是兩個層次不同的包融文化，故東巴文化的稱謂，實是指納西傳統(tǒng)文化，因而東巴文化的稱謂，是個不夠準確的稱謂，可是多年來稱呼習慣始然了，東巴文化也為納西傳統(tǒng)文化，納西傳統(tǒng)文化也為東巴文化。

納西族是個小民族，而小民族創(chuàng)造了驚世的大文化，大文化不僅使小民族不被大民族異化，而且能夠自立于世界民族之林，取得了民族的生存和發(fā)展，還發(fā)揮出驚世的智慧和力量，吸納和兼融幾倍于他的大民族的文明文化，創(chuàng)造源流一脈相承的源遠流長的世界級的記憶遺產(chǎn)大文化。納西先民創(chuàng)造的世界級的大文化，它涵蓋納西族的一切意識形態(tài)領(lǐng)域，也指控著先民在獲取生存條件中，改造世界自然和利用自然的生存實踐活動中，納西先民始終把自然世界的萬類物種，視為與人本身一樣具有人格化的感知，是有人格化感知的萬類物種養(yǎng)育了人類，而人類在向萬類物種索取生存的物質(zhì)條件，提供人類生存條件的物種，在索取的過程物種受到傷殘或毀壞，納西先民同自身的感知作以論比，他們以感知為基礎(chǔ)的思維邏輯，對獲取物質(zhì)對象產(chǎn)生負債的思想和理念，負債的壓力迫使先民萌發(fā)出還債的意識。結(jié)果，納西東巴文化升華產(chǎn)生給予獲取生存條件的自然世界負債為內(nèi)容的還欠債作為軸心的東巴教教義。在以還欠債為軸心的東巴文化的涵蓋下，納西先民的社會實踐活動，都受著這個古老的傳統(tǒng)的理念的約束和支配。從而衍生出世界自然的萬類物種，都視為與人有親緣關(guān)系的兄弟的教理。這樣，先民在向世界自然索取生存物質(zhì)的過程中，當成是與兄弟索要生存的物質(zhì)、而向兄弟進行索取物質(zhì)時，于自然世界（兄弟）落下一身的傷殘和毀壞。故先民向世界自然索取物質(zhì)的時候，它是懷有與兄弟負債的意識，行以生存條件的索取，而人的行動是有思想的支配，因而索取過程避免盲目性的貪婪索取，而是囿于一種自覺和有限制的適度索取。所以在這一條東巴文化教理的啟蒙下，先民的索取給自然兄弟受傷殘和毀壞，兄弟生了病痛，作為兄弟關(guān)系的人類，得給自然兄弟還欠債醫(yī)治疾病，讓其自然兄弟恢復元氣。結(jié)果，在索取對象的自然世界，置于兄弟關(guān)系的教理陶冶下，從而衍生出治療自然兄弟被索取而造成傷殘的施藥醫(yī)病為內(nèi)容的祭祀儀式的教規(guī)。顯然，這些納西先民創(chuàng)生的教義、教理和教規(guī)，它是先民對于自身在社會和自然世界的精神活動的產(chǎn)物，是納西先民恪守的信仰，崇拜的理念，也是一切的社會實踐活動，都受有這個樸素的傳統(tǒng)信仰及理念的支配。

納西先民在東巴文化的教義，教理和教規(guī)的薰陶和指控下，它支使先民對人，對事和對物，都持以不排他的親和為準繩的道德觀念，規(guī)范納西族的一切行動，這才有創(chuàng)生以本源傳統(tǒng)一脈承傳的博采吸納和兼融域外道釋儒文化，藏域本教文化，白地巫文化熔為一爐，并以納西本源文化作底蘊的多元文化為內(nèi)容的東巴教文化；并在多元文化的創(chuàng)生和詮釋內(nèi)涵的過程中，使納西先民的心臟地域大研（大尤展）古城，敞開廣納八方兄弟朋友的胸襟，通過土著和流寓者的聯(lián)姻結(jié)合，造就一方多元民族融為納西人衍生的世界級的古城文明遺產(chǎn)文化。

納西先民對世界自然持以兄弟親緣關(guān)系的教理，舉以對待兄弟般的平等親和心態(tài)，向世界自然行以有限度地索取生存條件，并大膽地認識行索取的物種對象，落下了殘疾和病痛，為使自然兄弟恢復元氣，先民的內(nèi)心萌發(fā)為自然兄弟還欠債的意識，負了債應(yīng)還欠債，先民的心態(tài)才會平衡，這是東巴教教義薰陶的做人理德規(guī)矩。這樣納西先民行以給自然兄弟施藥疾病為內(nèi)容的舉祀儀規(guī)，通過施藥治病讓自然兄弟醫(yī)治好傷殘疾病，達到自然兄弟恢復元氣。納西先民的祭祀儀規(guī)，它是通過還欠債祭祀活動，教育初民恪守儀式宣揚的儀規(guī)，規(guī)范先民的一切行動，所以納西先民的祭祀實則起到原始法規(guī)的作用，也是人類最早的法律文化。誰違反這個原始法規(guī)，是違逆天地背叛族群的行為，為族群行以共討伐，為族群所不容許的天律。納西先民在這般的教義、教理和教規(guī)的世代陶冶和薰染下，才會有納西先民繁衍生息的三江并流地域，葆有一方人與自然和諧的生態(tài)富集的世界級的自然遺產(chǎn)寶地。

納西先民的東巴教文化，存有近千卷的東巴古籍，而古籍的載體世代活在納西族民間的祭祀活動，先民捧著近千卷的東巴古籍，一年四時執(zhí)舉近有百個的祭祀儀式，他們誦讀還欠債為內(nèi)容的經(jīng)典，舉以施藥治療傷殘疾病為內(nèi)容的儀規(guī)；可以說先民世代持以與人與事與物還欠債的準則，不斷地規(guī)范人生，讓東巴古籍托載在活著的民間祭祀儀式上，讓納西民俗祭儀承載著，使東巴古籍伴隨活著的民間祭儀，從古代艱難地傳承到今天，存活于活著的民間祭儀載體上，使其納西東巴古籍沒有失傳，也沒有死亡和毀滅，并能完美地存活到現(xiàn)代，還光榮地錄入世界記憶遺產(chǎn)名錄。

納西族聚居的一方地域，一個小民族，既能創(chuàng)生三個世界級的文明遺產(chǎn)，是神賜呢，還是天造地設(shè)？都不是，它是納西族東巴教文化的教義、教理和教規(guī)，構(gòu)成納西族意識形態(tài)的靈魂，也是審視和改造世界自然的主觀世界，所以先民在同自然世界獲取生存條件的活動中，力圖編織一幅“沒有煩人蚊子和蒼繩，老虎當乘騎，白鹿作耕牛，雉雞當辰雞，活水流牛奶，樹掛酥油果，播一季莊稼，永遠割豐收，冰雪醮甜酒，彩云織錦緞，這里這有開花的春天，沒有落葉的冬天，這里這有收獲的秋天，沒有炙人的炎夏……”的美麗畫卷。這是納西族力圖追求的人與自然和諧的樂土，也是先民展開智慧的幻想翅膀而創(chuàng)生的烏托邦式的理想中的“玉龍第三國”。這是這個小民族創(chuàng)造的大文化的母體，孕育出一方生態(tài)富集的人與自然和諧相處的麗江。故而處于南天一隅的納西族聚居地，小民族創(chuàng)生有如日月經(jīng)天般的為世人矚目的三大世界遺產(chǎn)。

納西族還依靠創(chuàng)造的大文化，讓其大文化發(fā)揮出幾倍于小民族的智慧和力量的凝聚力，使納西族自強于民族之林，是依靠了這個具有無限生命力的大文化，可以說有了這個生機永恒的大文化，才有納西小民族的生存和自強，并且小民族奇跡般地利用這個大文化，把納西族祖居的江灣腹地，變成多元文化兼融最富生機和活力的核心區(qū)域。誠然，納西族自覺地把祖居地變作多元文化向四鄰輻射的中心，把北流藏域的漢文化，通過納西文化為媒介，流進西北方的藏域，又把南流的藏文化，也通過納西文化為媒介，流進南方的白地。麗江是漢、藏、白三大民族的緩沖地帶，納西先民為構(gòu)建漢、藏、夷文化走廊貢獻了無限的智慧和力量。