明代的名士及其風(fēng)度

陳寶良

(西南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，重慶 400715)

引論：?jiǎn)栴}的提出

顧名思義，“名士”不是身居陋巷的鄉(xiāng)曲之士，而是在社會(huì)上頗具聲望且大有名頭之人。名士一稱，實(shí)有廣義、狹義二解。從廣義上說(shuō)，名士自然屬于“士”這一社會(huì)階層，是知識(shí)人群體的一部分。如近人王利器釋云：“名士，謂享大名之士，無(wú)論文武顯隱也?！?顏之推著、王利器撰：《顏氏家訓(xùn)集解》(增補(bǔ)本)卷1《治家第五》，中華書(shū)局2002年版，第44頁(yè)，注(1)。從狹義上說(shuō)，名士則又為“士”階層中一個(gè)特殊的分層，是士風(fēng)、士習(xí)演進(jìn)的必然產(chǎn)物。如近人南懷瑾言：“所謂名士之稱，大體上與‘才子’一詞有密切的關(guān)聯(lián)，它與詞章文藝的高度手法不可或分?！?南懷瑾：《清代名吏判牘前介辭》，《清代名吏判牘七種匯編》卷首，臺(tái)北老古文化事業(yè)股份有限公司2000年版，第3頁(yè)。這是將名士?jī)H僅限定于擅長(zhǎng)詞章文藝的“才子”群體。

在科舉時(shí)代，知識(shí)人晉身的正常途徑是科舉仕途。然科舉仕途狹窄，能夠僥幸一第者，畢竟屬于少數(shù)。大多數(shù)落第的士人，仍然需要在社會(huì)上生存甚或揚(yáng)名，隨之也就有了名士階層的崛起乃至勃興。在明代的知識(shí)界，名士之風(fēng)最為盛行。陳萬(wàn)益在《晚明小品與明季文人生活》一書(shū)中，已經(jīng)充分注意到了這一問(wèn)題。他認(rèn)為，在明代末年，除了“山人”一詞之外，尚有許多詞語(yǔ)相當(dāng)流行，諸如“文人”“文士”“才子”“名士”“高士”等，無(wú)不需要加以名實(shí)之辨，而且“與晚明讀書(shū)人階層的形成有密切關(guān)系”。*陳萬(wàn)益：《晚明小品與明季文人生活》，臺(tái)北大安出版社1988年版，第49頁(yè)?！懊俊痹圃?，或藉詩(shī)文而名，或藉講學(xué)而名，或藉帖括而名，或藉談禪而名，其間不一，很難一概而論。*相關(guān)的探討，可參見(jiàn)陳寶良：《明代文人辨析》，臺(tái)北《漢學(xué)研究》第19卷第1期，2001年6月，第194頁(yè)。

從明代知識(shí)人精神史的內(nèi)在演進(jìn)歷程來(lái)看，顯然需要將名士從知識(shí)人中繹出來(lái)，并加以特殊考察。名士為文人的一類，更準(zhǔn)確地說(shuō)，應(yīng)該歸于帶有“倜儻”派頭的文人。所謂的倜儻派頭，究其實(shí)就是一種“名士習(xí)氣”，亦即不同于一般文人的“名士風(fēng)度”。名士通常與風(fēng)流并稱，故又有“名士風(fēng)流”一說(shuō)。所謂的名士風(fēng)流，中心內(nèi)涵就是必須具備“勝韻”，而此類勝韻的構(gòu)成，則以個(gè)人生活的風(fēng)流雅致為歸趨，諸如“善書(shū)畫(huà)”“喜歌曲”，以及“室中畜侍姬三四人”，以供“筆硯圖書(shū)”之類。*何良?。骸端挠妖S叢說(shuō)》卷17《史十三》，中華書(shū)局1983年版，第150頁(yè)。除此之外，在為人處事上，名士絕不“清嚴(yán)剛正”，而是相對(duì)的比較靈活圓融。*張怡：《玉光劍氣集》卷15《德量》，中華書(shū)局2006年版，第623頁(yè)。

自“五四”新文學(xué)崛起之后，明代文學(xué)尤其是晚明文學(xué)，逐漸為研究者所矚目。而探究晚明文學(xué)的關(guān)鍵，則在于當(dāng)時(shí)知識(shí)階層的內(nèi)部分化，以及由此而來(lái)名士、山人群體的異軍突起。換言之，名士、山人、小品堪稱晚明文學(xué)界的表征。其中山人、小品的研究成果相當(dāng)豐碩，對(duì)名士尚缺乏足夠的關(guān)注。*有關(guān)明代名士的研究成果，徐林著《明代中晚期江南士人社會(huì)交往研究》一書(shū)，頗為值得關(guān)注。在“中晚明士人文化人格的彰顯與社會(huì)交往”一節(jié)中，作者又析出“重名與名士效應(yīng)”一小節(jié)，從“士人重名”“名士之多”“名士效應(yīng)”三個(gè)方面，就明代中晚期士人的重名習(xí)氣與名士效應(yīng)作了探討。上海古籍出版社2006年版，第172—175頁(yè)。就此而言，魯迅《魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》一文，*這篇文章是魯迅在廣州夏期學(xué)術(shù)演講會(huì)上的講演稿，最初發(fā)表于1927年8月11、12、13、15、16、17日廣州《民國(guó)日?qǐng)?bào)》副刊《現(xiàn)代青年》第173—178期；改定稿發(fā)表于1927年11月16日《北新》半月刊第2卷第2號(hào)；今收入《魯迅選集》第2卷，人民文學(xué)出版社1983年版，第377—405頁(yè)。所論諸如魏晉士人以吃藥、飲酒為主旨的名士風(fēng)度，以及這種風(fēng)度與魏晉文學(xué)精神之關(guān)系，對(duì)于探討明代名士及其風(fēng)度，迄今尚具示范性意義。

一、名士的起源及其流變

名士雖為知識(shí)人群體的一個(gè)分層，卻是一個(gè)歷史的概念，有其本身的起源與流變過(guò)程。換言之，一時(shí)有一時(shí)之名士，名士風(fēng)度，隨士風(fēng)、士氣而轉(zhuǎn)圜，并因時(shí)代變遷而各具風(fēng)采。

(一)名士的起源及其演變

名士一稱，最早見(jiàn)于《月令》。當(dāng)季春之月，天子“勉諸侯，聘名士”。至于《月令》所稱的名士，究竟屬于何類人，其事雖已難以稽考，但根據(jù)明末人陳子龍的推測(cè)，大抵屬于以下兩類之人：一類是“孝弟修于家而上未聞”之人，另一類則是“才堪世用而隱于屠釣”之人。*陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁(yè)。前者屬于孝廉之士，后者則屬隱居之士。

入漢以后，名士之稱亦多見(jiàn)于史籍記載。如《史記·律書(shū)》云：“自是之后，名士迭興?！庇帧稘h書(shū)》云：“聞張耳、陳余兩人，乃魏之名士。”可見(jiàn)，最早所謂的名士，是指名家、法家之士，而并非指有名德、有詞章之人。*對(duì)名士一稱的溯源，可參見(jiàn)錢(qián)泳：《履園叢話》3《考索·名士》，中華書(shū)局1997年版，上冊(cè)，第68頁(yè)。按：清人梁章鉅所據(jù)，亦為錢(qián)泳所記，參見(jiàn)梁章鉅：《稱謂錄》卷32《美稱·名士》，中華書(shū)局2002年版，第515頁(yè)。

自此以后，名士當(dāng)數(shù)東漢、西晉最為盛行。正如明末清初人李鄴嗣所云：“自東漢諸君始以品目相重，所稱名士，并極標(biāo)持。至其后，惟謂諸葛君可稱名士。甚矣，名之難副也?！?李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷1《續(xù)騷堂集序》，張壽鏞輯：《四明叢書(shū)》第3冊(cè)，廣陵書(shū)社2006年版，第1538頁(yè)。這段記載有兩點(diǎn)需要加以闡釋：一是東漢名士的特點(diǎn)，大抵反映了東漢的士風(fēng)，亦即以操行相高，以風(fēng)裁相尚，圪然與武夫強(qiáng)臣角立，雖成敗不測(cè)，其氣恒在其上。二是自東漢之末開(kāi)始，由于諸葛亮的出現(xiàn)，又因其巾服臨戎的特點(diǎn)，導(dǎo)致隱士類名士崛起。眾所周知，盡管諸葛亮勛略震世，名都將相，蟬蛻軒冕，卻又履貞蹈素，不改士風(fēng)。*事載裴啟：《裴子語(yǔ)林》，《漢魏六朝筆記小說(shuō)大觀》，上海古籍出版社2009年版，第569頁(yè)。其特點(diǎn)就是“重在士而不在名”，所以司馬懿嘆而稱之。據(jù)《三國(guó)志》注所引，當(dāng)時(shí)甚至出現(xiàn)了《漢末名士錄》一類的書(shū)籍，說(shuō)明東漢之末，名士之風(fēng)已頗為流行。

至魏晉時(shí)期，名士之風(fēng)大盛，并與當(dāng)時(shí)的哲學(xué)思潮桴鼓相應(yīng)，隨之確立了一代文學(xué)的精神風(fēng)貌。魏晉名士的特點(diǎn)，明人陳子龍一語(yǔ)道破：“典午之間，士以風(fēng)流醞藉舉止玄邁為貴，故寧遺落世情，以求免俗，而拖沓近鄙者，雖才不錄?！?陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁(yè)。當(dāng)時(shí)袁宏作有《名士傳》，張輔作有《名士?jī)?yōu)劣論》。根據(jù)劉孝標(biāo)為《名士傳》所作的注釋，可知袁宏將當(dāng)時(shí)的名士分為三類：一是“正始名臣”，如夏侯太初、何平叔、王輔嗣等，“一時(shí)名士風(fēng)流，盛于洛下”；*顧炎武著、黃汝成集釋：《日知錄集釋》卷13《正始》，中州古籍出版社1990年版，第306—307頁(yè)。二是“竹林名士”，如阮嗣宗、嵇叔夜、山巨源、向子期、劉伯倫、阮仲容、王濬沖等；三是“中朝名士”，如裴叔則、樂(lè)彥輔、王夷甫、庾子嵩、王安期、阮千里、衛(wèi)叔寶、謝幼輿等。*劉義慶撰、劉孝標(biāo)注、朱鑄禹匯校集注：《世說(shuō)新語(yǔ)匯校集注》卷上《文學(xué)第四》，上海古籍出版社2002年版，第239頁(yè)。魏晉名士的最大特點(diǎn)，就是心靈通脫，行為放浪不羈。

自隋唐以后，名士之風(fēng)大絀。究其原因，還是因?yàn)榭婆e興盛而后導(dǎo)致士氣益卑。在科舉社會(huì)中，即使士人的才華可以鞭撻一世，誼行亦不在人后，但還是不得不憑借自己的文章而干澤于權(quán)貴之門(mén)。正如明人陳子龍所言，這些士人“其言愈大，其求愈小，其外愈雄，其內(nèi)愈懦”。盡管他們?nèi)阅鼙皇廊怂Q道，但其目的無(wú)不是為了“借以梯榮干祿”。名士之風(fēng)，頓時(shí)淪喪。*陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，遼寧教育出版社2003年版，第118、118、118—119頁(yè)。

入宋以后，因?yàn)樘K東坡及其相關(guān)士人群體的崛起，名士之風(fēng)再次轉(zhuǎn)盛。北宋名士輩出，如秦觀、黃庭堅(jiān)之輩，無(wú)不都是有才、有骨、有趣，而蘇軾兄弟，更是領(lǐng)袖其中。這些名士，大多具有過(guò)人之才，且能憑借自己的文章傳之不朽。其中的秦觀，趣味更深。如蘇軾致秦觀的書(shū)信，娓娓千百言，直披肝膽，莊語(yǔ)謔言，無(wú)所不備，足見(jiàn)其人不獨(dú)高才奇氣，且風(fēng)流蘊(yùn)藉，如春溫玉潤(rùn)，所以頗為蘇軾所推服。*袁中道：《珂雪齋近集》卷3《南北游詩(shī)序》，上海書(shū)店1982年版，第32—33頁(yè)。

(二)好名：明代士風(fēng)的轉(zhuǎn)向

一至明代，士風(fēng)出現(xiàn)了很大的轉(zhuǎn)向，形成了一種好名、重名的風(fēng)氣。如周之夔言蘇州一帶習(xí)俗云：“吳俗好名，喜交游，事干謁，雖騷人不免?！?周之夔：《棄草二集》卷2《王雙鳧先生瓢憎集序》，江蘇廣陵古籍刻印社1997年版，第1524—1525頁(yè)。堪稱一語(yǔ)中的。明代士人大多好名，一登仕途，不論是否具有文學(xué)才能，無(wú)不刻一部詩(shī)文集，以為“不朽計(jì)”。如明季名僧袾宏言：“世人將平生所作詩(shī)文，匯為一集，乞諸名士跋之，曰：‘以此為不朽計(jì)也?！?袾宏：《竹窗三筆·不朽計(jì)》，臺(tái)灣印經(jīng)處1958年版，第194頁(yè)。堪稱當(dāng)時(shí)實(shí)錄。

明代士人的好名習(xí)氣，其實(shí)就是名士習(xí)氣，大抵可以從以下三個(gè)方面加以探討：

其一，為了求名而導(dǎo)致“文人相輕”。文人相輕，自古已然，至明代尤甚。正如清初思想大家黃宗羲所云，明代世風(fēng)不古，導(dǎo)致“今人好議論前人”。如《四書(shū)》方畢，即辨朱、陸異同；今古未分，即爭(zhēng)漢、宋優(yōu)劣。至于論詩(shī)主旨，因?yàn)橐?jiàn)解上“主奴唐、宋”的不同，進(jìn)而演變?yōu)楸钡?、太倉(cāng)、竟陵、公安各派。其實(shí)，攻訐北地、太倉(cāng)之人，并無(wú)北地、太倉(cāng)之學(xué)問(wèn)；攻訐竟陵、公安之人，亦不曾有竟陵、公安之才情。至明末，錢(qián)謙益選詩(shī)，對(duì)太倉(cāng)、竟陵兩派各有訾嗷，卻同樣遭受了閻爾梅的詆毀，稱其評(píng)選謬誤。而反觀閻爾梅自己的詩(shī)文，亦大略多是門(mén)面，絕無(wú)情語(yǔ)，讓人又不得不以他詆毀錢(qián)謙益者詆之。文人相詆，無(wú)有已時(shí)，一如里婦市兒之罵，以先息為屈。*黃宗羲：《南雷詩(shī)文集·序類·范道原詩(shī)序》，《黃宗羲全集》第10冊(cè)，浙江古籍出版社2005年版，第70頁(yè)。然究其實(shí)，卻并無(wú)有人先期偃旗息鼓。

其二，為了求名而刻意求異。明代士人之作，大多喜歡標(biāo)新立異，有時(shí)甚至荒誕不經(jīng)。如趙宧光所著《寒山帚談》，出典就是取“家有敝帚，享之千金”之意，確乎讓人奇怪。又李日華名其所題之詩(shī)《竹懶花媵》，尤其奇異荒誕。此外，像黃道周這樣正統(tǒng)的學(xué)者，學(xué)問(wèn)相當(dāng)淹貫，卻敢于改《易》月令之經(jīng)文；陳白沙號(hào)稱淵博，也將他自己所戴之巾稱為“玉臺(tái)巾”，意思是說(shuō)平頂四直，“象玉臺(tái)山”。*蔣超伯：《南漘楛語(yǔ)》卷6《明人著多不經(jīng)》，《筆記小說(shuō)大觀》第33冊(cè)，江蘇廣陵古籍刻印社1983年版，第179—180頁(yè)?？梢?jiàn)，明代士人事事都想求異，以免與人雷同。

其三，為了求名而互相標(biāo)榜。與文人相輕習(xí)氣正好相反，在文人中同樣流行一種“互相標(biāo)榜”甚至吹捧的習(xí)氣。毫無(wú)疑問(wèn)，在明代文士中，各成一家之言，并足以耀今垂后者當(dāng)然不少，但確實(shí)也存在著互相標(biāo)榜的習(xí)氣，甚至言過(guò)失實(shí)。舉例來(lái)說(shuō)，明代李攀龍的文章在當(dāng)時(shí)可謂雄視海內(nèi)，自不待言，但汪道昆在為他的集子作序時(shí)，卻說(shuō)“前漢兩司馬，昭代一攀龍?！?李樂(lè)：《見(jiàn)聞雜記》卷5，上海古籍出版社1986年版，第451—452頁(yè)。且不說(shuō)李攀龍的文章是否可以與司馬遷、司馬相如相提并論，即使在明人的文章家中，也并非只有李攀龍一家文章了得。這樣的評(píng)論，除了說(shuō)明是文人的互相吹捧之外，很難說(shuō)是千古不滅的定論。

(三)名士在明代的角色轉(zhuǎn)換

無(wú)論是東漢名士，還是魏晉名士，盡管通介異懷，整散殊致，然而從他們傲然高潔、體絕風(fēng)塵的行為來(lái)看，確乎屬于孔子所稱狂狷之流，不愧名士之稱。值得關(guān)注的是，名士角色，在明代發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)向。簡(jiǎn)言之，古之名士，所重者在“士”而不在“名”，且能做到名副其實(shí)；明代的名士，僅僅簡(jiǎn)穎吟哦，郵筒往復(fù)，動(dòng)輒自矜名士，所重者在“名”而不在“士”。正如明末清初人陳龍正所言：“昔之名士，人號(hào)之；今之名士，自呼之。昔之名士，離士位者當(dāng)之；今之名士，守士習(xí)者居之?！?陳龍正：《與友》，周亮工輯：《尺牘新鈔》卷8，岳麓書(shū)社1986年版，第282頁(yè)。揆諸明代的名士，出現(xiàn)了兩大轉(zhuǎn)向：一是學(xué)問(wèn)趨于偏狹。正如陳子龍所言：“今世人小負(fù)辭藻，挾書(shū)數(shù)卷，則侈然自以為名士也?！?陳子龍：《安雅堂稿》卷7《二周文稿序》，第118頁(yè)。二是靠結(jié)交而邀譽(yù)。雷士俊的揭示足以證明，明代的名士，整天“投刺拜謁，飲酒高會(huì)”，到處“奔走馳逐”。*雷士?。骸杜c鄭廷直書(shū)》，《尺牘新鈔》卷8，第294—295頁(yè)。

更為可笑的是，明代士人相信，只要善于罵人，即可成為名士。如萬(wàn)歷初年，蘇州有一位“四氏子”，曾經(jīng)立論，認(rèn)為古今并無(wú)名人，只要能“訶詆人”，那么名則歸之。*張明弼：《四氏子傳》，張潮輯：《虞初新志》卷4，《筆記小說(shuō)大觀》第14冊(cè)，第239頁(yè)。當(dāng)然，大膽罵人是士人成名的一個(gè)途徑，但若是沒(méi)有得到圈中名士的鼓吹或頌揚(yáng)，僅僅藉擅長(zhǎng)罵人而特立獨(dú)行，也很難成為名士。晚明的徐文長(zhǎng)應(yīng)該是最好的例子。袁宏道在《徐文長(zhǎng)傳》中記道：“文長(zhǎng)既雅不與時(shí)調(diào)合，當(dāng)時(shí)所謂騷壇主盟者，文長(zhǎng)皆叱而奴之，故其名不出于越?！?袁宏道著、錢(qián)伯城箋校：《袁宏道集箋?！肪?9《徐文長(zhǎng)傳》，上海古籍出版社2008年版，中冊(cè)，第716頁(yè)。一等徐文長(zhǎng)死后，由于得到了名士袁宏道的表彰，才得以聲名大噪。

其實(shí)，真名士并無(wú)山人游客之氣。如胡應(yīng)麟，曾經(jīng)名噪一時(shí)，王世貞甚至打算傳衣缽于他。然細(xì)究其人，卻是性格高亢，“不屑隨時(shí)俯仰”。*沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷23《士人·金華二名士》，中華書(shū)局2004年版，中冊(cè)，第583頁(yè)。然從來(lái)有真名士，就必有一種假名士。反而那些假名士，倒顯得虛囂氣質(zhì)，頑鈍面孔，咬文嚼字，裝模做樣，比起那些真名士來(lái)，仿佛更有才華、蘊(yùn)藉。*華陽(yáng)散人編輯：《鴛鴦針》第3卷，春風(fēng)文藝出版社1985年版，第113頁(yè)。于是，也就導(dǎo)致了名實(shí)混淆。鑒于此，明末清初人李世熊作《狗馬史記》一書(shū)，有《名士傳》一篇，其序假借孟子與楊朱的對(duì)話，對(duì)名士頗有感嘆。細(xì)繹此序，對(duì)“名實(shí)散亂”，多有致意。其意是說(shuō)，名副其實(shí)的名士，必定講究廉恥，而其結(jié)局則是貧賤終身，甚至以身為的，成為他人攻訐的目標(biāo)。反之，若是“以偽乘之”，去做一個(gè)假名士，則必能富貴，且可長(zhǎng)生。其結(jié)果，則導(dǎo)致“名實(shí)眩也”，狗可成馬，“名實(shí)愈亂”，甚至“轉(zhuǎn)白為黑”。*全祖望：《鮚埼亭集》卷28《李元仲別傳》，朱鑄禹匯校集注：《全祖望集匯校集注》上冊(cè)，上海古籍出版社2000年版，第544—545頁(yè)。

二、明代名士種類舉隅

按照明代士人的風(fēng)氣，真正的名士應(yīng)該屬于山林名士，而并非所謂的功名之士。名士一稱的獲得，并不取決于個(gè)人的科名、功名，關(guān)鍵還在于“名”與“士”兩者合一。所謂名，即必須具有一定的聲望；所謂士，則說(shuō)明必須是一個(gè)知識(shí)人。有明一代，名士之風(fēng)興盛，名士種類繁多。簡(jiǎn)單加以歸類，可以分為山人名士、文社名士、講學(xué)名士、帖括名士、釋中名士、閨中名士六種，并各具特色。

(一)山人名士

山人名士，其實(shí)就是山林名士的變種，且成為明代名士群體的主要來(lái)源。關(guān)于山人與名士之間的區(qū)別與聯(lián)系，李鳳萍的研究頗值得注意。她認(rèn)為，山人屬于隱士，而名士則為德行貞純、名高而不在位之士。山人、名士均屬不居位之士人，其間的差別，僅僅在于前者居山，后者不居山而已，庶幾可以歸為“同類”。今人多用“名士”，而明代則慣以“山人”稱呼。*李鳳萍：《晚明山人陳眉公研究·自序》，臺(tái)北私立東吳大學(xué)碩士學(xué)位論文，1984年，第1頁(yè)。

山人名士，堪稱隱居不出的典范，故又有“處士”之稱。入明之后，處士已不再是“德盛”“能靜”“修正”“知命”之人，而是通過(guò)隱居在野的舉動(dòng)而獵取“虛聲”。*方濬師：《蕉軒隨錄》卷5《處士》，中華書(shū)局1995年版，第165頁(yè)。這就是說(shuō)，古之以名士稱者，“其人類有過(guò)乎人之情”。但明代的名士，則僅僅“以詩(shī)名焉爾”，*錢(qián)澄之：《田間文集》卷16《蔣亭彥詩(shī)引》，黃山書(shū)社1998年版，第297頁(yè)。甚至憑借詩(shī)文之才而獲取個(gè)人的一己名利，此即明末清初人唐甄所謂的“以文章為名”的名士。一方面，山林名士“宏覽、博物、賦詩(shī)、作文，書(shū)紙如飛，文辭靡麗”；另一方面，山林名士又“體貌閑雅，言笑便敏，好游善交，譽(yù)滿京師”，甚至成為公卿的“上賓”與天子的“近臣”。*唐甄：《潛書(shū)》上篇下《去名》，中華書(shū)局1984年版，第59頁(yè)。

正如明朝人劉國(guó)縉在上疏中所揭示，山林之士，雅負(fù)重望，倡道淑人，本來(lái)可以作為“維世”的榜樣，并藉此陶冶“真才”，然事實(shí)并非如此。當(dāng)時(shí)的山林名士，或“借以擳榮”，或“因而售贗鼎”。*張怡：《玉光劍氣集》卷4《國(guó)是》，第161頁(yè)。即使就詩(shī)才而言，這些山人名士，亦并無(wú)真才實(shí)學(xué)。在山人所赍的行卷中，惟有詩(shī)歌，而且“一札八行，不能自達(dá)”。究其原因，還是因?yàn)檫@些山人名士生平“未甚讀書(shū)”，只要“學(xué)誦于麟詩(shī)選，能和人七言律”，就可冒充一個(gè)山人的名頭。*李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷2《錢(qián)退山詩(shī)集序》，《四明叢書(shū)》第3冊(cè)，第1554頁(yè)。進(jìn)而言之，正如明末人文元發(fā)所言，這些山人名士，“無(wú)戰(zhàn)國(guó)處士之氣概，而挾其勢(shì)焰，鼓其唇吻，所至有司，分庭抗禮?！?文元發(fā)：《學(xué)圃齋隨筆》下冊(cè)，臺(tái)北偉文圖書(shū)出版有限公司1976年版，第592頁(yè)。文氏所言山人與有司分庭抗禮，其實(shí)也有事實(shí)依據(jù)，這就是當(dāng)時(shí)山人喜歡的“罵坐”之風(fēng)。*姚旅：《露書(shū)》卷12《諧篇》，福建人民出版社2008年版，第289頁(yè)。

(二)文社名士

明末清初人許令譽(yù)在給陳確的答書(shū)中，曾稱明朝“文章日敝，社焰孔熾，無(wú)力以削名士之習(xí)”，*許令譽(yù)：《答書(shū)》，陳確：《陳確集·文集》卷1《與許芝田書(shū)》附，中華書(shū)局1979年版，第71頁(yè)。所指即為文社名士。正如侯方域所言，有明一代，以制舉取士，無(wú)論是君相之制度，還是士大夫之學(xué)術(shù)，靡不萃聚于文社。至于文社中那些倡率一時(shí)的主持之人，確乎已是“國(guó)固一俗，而鄉(xiāng)固一師也”。*侯方域著、王樹(shù)林校箋：《侯方域全集校箋》卷1《文集一·彭容園文序》，人民文學(xué)出版社2013年版，上冊(cè)，第52—53頁(yè)。文社名士的地位，由此奠定，牢不可破。

文社的興盛，與名士之風(fēng)遙相呼應(yīng)。一方面，主持文社聲氣或參與文社者，大抵多為當(dāng)時(shí)名士。如麗澤會(huì)的宗旨，就是“日與四方名士講業(yè)”，以期登取進(jìn)士。又如在湖北江陵，徐眉云創(chuàng)立“陽(yáng)春社”，“集諸名士會(huì)其中”。*賀逢圣：《賀文忠公遺集》卷4《祭都御史徐眉云先生文》，《乾坤正氣集》本。另一方面，晚明社黨勃盛的態(tài)勢(shì)，至少已經(jīng)說(shuō)明當(dāng)時(shí)的士人確乎名根熾熱，且大多馳騖名場(chǎng)，憑借文社“聲氣”這一特殊的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，各立門(mén)戶，互相以“名士”標(biāo)榜。*周之夔：《棄草二集》卷2《趙則行小題序》，第1456頁(yè)。其中的一部分文社名士，或許文章節(jié)義之色，常見(jiàn)于面，然徐而察之，“往往名過(guò)其實(shí)”。*歸莊：《歸莊集》卷4《跋黃蘊(yùn)生書(shū)卷》，上海古籍出版社1984年版，第280頁(yè)。

當(dāng)天啟、崇禎年間，由于社稿盛行，使主持文社者無(wú)不成為文社名士。舉其最為著名者，分別為：江西有艾南英、羅萬(wàn)藻、金聲、陳際泰，太倉(cāng)有張溥、張采、吳偉業(yè)，金壇有周鐘、周銓，溧陽(yáng)有陳名夏，松江有陳子龍、夏允彝、彭賓、徐孚遠(yuǎn)、周立勛。這些文社名士，無(wú)不“望隆海內(nèi)，名冠詞壇，公卿大夫?yàn)橹酃?jié)締交，后生一經(jīng)品題，便作佳士?！?葉夢(mèng)珠：《閱世編》卷8《文章》，上海古籍出版社1981年版，第183頁(yè)。

(三)講學(xué)名士

通常而言，名士大多風(fēng)流倜儻，甚或放浪不羈。這在正統(tǒng)人士看來(lái)，無(wú)疑是一種“惡習(xí)”。然值得注意的是，在明代衍生出一種講學(xué)名士，亦即所謂的“居敬窮理”之名士。一方面他們?nèi)逖棚L(fēng)流，可以樽酒論文，時(shí)相唱和；另一方面，又確守執(zhí)事必敬，行為謹(jǐn)慎，不稍忽怠。

明代講學(xué)之風(fēng)甚熾，士人藉講學(xué)而成名，隨之也就出現(xiàn)了講學(xué)名士。清初思想大家黃宗羲將“講學(xué)”“選文”稱為“好名”，*黃宗羲：《南雷詩(shī)文集·序類·曹氏家錄續(xù)略序》，《黃宗羲全集》第10冊(cè)，第104頁(yè)?？芍^一語(yǔ)道破。唐甄將講學(xué)名士稱為道學(xué)名士，亦即“以道學(xué)為名”。他們通過(guò)“矯其行義，樸其衣冠”“足以步目，鼻以承睫”“周旋中規(guī)，折旋中矩”之類的行為特征，博取一定的聲譽(yù)，目的還是為了便于自己的出仕，希望得到朝廷的征召。*唐甄：《潛書(shū)》上篇下《去名》，第59頁(yè)。

為示說(shuō)明，不妨先引湯顯祖與人的一番討論，以觀當(dāng)時(shí)講學(xué)風(fēng)氣之盛。據(jù)史料記載，湯顯祖寫(xiě)成《牡丹亭》一劇之后，有一前輩勸他：“以子之才，何不講學(xué)？”湯顯祖應(yīng)聲答道：“我固未嘗不講學(xué)也！公所講性，我所講情?！?周亮工：《因樹(shù)屋書(shū)影》卷8，上海古籍出版社1981年版，第226—227頁(yè)。可見(jiàn)，按照當(dāng)時(shí)士人的風(fēng)氣，有才之人均應(yīng)投身講學(xué)，藉此成名。而湯氏則將“講學(xué)”一詞的內(nèi)涵作了轉(zhuǎn)化，亦即不再局限于“講性”，而是將其延伸至“講情”。如果說(shuō)王陽(yáng)明以其所開(kāi)創(chuàng)的“心學(xué)”而一舉成名，成為真正的講學(xué)名士，那么，湯顯祖則以專門(mén)創(chuàng)作“講情”的戲曲而成為別樣的講學(xué)名士。換言之，湯顯祖已經(jīng)成為明代“情教”的創(chuàng)始人，而馮夢(mèng)龍則將其發(fā)揚(yáng)光大。湯顯祖在論及《牡丹亭》中的杜麗娘時(shí)，曾稱她為“有情人”，“一往而深，生者可以死，死可以生”。*湯顯祖：《湯顯祖詩(shī)文集》卷33《牡丹亭記題詞》，上海古籍出版社1982年版，第1093頁(yè)。杜麗娘堪稱是“情教”關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中有情人的楷模。

若是真對(duì)講學(xué)之士的行徑加以考察，所謂的講學(xué)，也不過(guò)是流于唇吻之間，反之身心，其實(shí)毫無(wú)所得。至于他們的聲色貨利之心，與市井之徒相比，毫不遜色，不過(guò)是大言欺人而已。正如明人伍袁萃所言，晚明的士大夫盡管好講學(xué)，但大概多偽，“高者博名，卑者謀利”而已。*伍袁萃：《林居漫錄》卷3，清鈔本。文元發(fā)亦稱明代的講學(xué)名士，“無(wú)東京諸君子風(fēng)節(jié)，而立幟樹(shù)黨，陰辟陽(yáng)闔。”“入其黨者，謂之我輩，有奸如山弗問(wèn)；非其類者，鋤而去之，不勝不已?！?文元發(fā)：《學(xué)圃齋隨筆》下冊(cè)，第592頁(yè)?？芍^一語(yǔ)道破。

(四)帖括名士

所謂帖括名士，就是八股文的名家，故又被稱為“時(shí)文名士”。*按：此稱見(jiàn)于陳確之論，參見(jiàn)《陳確集·文集》卷1《復(fù)來(lái)成夫書(shū)》，第90頁(yè)。此類名士大抵由以下兩類人構(gòu)成：一類不但擅長(zhǎng)八股文的撰寫(xiě)，而且因自己在科名上的高中而名聞天下。另一類則是八股文的選家，如小說(shuō)《儒林外史》中的“馬二先生”。八股選家，盡管沒(méi)有很高的科名，但必須具有生員的身份，有些甚至補(bǔ)廩數(shù)十年，在提學(xué)道考試中多次獲得“案首”，所以還是有一些“虛名”。他們通常會(huì)被一些書(shū)坊聘去，替書(shū)坊評(píng)選八股文選本，選成后可以在選本上“站封面”，以擴(kuò)大自己的名聲。*關(guān)于帖括名士，小說(shuō)《儒林外史》通過(guò)“馬二先生”這一人物形象已經(jīng)作了很好的揭示。參見(jiàn)吳敬梓：《儒林外史》第13回，人民文學(xué)出版社1981年版，第135—137頁(yè)。

屬于后者的帖括名士，可舉漏仲容、王光承兩人為例加以說(shuō)明。史載漏仲容曾在北京與沈虎臣、韓求仲輩結(jié)成“噱社”，且其論作八股文之法，亦是別具一格。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷6《噱社》，上海古籍出版社1982年版，第58頁(yè)。又王光承與其弟王光烈，均明敏好學(xué)，冠絕一時(shí)。崇禎二年(1629年)，王光承接受書(shū)賈邀請(qǐng)，從事八股文的選編，所選《庚辰房稿樂(lè)胥》，“雞林為之紙貴”，深得海內(nèi)八股之士的仰慕，“以為揣摩風(fēng)氣之約”。當(dāng)時(shí)吳下選家最盛，自王光承的選本一出，諸家“為之削色”。其后，王光承因陳子龍、夏允彝兩人曲求致之，才加入幾社，“一時(shí)聲名之重，未有如公者也”，顯又成為一個(gè)文社名士。*葉夢(mèng)珠：《閱世編》卷4《名節(jié)一》，上海古籍出版社1981年版，第102頁(yè)。

(五)釋中名士

“釋中名士”一稱，出自明末清初人董巽子之口。他曾與李鄴嗣談?wù)搶幉ㄌ焱律鹘槎U師，直稱其為“釋中名士”。從中可知，所謂的釋中名士，一則自己能作詩(shī)，屬于詩(shī)僧之流，讓文士覺(jué)得“風(fēng)流可親”；二則對(duì)詩(shī)文創(chuàng)作確乎獨(dú)具卓識(shí)別見(jiàn)，讓文士信服；三則與一時(shí)名士交游，參與名士的盛集。*李鄴嗣：《杲堂文鈔》卷6《天童寺西堂明介禪師墖銘》，《四明叢書(shū)》第3冊(cè)，第1640—1641頁(yè)。

釋中名士的出現(xiàn)，無(wú)疑與晚明“僧務(wù)外學(xué)”的風(fēng)氣桴鼓相應(yīng)。僧人的本分是念經(jīng)、禮佛。然在晚明，僧人不再安分守己，而是爭(zhēng)相去做“詩(shī)僧”。根據(jù)名僧袾宏的揭示，當(dāng)時(shí)的僧人，除了學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典與老莊之學(xué)外，還“學(xué)詩(shī)、學(xué)文、學(xué)字、學(xué)尺牘”。*袾宏：《竹窗三筆·僧務(wù)外學(xué)》，第151—152頁(yè)。這盡管是“法門(mén)之衰相”，但確實(shí)證明了在晚明的僧人群體中，存在著一股追逐名士之風(fēng)。如汪道昆《長(zhǎng)歌送無(wú)學(xué)歸攝山》詩(shī)有云：“近者袈裟襲縉紳，翻從點(diǎn)畫(huà)斗心神。江東競(jìng)學(xué)祝希哲，白下?tīng)?zhēng)傳徐子仁?！?汪道昆：《太函集》卷108，黃山書(shū)社2004年版，第2280頁(yè)。僧人習(xí)學(xué)書(shū)法，頓成一時(shí)風(fēng)氣。又按照曹學(xué)佺的說(shuō)法，明代南京寺廟中的僧人，“往往好通文雅，而鄙戒律為尋?！保?曹學(xué)佺：《曹能始先生小品》卷2《鷲峰寺前修路疏》，《曹學(xué)佺集》，江蘇古籍出版社2003年版，第102頁(yè)?！笆峦舛鼉?nèi)”，亦是視為平常。換言之，晚明的高座伎倆，其實(shí)就是習(xí)染“時(shí)士習(xí)氣，題箋寫(xiě)扇，狼藉人間”。*陳確：《陳確集·文集》卷1《與老友董冬隱書(shū)》，第86頁(yè)。

(六)閨中名士

閨中名士的出現(xiàn)，是婦女名士化傾向的典型征候，堪稱明代婦女史的一大轉(zhuǎn)向。閨中女子逐名，顯與當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的“女山人”頗有關(guān)系。所謂女山人，在明代又被稱為“粉黛山人”，*錢(qián)謙益：《牧齋外集》卷4《新安范劬淑詩(shī)草序》，《錢(qián)牧齋全集》，上海古籍出版社2003年版，第670頁(yè)。需要有一些基本的條件，諸如擅長(zhǎng)繪畫(huà)，兼通書(shū)法，而且粗知詩(shī)歌一類的韻事。在具備了這些基本的條件之后，再與那些士人相交，就可以成為一個(gè)女山人了。*譚元春：《譚元春集》卷29《女山人說(shuō)》；卷4《江夏女客行》，上海古籍出版社1998年版，第789—790、135—136頁(yè)。

明代閨中名士，史不乏例，在此僅舉兩人，一為文俶，一為徐媛。文俶是趙宧光的夫人，又是文徵明的曾孫女。史稱其人性格明慧，所見(jiàn)幽花異卉、小蟲(chóng)文蜨，信筆渲染，都能摹寫(xiě)性情。繪圖千種，名為《寒山草木昆蟲(chóng)狀》，遠(yuǎn)近購(gòu)者填塞，“貴姬淑女，爭(zhēng)相師事”。*張怡：《玉光劍氣集》卷27《列女》，第963、962頁(yè)。徐媛，字小淑，為范長(zhǎng)白的夫人。與寒山陸卿子詩(shī)歌唱和，“吳中士大夫艷稱之”。*張怡：《玉光劍氣集》卷27《列女》，第963、962頁(yè)。

三、名士風(fēng)度及其生活

所謂名士風(fēng)度，既指名士的外在儀表，諸如舉手投足、言談吐詞、穿衣打扮；更指名士?jī)?nèi)在的精神人格，甚至還包括名士的生活模式。無(wú)論是舉手投足、言談吐詞，還是穿衣打扮，名士無(wú)不標(biāo)新立異，隨之也就形成了獨(dú)特的名士風(fēng)度，也即所謂的“名士習(xí)氣”。明代的名士風(fēng)度，大抵體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：言談上，崇尚清談，喜好雅謔。行為上，狂簡(jiǎn)、任誕，對(duì)晉人風(fēng)度多加推崇，以及故意自標(biāo)其異的“標(biāo)致”“矯情”。性格上，多有癖性，如好佛書(shū)、紅裙，薄宦情。生活上，更是日趨隨意化及精致化：喜著高士衣、時(shí)尚衣，戴古冠；喜品茗、喝酒，吃方物；喜山居或園林，案頭多有“清供”；喜出游，好交往。

(一)名士言談：雅謔清談

在明朝人眼里，談諧已被視為一種“名士風(fēng)流”之舉。明人屠隆云：“善謔浪，好詼諧，吐語(yǔ)傷于過(guò)綺，取快佐馭，亦無(wú)大害?！?屠隆：《娑羅館清言》卷上，《清言小品菁華》，海天出版社2013年版，第238頁(yè)。即使是“帖括名士”，亦大多為人滑稽，出語(yǔ)尖巧，并非只會(huì)說(shuō)格言，而是喜說(shuō)諧語(yǔ)，甚至結(jié)成了“噱社”一類的幽默團(tuán)體。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷6《噱社》，第58頁(yè)。

名士言談，最擅雅謔，并與刻板的道學(xué)先生迥然有異。馮夢(mèng)禎與賀燦然，堪稱兩者的典型。史載馮夢(mèng)禎與賀燦然相聚，馮氏善于戲謔，賀氏為人矜莊自律。馮氏故意用謔語(yǔ)戲弄賀氏，賀氏大怒。愈怒，馮氏愈加戲謔。賀氏且怒且罵，乃至拂衣而去。馮氏只是一味笑謔，而后致書(shū)賀氏，道：“果不出吾計(jì)中也?！辟R氏無(wú)可奈何，亦只得一笑如初。*朱國(guó)禎：《涌幢小品》卷3《善謔》，上海古籍出版社2012年版，第58頁(yè)；梁維樞：《玉劍尊聞》卷9《簡(jiǎn)傲》，上海古籍出版社1986年版，第651頁(yè)。就兩人內(nèi)心而言，或許都是如“青天白日”，然在風(fēng)度上則相差甚遠(yuǎn)：作為名士的馮夢(mèng)禎，可以游戲三昧；而賀燦然則純屬道學(xué)之士，只是守定刻板莊重。

在明代的名士群體中，流行一種清言，顯然與他們講究一種清雅的生活有著密切關(guān)系。而在這種清雅生活的構(gòu)成中，談諧固然是語(yǔ)言生活的一個(gè)方面，而且有俗化的傾向，但他們同樣繼承了魏晉士人心靈通脫的精神風(fēng)貌，時(shí)常聚在一起，有一些“清談”的生活場(chǎng)景。一般的論者均認(rèn)為，晚明的清談之風(fēng)，與晉、宋之際的清談?dòng)忻芮械年P(guān)系。在明代，直到嘉靖、隆慶之間，《世說(shuō)新語(yǔ)》一書(shū)，尚未在學(xué)者中間產(chǎn)生很大的影響力，甚至很多讀書(shū)人都不知有《世說(shuō)新語(yǔ)》。自王世貞《世說(shuō)補(bǔ)》出，學(xué)術(shù)界才開(kāi)始重視《世說(shuō)》一書(shū)。其后，學(xué)風(fēng)驟然一變，學(xué)者旁求百家雜撰，尤沉酣于《世說(shuō)》以為奇。正如薛岡所言：“《世說(shuō)》片語(yǔ)只詞，諷之有味，但可資口譚。近日修詞之士翕然宗之，掇拾其咳唾之余以飭文，而文斯小矣。”*薛岡：《天爵堂文集筆余》卷1，《明史研究論叢》第5輯，江蘇古籍出版社1991年版，第328頁(yè)?？梢?jiàn)，習(xí)《世說(shuō)》，尚“清言”，在晚明名士群體中已風(fēng)行一時(shí)。

(二)名士舉止：狂簡(jiǎn)標(biāo)致

就行為舉止而言，在明代名士群體中，專有一種“名士習(xí)氣”。何謂名士習(xí)氣？清人陳康祺曾舉一例加以說(shuō)明。他所舉之人是清初吳江人吳兆騫，其曾與二三朋好，同出縣東門(mén)，意氣岸然，不屑中路。忽然對(duì)汪琬說(shuō)：“江東無(wú)我，卿當(dāng)獨(dú)秀?！迸匀藶橹畟?cè)目。*陳康祺：《朗潛紀(jì)聞》卷16《吳兆騫有名士習(xí)氣》，中華書(shū)局1984年版，第628頁(yè)。這是典型的名士習(xí)氣。明代名士習(xí)氣，細(xì)加概括，大致可以厘定為以下四種：

一曰為人狂簡(jiǎn)任誕。明代名士行為狂簡(jiǎn)任誕，史不乏例。早在弘治、正德年間，有桑悅、張靈、唐寅等人。桑悅一向憑借自己的才能，好為“大言”，不時(shí)銓次古人，并以孟軻自況。有人問(wèn)他當(dāng)時(shí)天下文章的座次，他就自認(rèn)第一，其次祝允明，羅玘則為第三。他時(shí)常對(duì)人說(shuō)：“圣人之道，自文武而傳之孔子，孔子而傳之我?！弊哉J(rèn)直接孔子衣缽。當(dāng)桑悅調(diào)任柳州通判時(shí)，不愿赴任，自稱：“宗元小生，擅此州名，吾一旦往，掩其上，不安耳?！?曹臣：《舌華錄·狂語(yǔ)第四》，中州古籍出版社2013年版，第74頁(yè)。大言之下，甚至不把柳宗元放在眼里。張靈、唐寅也都是當(dāng)時(shí)吳中的狂人。史稱張靈嗜酒傲物，有人前來(lái)拜訪，張靈正好坐在豆棚下面，舉杯自酬，目不少顧。此人含怒而去，并到唐寅面前訴苦。唐寅笑道：“汝譏我！”*曹臣：《舌華錄·冷語(yǔ)第六》，第113—114頁(yè)。細(xì)繹唐寅此話之意，其實(shí)就是認(rèn)同張靈的行為。

自嘉靖以后，楊慎、康海、張獻(xiàn)翼諸人，同樣堪稱名士狂誕的典型。楊慎在瀘州時(shí)，經(jīng)常飲酒而醉。醉后，用胡粉敷面，頭發(fā)梳成雙丫髻，插花，讓門(mén)生抬著，諸妓捧觴，“游行城市，了不為異”。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第588—589頁(yè)?？岛Ｒ幌?yàn)槿撕浪幸粭钚罩?，慕名前?lái)?？岛Ａ羲嬀?。飲酒之間，雜伎并作，康海自挾琵琶度曲。楊氏大喜，誤以為康海度曲為自己侑酒，道：“見(jiàn)家兄，當(dāng)以為談?！笨祬s頗不給面子，直言道：“吾自取樂(lè)耳，何預(yù)卿事？”*姚旅：《露書(shū)》卷11《人篇上》，第268、267頁(yè)。至于張獻(xiàn)翼，明代史料中有關(guān)他行為怪誕的記載甚多，如張肖甫開(kāi)府吳中，臨行之時(shí)，折簡(jiǎn)招張獻(xiàn)翼野服會(huì)于楓橋。張獻(xiàn)翼卻說(shuō)：“禮有往拜，無(wú)召見(jiàn)?！本共桓?。*姚旅：《露書(shū)》卷11《人篇上》，第268、267頁(yè)。狂傲之態(tài)，躍然紙上。

二曰為人標(biāo)致。所謂標(biāo)致，一則為人好奇，胸懷洞達(dá)，世間塵埃漚泊之慮，一切不入，只是焚香掃地，辨識(shí)書(shū)畫(huà)古奇器物。陸符、萬(wàn)泰就是這樣的標(biāo)致之人。凡是遇到“世間嵬瑣解果之士”，陸符“直叱之若狗”。萬(wàn)泰為人稍為和易，但面對(duì)俗態(tài)之人，一揖以外，絕不交談。盡管他們“葛袍布被”，但“郵筒束帛，皆修飾合度”。即使小小的簽題，亦極為講究。*黃宗羲：《南雷詩(shī)文集·碑志類·萬(wàn)悔庵先生墓志銘》，《黃宗羲全集》第10冊(cè)，第297頁(yè)。二則標(biāo)致又是故意自標(biāo)其異。如鄒公履，放誕自喜，詩(shī)與字皆奇妙。他曾自制“紙衣冠”，“以標(biāo)其異”。*李寄：《天香閣隨筆》卷1，陶社?？?。那么，如何標(biāo)新立異？黃虞龍?jiān)诮o鄒公履的書(shū)信中，已經(jīng)一語(yǔ)道出，大抵說(shuō)明黃虞龍與鄒公履也是臭味相投。根據(jù)黃虞龍的描述，就是在歌舞正濃，絲肉迭奏，鼎沸滿堂的熱鬧場(chǎng)景下，卻又時(shí)時(shí)朗誦“不是一番徹骨寒，怎得梅花撲鼻香”之句，而且還請(qǐng)“善筑者”“悲歌易水”，這種怪異的想法乃至行徑，應(yīng)該說(shuō)與歌舞熱鬧的氣氛頗不相應(yīng)，難免會(huì)引起“賓朋不悅”“伎伶失色”，但在黃虞龍自己看來(lái)，卻正好“忽覺(jué)自會(huì)”。*黃虞龍：《與鄒公履》，《尺牘新鈔》卷7，第236頁(yè)。這是一種標(biāo)異之舉，也是通過(guò)自己行為的怪誕而引起他人的矚目，從而提高自己的聲名。

三曰為人矯情。就其本質(zhì)而言，明代名士繼承晉人風(fēng)度，當(dāng)然也是對(duì)晉人率真的承襲。令人吊詭的是，明代名士除了有率真之品外，與率真相對(duì)的矯情卻也在他們的崇尚之列。明代名士之矯情，最為典型的例子，就是公安三袁中的袁宗道，從儒、佛、道三家的角度，進(jìn)而斷言英雄必然“矯情”。如晉人謝安石圍棋賭墅一事，度量之大，固然令人欽佩，然不免會(huì)讓人有矯情之訾。然袁宗道認(rèn)為，安石的妙處，“正在矯情”。若是出于自然，就非名士本色。在袁氏看來(lái)，佛氏倡導(dǎo)“無(wú)生法忍”，所謂的“忍之”，就是“矯之”。儒家之學(xué)，則是“貧者必憂，矯以樂(lè)；富者必僭，矯以禮?！倍鲜现畬W(xué)，更是“人易自高，矯之以下；人亦為雄，矯之以雌。”*袁宗道：《白蘇齋類集》卷20《論謝安矯情》，上海古籍出版社1989年版，第291—292頁(yè)。

四曰為人達(dá)生。由于受到老莊思想的影響，明代名士大多秉持達(dá)生之念。當(dāng)然，名士達(dá)生，其實(shí)也是為了標(biāo)新立異。如徐昌榖建造一座別墅，前后“塚累累”。有人勸他道：“目中每見(jiàn)此，定不樂(lè)?！辈涣?，徐昌榖卻道：“不然。見(jiàn)此，正使人不敢不樂(lè)?！?梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第596頁(yè)。此論堪稱名士達(dá)生的典型例證。

(三)名士癖性：刻意求異

明代名士多有自己的癖性，且多為奇癖，藉此立異，求別于人。如名士張獻(xiàn)翼，頗有奇僻。史稱他每當(dāng)遇到俗客，就戴上假面具與人應(yīng)酬；客人中有人出鄙俗之談，他就擊打鐘鼓，聲稱藉此“洗耳”。每次外出，他還戴上紅色頭巾，“令老婢荷鍤”。*姚旅：《露書(shū)》卷11《人篇上》，第269頁(yè)。更有甚者，有些名士的癖好簡(jiǎn)直可以稱為鬼迷心竅，祁止祥就是典型一例。據(jù)張岱的記載，祁止祥的癖好甚多，分別有“書(shū)畫(huà)癖”“蹴踘癖”“鼓鈸癖”“鬼戲癖”“梨園癖”。尤其是對(duì)梨園的癖好，更是“以孌童崽子為性命”，甚至為了一個(gè)唱曲之人阿寶，可以“去妻子如脫屣”，*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷4《祁止祥癖》，第39頁(yè)。確乎達(dá)到了鬼迷心竅的境界。

明代名士癖好之大者，大致可以概括如下：一為薄宦情。以山林名士為大宗，即使出仕，亦大多薄于宦情，以自示高標(biāo)。當(dāng)然，他們薄于宦情的原因，還是因?yàn)榛潞６囡L(fēng)波，由著他們的性格，很難在宦海中浮沉。正如袁宗道在詩(shī)中所言：“宦海多風(fēng)濤，絕勝洪河浪?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·過(guò)黃河》，第1頁(yè)?；潞Ｖ械娘L(fēng)濤，勝過(guò)黃河的浪濤。這些名士在隱與仕之間徘徊，大多感到一種內(nèi)心的痛苦。袁宗道《詠懷效白》詩(shī)云：“人各有一適，汝性何獨(dú)偏？愛(ài)閑亦愛(ài)官，諱譏亦諱錢(qián)。一心持兩端，一身期萬(wàn)全。顧此而失彼，憂愁傷肺肝?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·詠懷效白》，第5—6頁(yè)。最適合名士的生活則無(wú)非是處于仕與隱之間，用仕的俸祿以及相關(guān)的好處，以維持詩(shī)酒風(fēng)雅的生活，并從某種程度上維持一種高士的姿態(tài)。所以，袁宗道真正所希望過(guò)的日子，不是陶淵明的隱居生活，也不是白居易那種整天為民而憂的生活，而是處于陶、白之間半仕半隱的生活。*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·詠懷》，第7頁(yè)。

二為好佛書(shū)。明末清初人陸衡曾有一則記載，真實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)矜重名士之風(fēng)。這則記載引用了邱峻如的一段戲語(yǔ)，認(rèn)為做一個(gè)名士并不難，只要醵集數(shù)兩銀子，參與到“禮懺會(huì)”“賭博場(chǎng)”中，逐隊(duì)成群，往來(lái)笑語(yǔ)，就可以博取名士的名頭。*陸文衡：《嗇庵隨筆》卷4，清光緒二十三年刻本。所言雖屬謔語(yǔ)，卻切中世情，就是名士好佛之風(fēng)，時(shí)常出入于禮懺會(huì)中。這就是名士的說(shuō)佛談玄之風(fēng)，袁宗道詩(shī)中“清夜焚香禮法王，臨風(fēng)揮麈談玄理”之句，*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·送吳尚之太史謁告歸桐城》，第2頁(yè)?？芍^當(dāng)時(shí)實(shí)錄。

三為好紅裙。明代名士，必有紅裙為伴。盡管《大明律》有官吏挾妓飲酒的禁條，然宣德年間，“三楊”已有挾妓飲酒之舉，且與侍妓飲酒、賦詩(shī)、行令。*蔣一葵：《堯山堂外紀(jì)》卷82《楊士奇》，明萬(wàn)歷刻本。明末崇禎年間，復(fù)社人士在南京曾有“國(guó)門(mén)廣業(yè)社”之舉，社內(nèi)人士，“無(wú)日不相征逐”。尤其是侯方域，素性不耐寂寞。即使他的父親當(dāng)時(shí)正在獄中，但每次侑酒，還是“必以紅裙”。*黃宗羲：《思舊錄·張自烈》，《黃宗羲全集》第1冊(cè)，第362頁(yè)。

在名士好紅裙的癖性中，尤其值得一提的是妓鞋飲酒，亦稱吃“鞋杯”。此風(fēng)首創(chuàng)于元末明初文人楊維禎。維禎其文，被正統(tǒng)者目為“文妖”。尤其是用鞋杯飲酒一事，在正統(tǒng)人士看來(lái)，更是猥褻淫穢，堪稱不韻之極。奇怪的是，此類行徑，卻多見(jiàn)諸賦詠，甚至傳為一時(shí)佳話。更有甚者，后來(lái)一些狂誕少年，更是競(jìng)相效仿，將此行徑視為“名士風(fēng)流”。*田藝蘅：《留青日札》卷25《酒器》，上海古籍出版社1985年版，第819—820頁(yè)；褚人穫：《堅(jiān)瓠六集》卷2《鞋杯詞》，《筆記小說(shuō)大觀》第15冊(cè)，第220頁(yè)；陶宗儀：《南村輟耕錄》卷23《金蓮杯》，中華書(shū)局1997年版，第279頁(yè)；沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷23《妓鞋飲酒》，中冊(cè)，第600頁(yè)；何良俊：《四友齋叢說(shuō)》卷26《詩(shī)三》，中華書(shū)局1983年版，第241頁(yè)。

(四)名士生活：風(fēng)流蘊(yùn)藉

明代名士生活，盡管呈現(xiàn)出多樣化的色彩，但無(wú)論是穿衣打扮、飲食嗜好，還是居住生活與出行，無(wú)不體現(xiàn)出風(fēng)流蘊(yùn)藉的特色。仔細(xì)考察明代名士的生活，大致有以下特點(diǎn)：

一是服飾之好奇。從本質(zhì)上說(shuō)，身穿高士衣，理應(yīng)符合名士的身份特征。然揆諸明代名士的服飾，呈現(xiàn)出兩大傾向：一為服飾之復(fù)古。譬如汪道昆自言“學(xué)雜服，獨(dú)喜著古冠”。他寫(xiě)了一篇《八冠記》，專門(mén)記錄了自己所曾經(jīng)戴過(guò)的八種古冠。*汪道昆：《太函集》卷76《八冠記》，第1570頁(yè)。還有史鑒，也是“好著古衣冠，曳履揮麈，望者以為仙”。*張怡：《玉光劍氣集》卷18《高人》，第677—678頁(yè)。二為服飾之好奇，通過(guò)刻意求異的服飾，藉此流播自己的聲名。如有“奇士”之稱的張獻(xiàn)翼，衣冠大多親自改易，身披彩繪荷菊之衣，首戴緋巾，每次外出，“兒童聚觀以為樂(lè)”。還有劉鳳，號(hào)稱文苑耆宿，屬于一位“老名士”，也是身穿大紅深衣，衣上“遍繡群鶴及獬”。*沈德符：《萬(wàn)歷野獲編》卷23《士人·張幼予》，中冊(cè)，第582頁(yè)。

二是飲食之講究。名士飲食，頗為精致。袁宗道詩(shī)句所云，“錫泉酒美海螯肥，玉琖金盤(pán)列繡幃”，*袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·顧仲方畫(huà)山水歌》，第4頁(yè)。就已經(jīng)道出了名士飲食的講究。無(wú)論是品茗，還是飲酒，名士無(wú)不有自己獨(dú)到的見(jiàn)解，對(duì)各地名茶、名酒加以品評(píng)。明人施紹莘有詩(shī)云：“但能痛飲便名士，解得惜花真丈夫?！?施紹莘：《瑤臺(tái)片玉甲種補(bǔ)錄》，收入蟲(chóng)天子編、董乃斌等校點(diǎn)：《中國(guó)香艷全書(shū)》17集卷2，團(tuán)結(jié)出版社2005年版，第4冊(cè)，第2068頁(yè)。可見(jiàn)，飲酒更是成為名士風(fēng)度的表征。明代的名士也喜歡由著自己的性子飲酒，而不喜被人勸酒，甚至是強(qiáng)迫而飲。如汪道昆曾說(shuō)善飲之人，必須“自愛(ài)其量”。所以，每當(dāng)看見(jiàn)人初即席，便猛飲大吸，他深感可笑。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第583、584頁(yè)。名士追求精致飲食的極致，就是“清饞”之風(fēng)的形成，尤其講究吃各地的“方物”，“近則月致之，日致之”，甚至“耽耽逐逐，日為口腹謀”。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷4《方物》，第38頁(yè)。更有甚者，名士尚聚集同道，追求口腹之欲，結(jié)成像“蟹會(huì)”一類的飲食團(tuán)體。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷8《蟹會(huì)》，第75頁(yè)。

三是居住之清雅。名士之住，必有別業(yè)，一如袁宗道詩(shī)云：“君家別業(yè)冠江南，枕上青山滴翠嵐。密竹繁花迷烏逕，交疏疊榥到魚(yú)潭?！?袁宗道：《白蘇齋類集》卷1《古詩(shī)類·顧仲方畫(huà)山水歌》，第4頁(yè)。明代園林的發(fā)達(dá)，乃至士人對(duì)山居的追求，無(wú)不與名士風(fēng)氣大有關(guān)系。有了園林、別業(yè)、山居，明代名士還通過(guò)各色花卉布置，以美化自己的居室生活。如金乳生，頗喜蒔種草花。他瀕河建小軒三間，室內(nèi)以花卉加以點(diǎn)綴，春有罌粟、虞美人，夏有洛陽(yáng)花、牡丹，秋有菊花、秋海棠，冬有水仙、長(zhǎng)春，一年四季，花芳不盡。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷1《金乳生草花》，第3頁(yè)。此外，名士尚追求案頭的“清供”，以示生活之清雅，且有別于世俗。在各色清供中，書(shū)籍當(dāng)然也可以作為清供之物，但并非所有的書(shū)籍均可以作為案頭清供，一般比較常用的清供之書(shū)有《阿彌陀經(jīng)》《楞嚴(yán)經(jīng)》《黃庭經(jīng)》《道德經(jīng)》《南華經(jīng)》《離騷》《太玄》《陶淵明集》《白樂(lè)天集》《蘇東坡集》《王世貞集》《藏書(shū)》《焚書(shū)》、唐詩(shī)、傳奇。*樂(lè)純：《雪庵清史》卷2《清供》，《北京圖書(shū)館古籍珍本叢刊》子部第68冊(cè)，書(shū)目文獻(xiàn)出版社1988年版，第416—426頁(yè)。

四是出行之好游。明人好游，且成一時(shí)風(fēng)氣，尤以名士為甚。如鄭善夫，好游名山，“峻涉冥搜，都忘內(nèi)顧”。*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第583、584頁(yè)。好游之風(fēng)所及，更使明代出現(xiàn)了職業(yè)的“游客”群體，尤以山人名士為主體。職業(yè)游客的出現(xiàn)，顯與當(dāng)時(shí)士人喜歡交游的習(xí)氣有關(guān)。為了順應(yīng)好游之風(fēng)，其中一些有錢(qián)的文人，就構(gòu)建頗具思致文理的園亭，用來(lái)接待名公巨卿與名士清客。無(wú)錫城外五里銘山的“愚公谷”，堪稱典型的例子。史稱此處園亭的主人“愚公先生”，雖是文人，卻交游遍布天下，無(wú)論是名公巨卿，還是名士清客，只要來(lái)到愚公谷，他就加以挽留，以歌兒舞女、綺席華筵、詩(shī)文字畫(huà)加以款待，餞別之時(shí)，尚贈(zèng)以下程，用錢(qián)如水，讓游客有賓至如歸之感。天下之人，無(wú)不艷稱。*張岱：《陶庵夢(mèng)憶》卷7《愚公谷》，第68頁(yè)。

余論：名實(shí)、名利之辨

通過(guò)對(duì)明代名士及其風(fēng)度的系統(tǒng)梳理，不難發(fā)現(xiàn)名士風(fēng)度的總體特點(diǎn)。然就明代名士而言，尚有以下三個(gè)問(wèn)題，需要再作申述：一是就精神史的源頭而言，明代名士固然繼承了魏晉、宋代的名士之風(fēng)，卻又別具面孔，堪稱魏晉、宋代名士的綜合體；二是名士好名、騖名，那么在盛名之下，是否名副其實(shí)，則又關(guān)乎名實(shí)、名利之辨；三是明清易代之后，名士無(wú)不匿跡伏處，名士之風(fēng)頓時(shí)衰息。

毫無(wú)疑問(wèn)，在人格崇尚上，明代名士更多的還是欣賞晉人之“清談”，而不是宋人之“道學(xué)”。晉人清談，著眼點(diǎn)在于一個(gè)“放”字；宋人“道學(xué)”，落腳點(diǎn)則在一個(gè)“迂”字。相較而論，“放差能樂(lè)，迂徒自苦”。*劉裕：《身世十二戒》，余治：《得一錄》卷16，收入《官箴書(shū)集成》第8冊(cè)，黃山書(shū)社1997年版，第711、708頁(yè)。這就牽涉到對(duì)晉人風(fēng)度的認(rèn)識(shí)問(wèn)題。何謂晉人風(fēng)度？簡(jiǎn)言之，就是風(fēng)流蘊(yùn)藉。細(xì)說(shuō)之，則可析為下面三點(diǎn)：一是觀念上之達(dá)生意識(shí)，對(duì)生死看得很透；二是行為舉止上之灑脫氣味；三是言語(yǔ)清談，有韻致，方可稱為有“晉人風(fēng)味”。明代名士處處仿效晉人做派，甚或以“阮屐嵇琴”為榜樣，*梁維樞：《玉劍尊聞》卷8《任誕》，第590頁(yè)。甚至尤喜談?wù)搫⒘?、王子猷故事，不時(shí)加以模仿。*李樂(lè)：《見(jiàn)聞雜記》卷9，第735—736頁(yè)。

當(dāng)然，明代名士亦非一概排斥宋人，如宋代名士蘇軾顯然已成其所標(biāo)榜的偶像。對(duì)于蘇軾其人，后人亦有兩種截然相左的評(píng)價(jià)：稱之者譽(yù)其“嬉戲笑罵，皆成文章”；而貶之者則認(rèn)為其一生受禍，正是在于“輕薄”二字。*劉裕：《身世十二戒》，余治：《得一錄》卷16，收入《官箴書(shū)集成》第8冊(cè)，黃山書(shū)社1997年版，第711、708頁(yè)。正是被人看貶的“輕薄”二字，卻成為明代名士趨之若鶩的行為榜樣。如明人張鳳翼云：“近來(lái)士夫謝病，多挈一僧出游，以表見(jiàn)其高。人見(jiàn)之，便謂是蘇長(zhǎng)公、佛印作用?！?張鳳翼：《處實(shí)堂集》卷6《談?shì)`續(xù)》，明萬(wàn)歷刻本。如此種種，都能找到東坡的影子。

盡管明代名士處處模仿晉人的風(fēng)流蘊(yùn)藉，但與晉人相較，區(qū)別亦相當(dāng)明顯：其一，晉人所憑是超然邁往之姿，中有獨(dú)到，意之所適，率爾神會(huì)，而并非限于態(tài)度之間。而明代名士仿效晉人，或僅流于皮毛態(tài)度，在書(shū)室案頭放置一部《世說(shuō)新語(yǔ)》，幾硯楚楚，咳唾作態(tài)，兩袂間時(shí)出香氣，就以此為風(fēng)流，*魏學(xué)洢：《茅簷集》卷5《顧孔昭耦花居稿序》，上海古籍出版社1993年版，第570頁(yè)。結(jié)果反成風(fēng)流之厄。其二，明代名士所學(xué)晉人，不過(guò)學(xué)其空談無(wú)所事事一節(jié)而已。然就節(jié)操而言，晉人自是潔凈，而明代則流于污穢。究其原因，還是因?yàn)闀x人猶有“東漢流風(fēng)”，明代名士則多仍“胡元遺俗”。*張履祥：《楊園先生全集》卷28《愿學(xué)記三》，中華書(shū)局2002年版，第764頁(yè)。時(shí)代不同，不論如何模仿，名士風(fēng)流自然不免產(chǎn)生異變。將“晉人風(fēng)流”與“宋人道學(xué)”合一之論的出現(xiàn)，*吳從先：《小窗自紀(jì)》，《清言小品菁華》，第307頁(yè)。無(wú)疑就是為了糾正明代名士風(fēng)流之偏。然明代名士對(duì)宋人精神的繼承，并非道學(xué)一脈，而是東坡一類名士的“輕薄”。由此可見(jiàn)，明代名士實(shí)為魏晉、宋代名士的綜合體，一方面反映了當(dāng)時(shí)自我意識(shí)張揚(yáng)的時(shí)代風(fēng)氣，另一方面又與時(shí)代相合，進(jìn)而導(dǎo)致名實(shí)兩分。

這就牽涉到名實(shí)之辨。仔細(xì)梳理思想史的源流，儒家重名，且三代以下，惟恐人不好名，亦已成為儒家學(xué)者的共識(shí)。然此類實(shí)為中材以下之人說(shuō)法，若是讀書(shū)明理的君子，顯然應(yīng)該在好名之上有所進(jìn)步，做到名實(shí)相副。關(guān)于“好名”問(wèn)題，在明代的知識(shí)階層中曾經(jīng)引發(fā)過(guò)廣泛的討論。觀點(diǎn)大抵歧為下面兩派：一派認(rèn)為，“好名之心不可無(wú)”。他們的立論依據(jù)，就是“人所畏惟名，不好名，則不畏、不義、不恥、不仁”。*此論轉(zhuǎn)見(jiàn)于張邦奇所引，參見(jiàn)《養(yǎng)心亭集》卷8《主心辨》，《四明叢書(shū)》第26冊(cè)，第16584頁(yè)。換言之，三代以上，惟恐好名；三代以下，惟恐不好名。另一派則反對(duì)士人好名，如張邦奇則從“主心”的角度，對(duì)“矯強(qiáng)以徇名”之徒作了重新的剖析，認(rèn)為此類人，看似勝過(guò)“肆行而無(wú)忌”之人，然其心“在名”，在“好名”的外衣下，最終必歸于“徇其利心”。換言之，“好名之于好利，固不相遠(yuǎn)。”*張邦奇：《養(yǎng)心亭集》卷8《主心辨》，《四明叢書(shū)》第26冊(cè)，第16584頁(yè)。高拱認(rèn)為，在天下之人莫不好名的大勢(shì)下，大名之下，實(shí)有誠(chéng)偽之分：一為“有其實(shí)而名自隨之”，一為“無(wú)其實(shí)而冒虛名”。選用官員，不能徒徇其名，而應(yīng)“責(zé)其實(shí)”。*高拱：《掌銓題稿》卷18《覆吏科給事中吳文佳條陳疏》，高拱著，岳金西、岳天雷編校：《高拱全集》上冊(cè)，中州古籍出版社2006年版，第311頁(yè)。

明清易代之后，那些從明末過(guò)來(lái)的士人，難免會(huì)對(duì)名實(shí)乃至名利問(wèn)題做出一些適當(dāng)?shù)姆此?。反思的結(jié)果，亦歧為以下兩派：一派深刻揭示“好名”乃至名士之風(fēng)的危害。如唐甄認(rèn)為，若是舉世慕名，其結(jié)果則會(huì)導(dǎo)致天下“無(wú)非竊名之人，無(wú)非敗德之人”，甚或“世無(wú)真學(xué)”“天下愈亂”。*唐甄：《潛書(shū)》上篇下《去名》，第58頁(yè)。另一派則對(duì)“好名”之風(fēng)多有寬恕平實(shí)之論。如汪琬在文集中也著有《名論》一篇，持論顯然較為平實(shí)。他認(rèn)為，士大夫“好名”，終究勝過(guò)“好富貴”。沽名之人，盡管有“矯激”“詐偽”之病，然“名者，實(shí)之所從出也”。士大夫好“廉潔之名”，則必“不敢貪污矣”；好“退讓之名”，則必“不敢忿爭(zhēng)矣”；好“犯顏死節(jié)之名”，則必“不敢靦面以媮生矣”。*汪琬：《鈍翁前后稿》卷37《文稿》37《論·名論》，李圣華箋校：《汪琬全集箋?！返?冊(cè)，人民文學(xué)出版社2010年版，第754—755頁(yè)。

正如公安派文人袁中道所言，名士猶如“鳳麟芝菌”，甚至可以成為世道祥瑞的表征。若世無(wú)名士，則國(guó)家之氣運(yùn)，亦覺(jué)暗然而無(wú)色。換言之，有一時(shí)，即有一時(shí)之名士“以為眼目”，*袁中道：《珂雪齋近集》卷3《南北游詩(shī)序》，第32—33頁(yè)。名士關(guān)乎國(guó)家氣運(yùn)的盛衰。當(dāng)晚明之時(shí)，山人名士紛然雜出，可謂國(guó)運(yùn)強(qiáng)盛的點(diǎn)綴；入清之后，世道紛亂，山人名士面對(duì)橫逆之世，其境遇實(shí)可堪憂。*方孝標(biāo)：《鈍齋文選》卷1《冒辟疆詩(shī)文二刻序》，石鐘揚(yáng)等校點(diǎn)：《方孝標(biāo)文集》，黃山書(shū)社2007年版，第194頁(yè)。在明代興盛一時(shí)的名士風(fēng)尚，頓時(shí)衰息。

[本文為國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“明代社會(huì)變遷時(shí)期生活質(zhì)量研究”(15AZS006)和西南大學(xué)2017年度中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)項(xiàng)目“中國(guó)傳統(tǒng)文化與經(jīng)濟(jì)及社會(huì)變遷研究”(SWU1709112)的階段性研究成果。]