民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特征研究

貴陽(yáng)中醫(yī)學(xué)院， 貴州　貴陽(yáng)　550025

文化遺產(chǎn)分為“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。根據(jù)1972年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》,物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括歷史文物、歷史建筑、人類(lèi)文化遺址。根據(jù)2003年聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳說(shuō)和表述、表演藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶,有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐,傳統(tǒng)的手工藝技能五大類(lèi)[1]。民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是少數(shù)民族先民在認(rèn)識(shí)人體、戰(zhàn)勝疾病的過(guò)程中，形成的知識(shí)、實(shí)踐和技能，并通過(guò)集體記憶和口頭傳授“代代相傳”、“口口相傳”。 文章從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來(lái)剖析民族醫(yī)藥的內(nèi)涵特征，以期對(duì)民族醫(yī)藥文化的傳承與發(fā)展有重要促進(jìn)作用。

1　內(nèi)核的獨(dú)特性與原生性

獨(dú)特性與原生性來(lái)源于民族性與地域性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為藝術(shù)或文化的表達(dá)形式，體現(xiàn)了特定民族、地域內(nèi)人民的獨(dú)特的創(chuàng)造力,或表現(xiàn)為物質(zhì)的成果,或表現(xiàn)為具體的行為方式、禮儀、習(xí)俗、知識(shí)、技能,都具有各自的獨(dú)特性、唯一性和不可再生性，凸顯了本地區(qū)固有的、原生的、本民族的、原汁原味的文化內(nèi)涵，難以被模仿。民族醫(yī)藥在形成的過(guò)程中，結(jié)合本民族獨(dú)特的思維方式、智慧、世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)，構(gòu)建了一系列具有民族特色的醫(yī)藥理論，其理論具有獨(dú)特性與原生性。如苗族人民結(jié)合自己獨(dú)特的認(rèn)知與思維，形成了以“苗醫(yī)生成學(xué)”、“五基成物學(xué)”、“三界理論”等為主的生理病理觀(guān)；以“毒”、“亂”為中心的病因觀(guān)；以癥、驚、風(fēng)、翻、癌、抽等為主的疾病分類(lèi)法；以“兩綱”、“十二總經(jīng)”及望、問(wèn)、聽(tīng)、嗅、摸、脈、彈等為主的診斷方法；以“治毒”、“通散”為要旨的治療原則；以外科治療、內(nèi)服藥法、化水法、蒸汽療法、抽箭法、針刺法、草藥湯劑、草藥敷用、草藥復(fù)方為主的具體治療措施等[2]。文化的民族性與地域性息息相關(guān)。共同的地域生活是一個(gè)民族形成的基本前提。苗族是一個(gè)大遷徙的民族。在從北向南、從東向西遷徙的過(guò)程中，篳路藍(lán)縷，開(kāi)啟山林，在林木茂密的山區(qū)生存，以蟲(chóng)獸瘴癘為伴。苗地“百草皆藥，人人會(huì)醫(yī)”，“三千苗藥，八百單方”。苗藥資源特別豐富，在治療的過(guò)程中，形成了生用、鮮用的特色。

在民族醫(yī)藥的傳承發(fā)展中，應(yīng)遵循獨(dú)特性與原生性原則，遵循民族醫(yī)藥自身發(fā)展規(guī)律和特點(diǎn)。當(dāng)前，由于民族醫(yī)藥研究隊(duì)伍自身的局限，很多課題很難資助到真正從事民族醫(yī)藥研究的工作者。離開(kāi)民族性與地域性,民族醫(yī)藥便失去了賴(lài)以存在的土壤和條件,也就談不上保護(hù)、傳承和發(fā)展。用植物藥、中醫(yī)藥的研究代替民族醫(yī)藥的研究，一味強(qiáng)調(diào)“中藥西做”，將醫(yī)學(xué)理論研究和民族藥的研究人為地割裂，民族藥將越來(lái)越疏離其理論本源，最終失去民族藥的作用和特色。任何民族的文化、文明中都含有獨(dú)特的傳統(tǒng)因素、文化基因和民族記憶,這是一個(gè)民族賴(lài)以存在和發(fā)展的“根”。如果失去了這些,也就失去了自己的特性和持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力[3]。在民族醫(yī)藥的傳承發(fā)展中，其獨(dú)特性與原真性不能丟失。

2　創(chuàng)作的綜合性與集體性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定環(huán)境、文化和時(shí)代精神的產(chǎn)物,與當(dāng)時(shí)的社會(huì)生活有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。而且在“代代相傳”、“口口相傳”中進(jìn)行集體創(chuàng)作,與局限于專(zhuān)業(yè)或?qū)＜业奈幕_(kāi)了距離。民族醫(yī)藥的綜合性，一是指民族醫(yī)藥具有人文和自然雙重屬性；二是指民族醫(yī)藥的表現(xiàn)形態(tài)，體現(xiàn)了形式上的綜合、功能上的綜合及參與者的綜合。民族醫(yī)藥的集體性，主要指民族醫(yī)藥在創(chuàng)作中的集體記憶和口頭傳授。

民族醫(yī)藥在形成和發(fā)展中，都與本民族所處環(huán)境以及社會(huì)、文化緊密關(guān)聯(lián)。在這個(gè)方面，它與中醫(yī)學(xué)和世界其他傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)非常相似。因此，要探索一種民族醫(yī)藥發(fā)生發(fā)展的規(guī)律以及其真實(shí)內(nèi)涵，除了用自然科學(xué)的方法外，還必須借鑒人文社科的方法來(lái)研究。比如人類(lèi)學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)等。同時(shí)，民族醫(yī)藥的研究還要充分地借鑒和利用其它學(xué)科比如西醫(yī)學(xué)、中醫(yī)學(xué)等已經(jīng)比較成熟的方法，通過(guò)汲取其他學(xué)科研究的成功經(jīng)驗(yàn)和失敗教訓(xùn)，推動(dòng)民族醫(yī)藥可持續(xù)健康發(fā)展[4]，這也是民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化綜合性的具體體現(xiàn)。

文化人類(lèi)學(xué)這門(mén)學(xué)科通過(guò)研究人類(lèi)的生活方式，研究全球不同的文化，揭示文化的多樣性，它具有自己獨(dú)特的學(xué)科特點(diǎn)。人類(lèi)學(xué)的基本理念是文化相對(duì)論、文化整體觀(guān)和文化比較觀(guān)[5]。文化相對(duì)論認(rèn)為任何一種文化都有自己的特征和個(gè)性，任何文化在價(jià)值上是平等的。文化整體觀(guān)強(qiáng)調(diào)人類(lèi)社會(huì)的不同部分是相互整合的，只有對(duì)某種習(xí)俗生存的廣泛背景進(jìn)行了解，才能真正認(rèn)識(shí)這種習(xí)俗的意義。人類(lèi)學(xué)重視世界各民族文化的比較，發(fā)現(xiàn)文化的差異性及普遍性，端正文化觀(guān)，自覺(jué)摒棄民族中心主義，去除文化自卑感。在民族醫(yī)藥文化研究，要注重文化人類(lèi)學(xué)方法，通過(guò)田野調(diào)查，深入各民族生活，參與、體驗(yàn)、觀(guān)察、訪(fǎng)談，從而獲得真實(shí)客觀(guān)的第一手資料，對(duì)民族醫(yī)藥進(jìn)行全方位綜合性研究。

3　表達(dá)的活態(tài)性與多樣性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性，一是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種動(dòng)態(tài)文化。它隨著歷史的發(fā)展階段不同而不斷進(jìn)行演變，處在永不停息的運(yùn)變之中，這是其他物質(zhì)文化遺產(chǎn)所不具備的活遺產(chǎn)性。這種活遺產(chǎn)性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的口頭傳說(shuō)、表演藝術(shù)、社會(huì)語(yǔ)言、社會(huì)風(fēng)俗及社會(huì)禮儀、節(jié)慶活動(dòng)和傳統(tǒng)工藝技能等遺產(chǎn)中，表現(xiàn)得尤為突出[6]。二是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的主體操縱者是人。他們?cè)趥鞒蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)或多或少受到其他文化形態(tài)的影響，影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，處于活態(tài)文化的核心地位。他們會(huì)在不同時(shí)期、不同地域、不同階段對(duì)活態(tài)文化進(jìn)行加工，因此也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新者。特定的價(jià)值觀(guān)、生存形態(tài)以及變化品格,造就了非物質(zhì)文化的活態(tài)特性[7]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性造就了其表現(xiàn)形式的多樣性。從《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》可看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍，一是包括口頭傳說(shuō)和表述,表演藝術(shù),社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶,有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)及實(shí)踐,傳統(tǒng)的手工藝技能等五大類(lèi)表現(xiàn)形式；二是與這些表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。這些表現(xiàn)形式及文化空間各具特色，都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值體現(xiàn)，充分認(rèn)識(shí)到這一特點(diǎn)，對(duì)于區(qū)別對(duì)待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并積極探索其保護(hù)途徑具有重要的意義。

在民族醫(yī)藥文化的活態(tài)性與多樣性研究中，一是用現(xiàn)代科學(xué)的方法，來(lái)研究民族醫(yī)藥的相關(guān)理論，豐富民族醫(yī)藥的理論體系，提高臨床療效，賦予民族醫(yī)藥時(shí)代內(nèi)涵，讓它與時(shí)俱進(jìn)，活起來(lái)；二是要?jiǎng)?chuàng)新民族醫(yī)藥活態(tài)傳承的方式，特別是活態(tài)傳承人的培養(yǎng)；三是對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行多樣性申報(bào)。

4　演化的傳承性與變異性

所謂傳承性，一是從歷時(shí)性來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依靠世代相傳保留下來(lái),一旦停止了傳承活動(dòng),也就意味著死亡。在口傳心授中,具有鮮明的民族、家族烙印,傳承人的選擇和確定主要著眼于與被選擇者的親密關(guān)系與對(duì)其保密性的認(rèn)可。二是從共時(shí)性來(lái)看,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)或通過(guò)一方有意識(shí)地學(xué)習(xí)、另一方的悉心傳授,或老百姓之間的自發(fā)地相互學(xué)習(xí)等文化交流方式得以流傳到其他民族、國(guó)家和地區(qū),這就導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間傳播。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過(guò)程中具有變異性，是一個(gè)全開(kāi)放的結(jié)構(gòu)。一是在“代代相傳”、“口口相傳”中，每個(gè)傳授者都會(huì)加入自己的感情、自己的知識(shí)、自己的經(jīng)驗(yàn)、自己的演繹、自己的語(yǔ)言風(fēng)格等。二是在異域、異時(shí)、異族的流傳中，為便于群眾的理解，常常與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化和民族特色相互融合,從而呈現(xiàn)出繼承和發(fā)展并存的狀況，產(chǎn)生變異。變異性充分展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多元性、多樣性，是繼承與變異、一致與差異的辯證結(jié)合，是人類(lèi)思維、智慧、才華的結(jié)晶，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力所在。

民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在歷史的演化中具有傳承性和變異性。如苗醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在世代“口口相傳”中，具有因人、因地而異的不確定性，形成了苗醫(yī)藥三大地域空間及多元化的理論模式。在苗醫(yī)藥的研究整理中，必須堅(jiān)持求同存異的原則。

5　資源的稀缺性與自覺(jué)性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性，一是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原創(chuàng)性、不可替代性。人類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不同民族在不同時(shí)期、不同的自然和社會(huì)環(huán)境中創(chuàng)造出來(lái)的。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，每個(gè)民族獨(dú)特的文化和各民族文化的多樣性得到了很好的體現(xiàn)，具有原創(chuàng)性、不可替代性。二是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危性。隨著科技的發(fā)展和全球化進(jìn)程的加快，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都瀕臨消亡的危險(xiǎn)，有的已經(jīng)消失。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正在消亡的瀕危性更加凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性。然而，正是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的稀缺性使其顯現(xiàn)出更大的價(jià)值，成為各國(guó)文化競(jìng)爭(zhēng)的重要資本，也成為最能體現(xiàn)各國(guó)各民族文化差異性的文化資源[8]。

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加速，民族族地區(qū)人民的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式逐漸轉(zhuǎn)變，“年輕人正在遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村”，“鄉(xiāng)村只剩下老人和孩子”。同時(shí)，在外來(lái)醫(yī)藥文化的沖擊下，民族醫(yī)藥自身的水平和質(zhì)量，還不足以“壓倒群芳”，在許多常見(jiàn)病、多發(fā)病、疑難病面前缺乏足夠多的比中西醫(yī)優(yōu)越的高招，民族藥資源缺乏可持續(xù)發(fā)展。民族醫(yī)藥的傳承者越來(lái)越少，民族醫(yī)藥的市場(chǎng)需求越來(lái)越窄。民族醫(yī)藥文化賴(lài)以生存、發(fā)展的生態(tài)環(huán)境令人擔(dān)憂(yōu)，瀕臨消亡的危險(xiǎn)，民族醫(yī)藥已成為一種稀缺資源。同時(shí)，民族醫(yī)藥是民族文化重要的組成部分。民族醫(yī)藥的文化價(jià)值，醫(yī)藥知識(shí)是基礎(chǔ)，但其觸角涉及民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域。對(duì)民族醫(yī)藥的研究，必須堅(jiān)持文化自覺(jué)性。費(fèi)孝通先生認(rèn)為,“生活在一定文化中的人對(duì)其文化有“自知之明”，明白它的來(lái)歷，形成的過(guò)程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向。自知之明是為了加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”?！拔幕杂X(jué)”的基礎(chǔ)是“文化自重”。對(duì)本土文化先有基本的認(rèn)知和尊重，才可能有“文化自覺(jué)”的基礎(chǔ)?！拔幕杂X(jué)”不是“文化虛無(wú)”和“文化危機(jī)”的應(yīng)答，而是積極的、主動(dòng)的、進(jìn)取的“文化創(chuàng)新”和全民族的覺(jué)醒[9]。只有打破區(qū)域限制，堅(jiān)守文化自覺(jué)性，才能推動(dòng)民族醫(yī)藥面向全民，走向世界。

以上是從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度來(lái)剖析民族醫(yī)藥文化的基本特征,這些特征之間并不是相互獨(dú)立的，而是相互聯(lián)系、相互影響的，由此還可以派生出其他的特征。把握這些特征有助于加深對(duì)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)與理解、傳承與發(fā)展。

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