“平等”問題的歷史邏輯與當(dāng)代價值

文/李正義

【作者系中共山東省委黨校（山東行政學(xué)院）哲學(xué)教研部副教授；摘自《東岳論叢》2021年第8期】

近年來，“普世價值”論者把西方價值觀中的“平等”觀念和社會主義核心價值觀中的“平等”混為一談。其實(shí)，馬克思早就對資本主義的“平等”問題作了界定并進(jìn)行了批判性超越和邏輯上的消解。重新厘清馬克思的“平等”概念、研究“平等”問題對于我們堅持社會主義道路，避免落入西方的話語陷阱，具有十分重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

“平等”問題的歷史界定

“平等”是一個歷史概念。恩格斯曾這樣定義：“平等的觀念本身是一種歷史的產(chǎn)物，這個觀念的形成，需要全部以往的歷史，因此它不是自古以來就作為真理而存在的?！币虼耍捌降鹊挠^念，無論以資產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，還是無產(chǎn)階級的形式出現(xiàn)，本身都是一種歷史的產(chǎn)物，這一觀念的形成，需要一定的歷史關(guān)系，而這種歷史關(guān)系又以長期的以往的歷史為前提”。由此可見，“平等”是一個歷史范疇，是在歷史發(fā)展過程中形成的；同時，它又是一個階級概念，帶有濃厚的意識形態(tài)色彩。資產(chǎn)階級學(xué)者把“平等”當(dāng)作超歷史的、普遍的、永恒的價值尺度去評判社會歷史，以資產(chǎn)階級的“平等”作為永恒的價值存在，就磨滅了它的歷史性和階級性，實(shí)質(zhì)上是把資本主義當(dāng)作永恒的社會形態(tài)，“平等”的本質(zhì)是資產(chǎn)階級的意識形態(tài)話語。

1.資本主義“平等”問題的實(shí)質(zhì)。馬克思對“平等”問題的思考始于對社會不平等現(xiàn)象的關(guān)注。在馬克思的早期著作中，對“平等”問題實(shí)際上有兩個層次的探索，一是探索法律意義上的“平等”，二是探索現(xiàn)實(shí)意義上的“平等”，從第一層次向第二層次的跨越是其哲學(xué)立場從唯心主義向唯物主義轉(zhuǎn)變的結(jié)果。而隨著歷史唯物主義哲學(xué)立場的確立和經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深入，馬克思厘清了資本主義“平等”在經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域的產(chǎn)生邏輯。

馬克思在《資本論》中，提出了“商品是天生的平等派”的觀點(diǎn)。他認(rèn)為資本主義的“平等”概念正是產(chǎn)生于商品的等價交換過程中。在馬克思的觀點(diǎn)中，商品天生具有價值和使用價值兩種基本屬性，這是商品能夠進(jìn)行交換的前提。而在具體的交換過程中，商品間不同使用價值的區(qū)別可以用一定比例的量來抹平，從而完成交換。這種不同使用價值之間交換的量的比例即被稱之為交換價值。進(jìn)行商品交換的人，即便擁有不同的社會地位和需求，但在“等價”交換的過程中，也默認(rèn)了彼此的“平等”地位。恰如馬克思所說：“平等和自由不僅在以交換價值為基礎(chǔ)的交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由生產(chǎn)的、現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)?！边@就是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)的“平等”。資產(chǎn)階級恰恰由此引申出他們“平等”的人權(quán)觀念。

馬克思從勞動入手來揭露資本主義“平等”的虛偽實(shí)質(zhì)。他說：“生產(chǎn)者的權(quán)利是同他們提供的勞動成比例的；平等就在于以同一尺度——勞動——來計量。”對于平等和勞動的關(guān)系，恩格斯解釋說：“平等的觀念產(chǎn)生于商品生產(chǎn)中一般的人的勞動的平等?！卑凑振R克思的觀點(diǎn)，“平等”的衡量只能用統(tǒng)一尺度的勞動時間來換算，而要撇開其他一切因素?！岸鴦趧?，要當(dāng)做尺度來使用，就必須按照它的時間和強(qiáng)度來確定，不然它就不成其為尺度了。這種平等的權(quán)利對不同等的勞動來說是不平等的權(quán)利?！钡珜?shí)際情形卻是：勞動“就它的內(nèi)容來講，它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利”，因為“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展”。馬克思諷刺說，“談到‘平等的權(quán)利’和‘公平分配’，是為了指出這些人犯了多么大的罪”，“平等的權(quán)利”和“公平分配”現(xiàn)在已變成了“陳詞濫調(diào)”的見解。

2.資本主義“平等”問題產(chǎn)生的根源。資本主義“平等”的形式和內(nèi)容是相互矛盾的。勞動力成為商品是資本主義等價交換的前提。等價交換的過程表面看起來是平等和自愿的，但是，所謂“平等”交易的背后，是勞動力所有者被生活所迫而無奈地選擇。正因如此，資本主義制度被馬克思稱作“現(xiàn)代奴隸制”。

既然馬克思把“平等”問題以“勞動尺度”來衡量，那么，我們必須到工人的勞動中去尋求“不平等”產(chǎn)生的具體過程。在資本主義條件下，“平等”問題的產(chǎn)生是與異化勞動相聯(lián)系的，或者說，無產(chǎn)階級失去自我的奧秘存在于勞動的異化過程中?！皠趧又挥凶鳛樯鐣膭趧硬拍艹蔀樨敻缓臀幕脑慈@個論點(diǎn)無可爭辯地是正確的，因為孤立的勞動（假定它的物質(zhì)條件是具備的）即使能創(chuàng)造使用價值，也既不能創(chuàng)造財富，也不能創(chuàng)造文化?！边@就是說，資本主義社會的勞動，只有在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的社會條件下才能創(chuàng)造資本主義的財富和文明。作為勞動產(chǎn)品的平等交換，是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的必然產(chǎn)物，這是“無可爭辯”的。這就指出了資本主義社會不平等的根源在于資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，而這種生產(chǎn)關(guān)系，加劇了社會分化。所以，馬克思接著說道：“另一個論點(diǎn)也是同樣無可爭辯的：隨著勞動的社會性的發(fā)展，以及由此而來的勞動之成為財富和文化的源泉，勞動者方面的貧窮和愚昧、非勞動者方面的財富和文化也發(fā)展起來。這是直到目前的全部歷史的規(guī)律?！卑凑振R克思的觀點(diǎn)，我們不應(yīng)當(dāng)泛泛地從一般意義上談?wù)摗皠趧印焙汀吧鐣钡年P(guān)系，而應(yīng)當(dāng)要清楚地證明和揭示“現(xiàn)今的資本主義社會中怎樣最終創(chuàng)造了物質(zhì)和其他的條件，使工人能夠并且不得不鏟除這個歷史禍害”。

“平等”問題的歷史超越

資本主義“平等”問題產(chǎn)生的勞動異化過程說明，要揚(yáng)棄和消解資本主義實(shí)質(zhì)上的“不平等”，必須實(shí)現(xiàn)對作為謀生手段的勞動進(jìn)行歷史性地超越，使勞動不僅僅成為人的謀生手段，而應(yīng)成為人之為人的內(nèi)在的必然要求?！霸诠伯a(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動之間的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”馬克思認(rèn)為未來共產(chǎn)主義要實(shí)現(xiàn)人的“平等”，首先有賴于勞動性質(zhì)的徹底改變，即從謀生的手段，變成人的第一需要。恩格斯也說：“生產(chǎn)勞動給每一個人提供全面發(fā)展和表現(xiàn)自己全部的即體力的和腦力的能力的機(jī)會，這樣，生產(chǎn)勞動就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負(fù)擔(dān)變成一種快樂?！眲趧硬辉偈菫榱松娑安坏貌弧比プ龅囊环N負(fù)擔(dān)，而是變成了生命本身的一種享受。到那個時候，勞動不再是“不得不”的行為，而變成了“我要做”的行為，因為勞動的過程，才是最快樂的過程。只有到這個時候，才真正實(shí)現(xiàn)了勞動“創(chuàng)造了美”的本質(zhì)。

到了共產(chǎn)主義社會，勞動的性質(zhì)發(fā)生了變化，以勞動所創(chuàng)造的價值外化的財富標(biāo)準(zhǔn)也隨之變化。“財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間?！碑?dāng)然，這里所說的“自由支配的時間”乃是整個社會“自由支配的時間”，而不再有個人支配時間上的多寡之分，因為到了共產(chǎn)主義社會，勞動成了整個社會的勞動。隨著私有制的消滅，共產(chǎn)主義作為人道主義和自然主義的最終和解，實(shí)現(xiàn)了人與人、人與社會、人與自然的完美統(tǒng)一，“平等”問題因其歷史的完成和邏輯的消解而成為一個喪失意義的問題。因為在成熟的共產(chǎn)主義社會，消滅了一切階級差別，“既不存在‘平等’的問題，也無所謂‘不平等’的問題，而是從根本上超越了使這二者及其對立有效的歷史語境本身”。在共產(chǎn)主義社會，以勞動和勞動報酬為尺度的平等標(biāo)準(zhǔn)被真正超越。

共產(chǎn)主義社會作為“人和人矛盾的真正解決”，“平等”問題產(chǎn)生的歷史條件被揚(yáng)棄，“平等”問題作為歷史的規(guī)定而被徹底消解。馬克思說：“不是各階級的平等——這是謬論，實(shí)際上是做不到的——相反的是消滅階級，這才是無產(chǎn)階級運(yùn)動的真正秘密?！薄捌降取眴栴}的解決，是以消滅階級為歷史前提的。這樣，隨著無產(chǎn)階級革命實(shí)踐的歷史必然，“平等”問題的消解成為一個自然歷史過程。正如馬克思所說：“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產(chǎn)生的社會的和政治的不平等也自行消失?！?/p>

無產(chǎn)階級運(yùn)動致力于全人類的解放和平等，而不僅僅是拯救自身的“當(dāng)家做主”式的狹隘的革命行動。“無產(chǎn)階級在獲得勝利之后，無論怎樣都不會成為社會的絕對方面，因為它只有消滅自己本身和自己的對立面才能獲得勝利。”無產(chǎn)階級不但要消滅對立的階級，而且也要消滅它自身。這樣，消滅了一切階級差別，“平等”與“不平等”的差別亦不復(fù)存在，“平等”問題最終被歷史揚(yáng)棄、被邏輯消解。

“平等”問題的當(dāng)代價值

既然“平等”在馬克思看來是一個終將被超越的歷史性概念，那么“平等”問題在我們當(dāng)今社會中的價值何在？實(shí)際上，馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中已經(jīng)給出了問題的答案。他認(rèn)為，共產(chǎn)主義社會分為兩階段，在共產(chǎn)主義社會高級階段之前還存在一個共產(chǎn)主義社會第一階段，我們國家當(dāng)前的社會形態(tài)就處在這個階段之中。他提出：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的。”也就是說，共產(chǎn)主義社會分為第一階段和高級階段，而共產(chǎn)主義第一階段還不是一個自身充分發(fā)展的社會，而是一個剛剛突破了生產(chǎn)資料私有制的社會。在這樣一個社會中，人們依然要依靠獲得消費(fèi)資料維持生活，這就必然牽扯到了分配方式的問題。而馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義社會第一階段要實(shí)行“按勞分配”，也就是“每一個生產(chǎn)者，在作了各項扣除以后，從社會領(lǐng)回的，正好是他給予社會的。他給予社會的，就是他個人的勞動量”。但是“按勞分配”畢竟無法保證勞動者自身的勞動能力差距在分配上的合理性。因此，破除了階級特權(quán)的“按勞分配”分配方式卻默認(rèn)了每個人勞動能力的天然特權(quán)?！鞍磩诜峙洹币廊皇遣煌耆降鹊姆峙浞绞?。即便如此，“按勞分配”卻確證了“平等”在共產(chǎn)主義社會第一階段的意義。資本主義社會的“按資分配”基于生產(chǎn)資料私有制，無論是分配內(nèi)容還是分配結(jié)果都是不平等的。而“按勞分配”的前提是生產(chǎn)資料公有制，分配的尺度僅僅是勞動因素，保證了勞動者本人是其獲得消費(fèi)資料數(shù)量的決定者，解決了人與其勞動產(chǎn)品相異化的問題。因此，“按勞分配”分配方式指向的不再是形式上的“平等”，而是事實(shí)上的“平等”，恰如馬克思所說，平等的“原則和實(shí)踐在這里已不再相互矛盾”。當(dāng)前社會，“平等”存在的歷史條件還沒有被超越，“平等”問題依然有其現(xiàn)實(shí)意義。

1.“平等”是社會主義核心價值觀的核心范疇之一，研究“平等”問題有助于厘清社會主義“平等”觀和資本主義“平等”觀的本質(zhì)區(qū)別。資本主義“平等”觀建立在資本主義的經(jīng)濟(jì)、政治基礎(chǔ)之上，它起源于西方古代文明，在近代資產(chǎn)階級革命中逐漸確立下來。從根本上講，資本主義“平等”觀是一種歷史唯心主義觀點(diǎn)體系，以抽象人性論和絕對價值為內(nèi)核。所謂抽象人性論，就是剔除人的社會性和歷史性，將人置于真空環(huán)境中討論人性。因此，資產(chǎn)階級所講的“普遍人性”不過是根據(jù)自身需要臆造出來的，粉飾為“一切人”共有的人性而已。資本主義“平等”觀本質(zhì)上是為資產(chǎn)階級服務(wù)的，它保護(hù)私有財產(chǎn)，并最終演化為保護(hù)資產(chǎn)階級的私有財產(chǎn)。因此，資本主義社會所追求的“平等”不過是資產(chǎn)階級集團(tuán)內(nèi)部的“平等”。資本主義“平等”觀對內(nèi)用“人性”掩蓋其“階級性”，宣揚(yáng)超越階級的“平等”口號；對外用“普遍性”掩蓋其“特殊性”，把代表資產(chǎn)階級利益和訴求的“平等”說成是代表全人類的“普世價值”。

社會主義的“平等”觀堅持人民的立場和歷史的視野，反對一切抽象的、超歷史的意識形態(tài)，從根本上超越了資本主義狹隘的“平等”觀。第一，具有鮮明的人民立場。中國特色社會主義的“平等”是站在人民立場之上的，最廣泛的“平等”。第二，具有顯著的事實(shí)指向。資本主義“平等”是一個法權(quán)概念，權(quán)利“平等”之下掩蓋的是事實(shí)上的“不平等”。社會主義核心價值觀的“平等”是一種指向事實(shí)“平等”的概念。第三，具有宏大的全人類視野。在全球化的背景之下，沒有一個民族可以不與其他民族發(fā)生聯(lián)系。馬克思說：“只有在平等者之間才有可能進(jìn)行國際合作?！币择R克思主義為指導(dǎo)的社會主義核心價值觀就是一個著眼于全人類的價值體系，社會主義核心價值觀的“平等”指向的是全人類的“平等”。

2.“平等”是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的內(nèi)在要求，研究“平等”問題有助于推進(jìn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。黨的十九屆五中全會提出了社會主義現(xiàn)代化的遠(yuǎn)景目標(biāo)，其一即為“基本實(shí)現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，人民平等參與、平等發(fā)展權(quán)利得到充分保障，基本建成法治國家、法治政府、法治社會”。人民“平等”是國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要體現(xiàn)，促進(jìn)人民“平等”對推進(jìn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)具有重大意義。

結(jié)語

那么，在當(dāng)代中國如何促進(jìn)“平等”并進(jìn)而推進(jìn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)呢？

第一，樹立“共建共享”的基本發(fā)展理念?！肮蚕硎侵袊厣鐣髁x的本質(zhì)要求。必須堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，作出更有效的制度安排，使全體人民在共建共享發(fā)展中有更多獲得感，增強(qiáng)發(fā)展動力，增進(jìn)人民團(tuán)結(jié)，朝著共同富裕方向穩(wěn)步前進(jìn)?！钡诙訌?qiáng)保障人民“平等”的社會主義制度建設(shè)。習(xí)近平指出：“我國國家制度和國家治理體系始終著眼于實(shí)現(xiàn)好、維護(hù)好、發(fā)展好最廣大人民根本利益，著力保障和改善民生，使改革發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民?！钡谌?，推進(jìn)落實(shí)社會主義“平等”的實(shí)踐進(jìn)程。社會主義“平等”的實(shí)現(xiàn)不能僅靠理論的支持和制度的保障，關(guān)鍵還要將其落實(shí)在“五位一體”的建設(shè)實(shí)踐中。我們要從經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)等各個領(lǐng)域促進(jìn)國家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，保障人民“平等”的實(shí)現(xiàn)，推進(jìn)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的總進(jìn)程。

總之，研究“平等”問題不僅具有理論意義，而且具有現(xiàn)實(shí)意義。盡管“平等”在馬克思那里是個終將被歷史超越的概念，但是在共產(chǎn)主義社會到來之前，“平等”被超越的歷史條件還不具備，“平等”問題依然具有時代意義。厘清“平等”概念、研究“平等”問題，對于明確社會主義核心價值觀的內(nèi)涵和全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家具有重要意義，也將為社會主義意識形態(tài)在世界范圍內(nèi)爭取更大的國際話語權(quán)提供堅強(qiáng)有力的理論支持和實(shí)踐自信。