論箏樂(lè)藝術(shù)與道家文化的情趣交融和傳承

賈陽(yáng)果

摘 要： 道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其文化精髓對(duì)古箏藝術(shù)情趣有著深刻的濡染與滲透。追求自然之美、尋求淡泊隱逸心境與貴柔的文化精神彰顯著道家文化在古箏藝術(shù)情趣上的審美和交融；同時(shí)，古箏藝術(shù)情趣也傳承了道家文化精神的內(nèi)涵，其自由浪漫的創(chuàng)作情趣、游刃有余的演奏情趣和逸情箏曲崇尚虛生意境之趣都體現(xiàn)著道家文化的精神內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞： 《莊子》；《道德經(jīng)》；古箏藝術(shù)

中圖分類(lèi)號(hào)： J632.32 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A

文章編號(hào)： 1004 - 2172（2018）03 - 0042 - 08

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.03.007

以老子和莊子為代表的道家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，自從它在先秦形成后，對(duì)幾千年的中華文明產(chǎn)生了重要的影響，詩(shī)歌、繪畫(huà)、文學(xué)、戲劇、小說(shuō)、電影等種類(lèi)的文藝創(chuàng)作都留有道家文化精神的痕跡。傳統(tǒng)的中國(guó)古箏藝術(shù)也不例外，被濡染上道家文化精神的風(fēng)韻。追求自然之美、尋求淡泊的隱逸心境和貴柔的文化精髓是道家文化精神在古箏藝術(shù)情趣上的審美體現(xiàn)，而箏樂(lè)藝術(shù)亦對(duì)道家文化有所闡釋與傳承。其自由浪漫的創(chuàng)作情趣、游刃有余的演奏情趣和崇尚虛生的意境情趣都體現(xiàn)著道家文化的精神內(nèi)涵。

一、 道家文化對(duì)箏樂(lè)藝術(shù)的濡染與滲透

（一） 天人合一與箏樂(lè)崇尚自然情趣相融

道家文化追求自然之美，享受自然之趣，主要是主張人的情感真性流露和享受與自然之物相融合的情趣。

1. 情感的自然流露

聞一多先生說(shuō)過(guò)，莊子是開(kāi)天辟地以來(lái)最古怪最偉大的情種?！肚f子·雜篇·則陽(yáng)》曰：“舊國(guó)舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭?，以十仞之臺(tái)縣（懸）眾間者也！”《莊子·雜篇·徐無(wú)鬼》曰：“子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！”第一段話大意寫(xiě)望見(jiàn)故國(guó)舊都時(shí)的喜悅之情，禁不住會(huì)“暢然”也；第二段是寫(xiě)背井離鄉(xiāng)者的思念和鄉(xiāng)愁。莊子抒情性的客愁被聞一多先生說(shuō)成“莊子的著述，與其說(shuō)是哲學(xué)，毋寧說(shuō)是客中思家的哀呼；他運(yùn)用思想，與其說(shuō)是尋求真理，毋寧說(shuō)是眺望故鄉(xiāng)，咀嚼舊夢(mèng)” ① 的思念故鄉(xiāng)的一種情愁，因此葉朗先生也說(shuō)：“莊子哲學(xué)就是這樣一種懷著鄉(xiāng)愁的沖動(dòng)尋找家園的哲學(xué)?！?{2} 作為古之哲人的莊子，真性情的流露是天然而成的。莊子提倡人的感情要依自然天成，貴在真誠(chéng)地表達(dá)內(nèi)心的情感。《莊子·漁父》曰：“孔子愀然曰：‘請(qǐng)問(wèn)何謂真？客曰：‘真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。……禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗?！鼻槭巧举|(zhì)的自然流露，要抒發(fā)真情，需自然而然，不拘于俗；拘于俗，只能壓抑人的率真之情。正是莊子“法天貴真”的“真情”說(shuō)，深刻影響著后人的文藝情感創(chuàng)作，如屈原的愛(ài)國(guó)之情、陶淵明的閑逸之情、李白的自然之情、王維的山水之情和杜甫的憂患之情。李贄“聲色之來(lái)，發(fā)于情性，由乎自然”的真情、袁宏道的“性靈說(shuō)”和湯顯祖的“情至說(shuō)”等等都是受莊子“法天貴真”的思想精髓所深刻影響而形成的。

古箏是一門(mén)人性化的樂(lè)器，人的喜怒哀樂(lè)等情感情緒都可以在箏弦之間表達(dá)出來(lái)，因此古箏是人們抒情達(dá)意的良好載體。[梁]蕭綱《彈箏》云：“彈箏北窗下，夜響清音愁。張高弦易斷，心傷曲不道?！?[唐]李嶠《箏》云：“莫聽(tīng)西秦奏， 箏箏有剩哀?！?[唐]楊巨源《雪中聽(tīng)箏》云： “玉柱泠泠對(duì)寒雪， 清商怨徵聲何切。誰(shuí)憐楚客向隅時(shí)， 一片愁心與弦絕?！辈粌H彈箏人可以抒發(fā)和流露情意，而且聽(tīng)箏者的內(nèi)心情感也可以被疏導(dǎo)出來(lái)，更為甚者還可以表達(dá)創(chuàng)作者的內(nèi)心情趣?！赌吧仙！肪褪且皇妆磉_(dá)自己內(nèi)心情意的作品，《樂(lè)府詩(shī)集》引崔豹《古今注》曰：“羅敷出采桑于陌上，趙王登臺(tái)，見(jiàn)而悅之，因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏，乃作《陌上?！分枰宰悦鳎w王乃止?！?{3} 今人雖聽(tīng)不到羅敷之作，但可感受其中的情意與思想，全是羅敷情感的自然傾訴。魏文帝曹丕創(chuàng)作箏曲《短歌行·瞻仰》，還親自撫箏和歌，在給吳質(zhì)的信中說(shuō)：“高談娛心，哀箏順耳?！惫殴~在那個(gè)兵荒馬亂的年代充當(dāng)了魏文帝的精神伴侶，其創(chuàng)作箏曲和親自彈箏都是為了抒發(fā)心中之情。創(chuàng)作箏曲《南湖秋水》也是創(chuàng)作者為抒發(fā)其心中之感而作，希望遠(yuǎn)離塵世的紛擾，流露出能與自然相融而生的情愫。

2. 與自然之物相融合

道法自然是道家文化的精髓所在，老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學(xué)觀認(rèn)為道就是一種規(guī)律，如同自然一樣?！跋Ｑ宰匀?。故飄風(fēng)不終朝，聚雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎！”這種規(guī)律是不可改變的，自然萬(wàn)物依規(guī)律應(yīng)生而長(zhǎng)，應(yīng)死而亡，“萬(wàn)物將自化”，所以要尊重自然，崇尚自然，融合于自然。

莊子依據(jù)老子的“自然無(wú)為”思想，提出了“天地有大美而不言”的自然樸素美學(xué)觀點(diǎn)?！皹闼囟煜履芘c之爭(zhēng)美”的自然之道，是莊子對(duì)大自然的深刻感悟，也是對(duì)自然之美的由衷贊嘆，所以莊子主張“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”，達(dá)到“與物為春”的融合境界。莊子的思想充滿(mǎn)了對(duì)自然山林的熱愛(ài)，“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂(lè)歟” ！他的這種樂(lè)和《淮南子》中的樂(lè)有異曲同工之妙：“凡人之所以生者，衣與食也。今囚之冥室之中，雖養(yǎng)之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂(lè)也。以目之無(wú)見(jiàn)，耳之無(wú)聞。穿隙穴，見(jiàn)雨零，則快然嘆之，況開(kāi)戶(hù)發(fā)牖，從冥冥見(jiàn)昭昭乎？從冥冥見(jiàn)昭昭，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見(jiàn)日月之光乎？見(jiàn)日月光，曠然而樂(lè)，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬(wàn)物在其間者乎？其為樂(lè)豈不大哉！”這兩種樂(lè)都是因自然而樂(lè)，充分享受到回歸自然萬(wàn)物所帶來(lái)的情趣之美。莊子的回歸自然觀影響深遠(yuǎn)，山水之樂(lè)于文人墨客筆端頓生出萬(wàn)物之情，[漢]仲長(zhǎng)統(tǒng)《樂(lè)志論》曰：“使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)匝，竹木周布，場(chǎng)圃筑前、果園樹(shù)后……躕躇畦苑，游戲平林，灌清水，追涼風(fēng)，釣游鯉……”多么暢然，多么愜意，寄予山水之情，流連于美景物象之間。[晉]左思《招隱詩(shī)》云：“白雪停陰岡，丹葩曜陽(yáng)林。石泉漱瓊瑤，纖鱗或浮沉。非必絲與竹，山水足清音。何事待嘯歌，灌木自悲吟。秋菊兼糇糧，幽蘭間重襟?！毕硎艽笞匀坏拿烂钪?，“當(dāng)雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風(fēng)和氣，意界亦自沖融；造化人心，混合無(wú)間?！?{1} 使自然與人的心靈渾然一體，達(dá)到一種互相融合的境界。

在古箏藝術(shù)中，道家將特有的自然相融之美精神深植于古箏情趣中，許多箏曲彰顯出道家以自然為美的文化精髓?！墩f(shuō)文解字》曰：“箏，鼓弦竹身樂(lè)也。從竹爭(zhēng)聲。”傳說(shuō)堯舜時(shí)期的夔是樂(lè)宮之長(zhǎng)，他曾“搏拊琴瑟以詠”。依據(jù)《尚書(shū)》可知，夔創(chuàng)造了許多樂(lè)器，其中也包括箏。相傳他在山野郊外聽(tīng)到百鳥(niǎo)爭(zhēng)鳴，聲音動(dòng)聽(tīng)且感人至深，因此用竹子制作出箏來(lái)模仿自然界萬(wàn)物之音。雖是傳說(shuō)，但恰恰說(shuō)明古箏是表現(xiàn)自然界萬(wàn)物之音聲的樂(lè)器之一，能把隱逸者追求自然萬(wàn)物的興致和寄予古箏的情趣表現(xiàn)得淋漓盡致。[晉]賈彬《箏賦》云：“鐘子授箏，伯牙同節(jié)，唱《葛天》之高韻，贊《幽蘭》與《白雪》?！盵西晉]陶融之妻陳氏的《箏賦》曰：“牙氏攘袂而奮手，鐘期傾耳以靜聽(tīng)，奏清角之要妙。詠《騶虞》與《鹿鳴》，獸連軒而率舞，鳳踉蹌而集庭，汛濫浮沉，逸響發(fā)揮，翕然若絕?！边@些足以說(shuō)明古箏能把曠達(dá)者追求自然萬(wàn)物的興致，寄予或山或水，或花或草，使美景與心的融合，心與物的感應(yīng)相合。如以伴山樂(lè)水為題材的箏曲《高山流水》 《花流水》，取高山與流水之景，旨在表達(dá)徜徉于山水之間的逸情之趣，巍峨的高山之狀相伴于潺潺流水之韻，讓審美者頓時(shí)間置身于山水之中，化自為山水，共同奏響山水相伴之曲，達(dá)到天人合一之情趣。

以花草自然之物為題材的箏樂(lè)也極為多見(jiàn)，《采蓮》 《風(fēng)擺翠竹》 《出水蓮》 《茉莉芬芳》 《梅花引》 《草魂詠》 《梅花三弄》等等都是以自然界花草竹韻、梅蓮飄香為主題的箏曲。彈奏此類(lèi)箏曲，音符在指端來(lái)往跳躍，鮮活的花草梅蓮形象躍然心上，感受這自然清風(fēng)雅香，怎會(huì)不身心幽逸呢？《平沙落雁》 《平湖秋色》 《漓江春色》 《春江花月夜》 《明湖月歌》 《南湖秋水》等箏曲在渲染自然美景的同時(shí)，也流露出審美者想投入自然之懷、追求自由的精神生活、盡相融于“青草湖中月正圓……樂(lè)在風(fēng)波不用仙”之中的自然欲求。不管是山水也好，或是花草也好，抑或是自然之春色、秋色與月夜，古箏旨在追求自然之樂(lè)，崇尚天人合一的精神境界。

（二）隱逸文化與箏樂(lè)的隱逸精神相融

老子的養(yǎng)生、治世、修身之道和莊子的思想都體現(xiàn)了道家文化的隱逸精神。老子主張保性養(yǎng)生，應(yīng)當(dāng)隱身避害，不為物累，也不為心累，要“專(zhuān)氣致柔” “死而不亡”。他提倡“圣人之道，為而不爭(zhēng)”的治世之道，提倡無(wú)知無(wú)欲，無(wú)為而治。在個(gè)人修身方面，老子講求“致虛極，守靜篤”，提倡“富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也” 。莊子繼承并發(fā)揚(yáng)了道家文化的隱逸精神，《莊子·天道》有言：“圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠（寞）無(wú)為者，天地之平，而道德之至?！蛱撿o恬淡寂漠（寞）無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。……以此退居而閑游，江海山林之士服。以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯，而天于一也。靜而圣，動(dòng)而王，無(wú)為也而尊?！鼻f子的隱逸精神以文本的形式和內(nèi)容擴(kuò)釋了老子的隱逸思想內(nèi)涵，更進(jìn)一步在道的終極上承襲并發(fā)揚(yáng)隱逸精神，兌現(xiàn)成一種自覺(jué)的生存之道，《莊子·繕性》曰：“古之所謂隱士者，非伏其身而不見(jiàn)也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡。不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深報(bào)寧極而待。此存身之道也?！?這種隱逸方式，不是藏身，不是不言，而是一種特殊的精神層面上的隱逸形式，這種隱的方式就是人的生存之道。正是老莊這種隱逸精神的推動(dòng)，影響了一代又一代文人墨客的創(chuàng)作情趣，他們追求淡泊的隱逸創(chuàng)作思維，隱逸詩(shī)歌、隱逸書(shū)畫(huà)、隱逸文學(xué)小說(shuō)等等都在中國(guó)傳統(tǒng)文化中留有各自輝煌的印跡，是中華文化寶庫(kù)中的藝術(shù)珍品。

道家文化精神在古箏藝術(shù)情趣中體現(xiàn)為對(duì)淡泊、寧?kù)o、空靈、閑逸之境的追求。如箏曲《出水蓮》，標(biāo)題就讓人頓覺(jué)蓮生淤泥之中，不染，也不妖，清雅幽香，脫俗而立。蓮花是道家修身養(yǎng)性之符號(hào)象征，更是一種超然脫俗之精神象征。隨著優(yōu)雅的旋律，淡淡的蓮香于道家文化的隱逸精神之中款款流出，樂(lè)曲呈現(xiàn)出的是一種淡雅、空靈、幽靜之美。整首樂(lè)曲旋律清雅，簡(jiǎn)潔的樂(lè)句，幽緩的速度，在花指與顫拂之間作韻，蓮的靜美與搖曳躍然心間，不管是演奏者還是欣賞者，都會(huì)隨著樂(lè)曲旋律漸入悠然佳境。

梅花是君子之征，也是高潔之征，是隱者高士筆下常詠之物，墨下常畫(huà)之色，“疏影橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏”，讓梅花蒙上一層淡淡的隱逸特色，成為隱逸雅士絕俗閑適情懷的象征。箏曲《梅花三弄》和《暗香》吟詠出文人墨客心中脫俗的梅花神韻，樂(lè)曲描繪了梅花傲雪迎風(fēng)、不屈不撓的風(fēng)骨氣度，神清骨秀，文雅脫俗的梅花意象在箏曲音符中生成，宛如仙子，淡雅幽香、空靈飄逸之境油然而生。逸情的箏曲曲體結(jié)構(gòu)大都較為簡(jiǎn)單明了，旋律單一流暢。如《梅花三弄》的引子部分，音韻優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)，速度緩急適中，從容不迫，力度強(qiáng)弱得當(dāng)，剛?cè)嵯酀?jì)。在大顫與揉弦之間，表現(xiàn)出了梅花神清骨秀、幽獨(dú)超逸和清新脫俗之美?！坝霉~音來(lái)捻吟梅花之神韻，空靈清幽，表現(xiàn)出了梅花神清骨秀、幽獨(dú)超逸和清新脫俗之格，頌揚(yáng)梅花堅(jiān)貞不屈、高雅端莊、淡然處之“無(wú)意苦爭(zhēng)春，一任群芳妒”的情懷?！?{1}

對(duì)于箏曲《平沙落雁》的意蘊(yùn)眾說(shuō)紛紜，“有‘秋寥落之意，鴻雁飛鳴，通過(guò)對(duì)清秋、雁意象的描繪，表達(dá)出高人逸士與世無(wú)爭(zhēng)的逸情風(fēng)骨；有從鴻雁‘回翔瞻顧之情，上下頡頑之態(tài)，翔而后集之象，驚而復(fù)起之神的角度來(lái)寫(xiě)意鴻雁的動(dòng)態(tài)之美” {2}； 還認(rèn)為意蘊(yùn)為“蓋取其秋高氣爽，風(fēng)靜沙平，云程萬(wàn)里，天際飛鳴。借鴻鵠之遠(yuǎn)志，寫(xiě)逸士之心胸也” {3}。

山樂(lè)水趣是隱士們踏足向往之處，更是其抒發(fā)心中情致的物象，把情置于山中，意融入水里，身心于山于水，好不愜意?！陡呱搅魉芬晕《胄蹓训母呱叫蜗蠛弯蠕儒P錚的流水之態(tài)，渲染著幽隱的情懷，似放乎于山水之間，置身于淡泊的逸境之趣中。除此之外，《平湖秋色》 《南湖秋水》 《禪院鐘聲》 《鐵馬吟》等曲追求一種靜謐、幽雅、空靈、飄逸之境，無(wú)不是道家文化精神中的隱逸情懷與箏樂(lè)情趣相融。

（三）貴柔文化與箏樂(lè)藝術(shù)尚韻相融

道家文化明顯地表現(xiàn)出崇尚陰柔的特質(zhì)。陰柔、虛靜貫穿于老子哲學(xué)之中，并用一些陰性事物如水、玄牝、嬰兒、谷神等來(lái)比喻“道”的特點(diǎn)，提出“貴柔”的思想?！皩?zhuān)氣致柔，能嬰兒乎”，柔弱的東西是生命力旺盛的標(biāo)志，柔不僅是生命的特征，更是一種強(qiáng)大的力量，就像“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔弱，其死也枯槁。故柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”一樣，柔弱是新生的，堅(jiān)強(qiáng)是趨向于死亡的，所以提倡“貴柔”；如同水一般，“上善若水” “天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之”。靈活機(jī)動(dòng)、強(qiáng)大無(wú)比，可以水滴石穿，無(wú)堅(jiān)不摧?；凇百F柔”思想，老子強(qiáng)調(diào)保持“守其雌”的人格特征，贊美陰柔之美，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤?！崩献右怨壬癖扔髋躁帒?hù)，玄牝比喻女性陰道，來(lái)說(shuō)明是天地之根，萬(wàn)物來(lái)源之道，具有生生不息的特性?！斑@種生生不已的人生根源，正是天地之根的道的妙用。人通過(guò)養(yǎng)靜、養(yǎng)神而到達(dá)‘谷神（幽靜深遠(yuǎn)）的境界，便找到了‘玄牝之門(mén)、生命之源，可與天地精神相往來(lái)了?！?{1}