建構(gòu)民族國家：孫中山傳統(tǒng)文化觀的現(xiàn)代性維度

曹金祥

孫中山的傳統(tǒng)文化觀歷來為學(xué)界所關(guān)注，相關(guān)的研究成果頗富①，但由于論者的切入路徑不同，所持觀點也大異其趣。梳理和審視以往的研究不難發(fā)現(xiàn)，學(xué)界對孫中山文化取向的判分和文化觀得失的臧否，往往受既定預(yù)設(shè)的左右而眾說紛紜?？陀^地說，雖然這些研究對于剖析孫中山文化觀的內(nèi)涵和意蘊不無助益，但其分歧性也在所難免。事實上，孫中山首先是一位政治家，然后才是一位思想家，其對中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度始終以建立一個現(xiàn)代化的民族國家為圭臬，而以現(xiàn)代性作為基本特征的現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)[1]14，必然以思想文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型為基礎(chǔ)和前提。因此，從現(xiàn)代性的維度解讀孫中山的文化觀，不僅可以拓寬相關(guān)研究的路徑，而且可以從新的視角探究孫中山傳統(tǒng)文化觀的主要內(nèi)容、價值取向及其歷史地位。

在中外學(xué)者的視界中，“現(xiàn)代化”更多的是指物質(zhì)而言，而現(xiàn)代化過程所造成的綜合的社會精神文化狀況則被定義為“現(xiàn)代性”。英國學(xué)者吉登斯認為，現(xiàn)代性是現(xiàn)代社會或工業(yè)文明的縮略語，它是由世界觀、經(jīng)濟制度和以民族國家為核心的政治制度等要素組成的一整套架構(gòu)?！艾F(xiàn)代性催生了一些獨特的社會形式，其中最引人注目的就是民族國家”[2]16，這種民族國家作為一種社會政治實體在本質(zhì)上與絕大多數(shù)傳統(tǒng)秩序大相徑庭。循此思路，孫中山從事民主革命的主要目的是要將中國從封建專制政體中解放出來，進而建立一個迥別于傳統(tǒng)秩序的現(xiàn)代民族國家，因此就學(xué)理而言，孫中山政治革命蘊含的現(xiàn)代性是不言而喻的。

至于民族國家的構(gòu)成要素，霍布斯鮑姆將其歸納為三個主要方面，即足夠長的建國史、悠久的精英文化傳統(tǒng)與官方語言、武力征服的能力[1]34-35。其中，由于“文化是民族國家形成的天然依據(jù)和屏障”[3]40，共同的語言、習(xí)俗、倫理規(guī)范和歷史記憶往往成為特定人群建構(gòu)民族國家的必要條件。因此，如何為民族國家的建構(gòu)提供思想資源和文化支撐顯然是一個不可回避的問題。與歐化派和文化保守主義者對中國傳統(tǒng)文化的偏頗處置不同，孫中山主張將民族歷史與民族文化作為民族認同的核心依據(jù)，因而對中國的傳統(tǒng)文化采取了取舍并重的態(tài)度。這種取舍不僅關(guān)涉到對民族文化內(nèi)容和地位的理解，更牽涉到對民族文化意義和價值的重建，因此，孫中山的傳統(tǒng)文化觀無疑也內(nèi)嵌了現(xiàn)代性的因子。

一、對中國傳統(tǒng)文化的認同和寄望

20世紀初期，隨著西方歐美文化的迅速東來，中國思想文化領(lǐng)域中的中西沖突和新舊之辯異常激烈，如何正確對待中國固有的傳統(tǒng)文化，不同的社會階層做出了不同的選擇。彼時，推崇西方文化的一批社會精英“遽然拋卻了固有的傳統(tǒng)文化精髓和以儒家文化為基準的處理族群關(guān)系之道，一味地強調(diào)師法西學(xué)”[4]，他們“舉中國之政治、教化、風(fēng)俗，不問是非得失，皆革而去之，凡歐美之政治、風(fēng)化、祀俗，不問其是非得失，皆服而從之”[5]129。此舉雖然使個人實現(xiàn)了從傳統(tǒng)家國天下框架中的“抽離”[6]44，但也不可避免地導(dǎo)致了文化認同危機。與這種全面否定中國傳統(tǒng)文化的歐化主張不同，孫中山基于對傳統(tǒng)文化的深刻體察，本著挽救民族危亡和實現(xiàn)民族復(fù)興的目的，對中國的發(fā)展歷史和民族文化進行了充分的肯認。在他看來，中國傳統(tǒng)文化中有許多優(yōu)秀的成分，要構(gòu)建一個現(xiàn)代化的民族國家，必須充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化在提振民族精神、凝聚民眾力量上的重要作用。因此，從中國傳統(tǒng)文化中汲取資源尤為重要。

(一)對中國悠久歷史文化的認同

孫中山早年雖然為環(huán)境所限未曾接受過系統(tǒng)的國學(xué)訓(xùn)練，但其本人憑借對中國傳統(tǒng)文化的鐘愛，曾經(jīng)延師就讀，在學(xué)習(xí)文化典籍方面下過較大的功夫，對中國歷史熟稔于心，對中國文化抱有高度自信。1903年9月他在評析列強對華政策的《支那保全分割合論》一文中曾對世界上的幾大文明體系進行過比較，認為其它文明古國“已成丘墟”，只有中國“經(jīng)數(shù)千年至今，猶巍乎一大帝國”[7]219，其根本原因在于中國的文明道德遠在其它文明之上。當(dāng)然孫中山也看到，雖然“中國之文明已著于五千年前，此為西人所不及”，但由于后來的封閉保守等原因，中國在文化發(fā)展上一度“讓西人獨步”[8]76。不過從整體上看，中華文明較之西方文化的比較優(yōu)勢是不容否認的?；谶@種辯證的態(tài)度，孫中山對海外中國留學(xué)生罔顧中國國情、極力推崇西方文化和生活方式的極端行為頗不以為然。他指出，現(xiàn)在有很多身居海外的中國留學(xué)生，因受歐美文化的熏染，對西方國家產(chǎn)生了崇拜之情，實際上他們不熟悉歷史，“不知道中國幾千年都是文物之邦，從前總是富強，現(xiàn)在才是貧弱”[9]539。1924年1月，孫中山在會見北京大學(xué)外籍教授克拉克時曾經(jīng)談到，即便中國最普通的農(nóng)民，其文明程度也遠遠超過了澳洲、印度和菲律賓等地的土著民，如果不以近代論，中國文化較之西方各國都要高的多。很顯然，在孫中山看來，中國的文化雖然在近代落后于西方，但其在人類文明發(fā)展史上的地位是不可抹殺的，而且就近年來中國思想文化的迅速發(fā)展而言，我國“十年、二十年之后不難舉西人之文明而盡有之，即或勝之焉，亦非不可能之事也”[8]76。

從孫中山投身民主革命的執(zhí)著歷程來看，其對中華民族悠久歷史與文化傳統(tǒng)的肯認，不僅是簡單的個人情感上的認同，而且有著政治革命方面的深層考慮。申言之，他高度評價傳統(tǒng)文化,“強調(diào)民族歷史與文化傳統(tǒng)的延續(xù)性及其對民族國家的重要意義”[10]140，其最終目的在于通過文化認同喚起廣大民眾對于未來命運共同體的忠誠感和歸屬感，從而為建立民族國家的政治實踐提供道德和價值資源。

不寧唯是，孫中山還對文化認同在民族國家建構(gòu)中的作用寄予厚望。在他看來，中國雖然是世界上人口最多、歷史最悠久的國家，國外“每一精明的觀察者，都認為它是一個前程遠大的國家”，但很多中國人卻對此缺乏認知和自信。因此，他指出：“倘能使中國人民認識到自己的力量和資源并對其加以適當(dāng)利用，則中國將來定能成為最大的強國?！被谶@種深刻的體認，孫中山對中華民族仍然處于沉睡狀態(tài)中而痛心疾首，他提出，應(yīng)積極開展“喚醒中國民眾的工作，將其由酣睡中引入現(xiàn)代進步時代”[7]96。至于如何喚醒民眾，孫中山提出的解決方案是將文化重建與政治革命合二為一，即通過“政治活動家們系統(tǒng)、公開的努力”[11]7，揭橥三民主義、五權(quán)憲法等革命理論，以思想啟蒙的方式建立起個人與民族之間的必然聯(lián)系，引導(dǎo)國民為建構(gòu)現(xiàn)代民族國家而努力。應(yīng)該說，就推動民族主義的發(fā)展而言，孫中山在政治領(lǐng)域掀起的“以建立獨立自主的民族—國家為目標的運動”[11]7，與20世紀20年代思想文化領(lǐng)域中以民族主義為導(dǎo)向的新文化運動是異曲而同工的，雖然二者切入問題的理路有所不同，但在建立民族國家的終極目標上卻殊途同歸。

(二)對中國優(yōu)越倫理文明的稱揚

五四以降，隨著西方文化的東來和中國啟蒙運動的展開，中國傳統(tǒng)的倫理道德被視為近代中國落后的罪魁禍首，受到新文化派的肆意抨擊，思想界掀起了一場所謂的“倫理革命”。陳獨秀認為，封建倫理和傳統(tǒng)政治的雙重作用“使得封建專制制度具有牢不可破的根基”[12]152，中國以往的社會變革之所以失敗，就是沒有找到封建倫理這個阻礙中國社會進步的根本原因。因此，中國要開辟新的變革之路，就必須進行“倫理的覺悟”[13]204。孫中山對五四啟蒙思想家這種激進的觀點頗不以為然，他指出：“一般醉心新文化的人，便排斥舊道德，以為有了新文化，便可以不要舊道德。不知道我們固有的東西，如果是好的，當(dāng)然要保存，不好的才可以放棄”[14]243。孫中山認識到，倫理道德是維系一個民族向心力的紐帶，無視或否定中國的傳統(tǒng)道德，必然就會導(dǎo)致“文化認同危機和意義喪失”[15]294，不利于增強民族自信心，提振民族精神。

事實上，自晚清以來，隨著西方勢力的肆意介入，中國幾千年的文化自信即被新崛起的西方文明所打破，如何化解這種“前所未有的文明危機”[16]7，正確處理學(xué)習(xí)西方先進文明與保存中國傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，成為中國政治文化精英階層共同面對的難題。在孫中山看來，大凡一個國家所以能夠強盛，開始的時候往往得益于武力的發(fā)展，然后才能“繼之以種種文化的發(fā)揚”，但要維護民族和國家的長久地位，只有這些尚且不夠，還必須重視道德建設(shè)，因為“有了很好的道德，國家才能長治久安”[17]705。近代以前，中國曾經(jīng)遭受蒙元和滿清等多次外來民族的入侵，但由于漢民族的道德比外來民族的道德高尚得多，所以不但保存了本民族的生存，“并且有力量能夠同化外來的民族”[14]243?；谶@種認識，孫中山提出：“我們從前的忠孝仁愛信義種種的舊道德，固然是駕乎外國人，說到和平的道德，更是駕乎外國人。這種特別的好道德，便是我們民族的精神?！痹诋?dāng)前中國新舊潮流沖突激烈之際，我們對于自己的民族精神“不但要保存，并且要發(fā)揚光大”[14]247，唯其如此，才能夠喚醒沉睡的民眾，從根本上恢復(fù)我們民族的地位。

(三)對中國先進制度文明的贊許

在肯定中國傳統(tǒng)道德的重要價值的同時，孫中山發(fā)現(xiàn)西方國家“在物質(zhì)文明上的進步，真是日新月異，一天比一天的不同”，就此而言，“外國駕乎中國，那是不可諱言的”[17]790。但歐美國家物質(zhì)文明與政治文明在發(fā)展上并不是同步的，“近兩百多年以來，歐美的特長只有科學(xué)，大科學(xué)家對于本行的學(xué)問固然是有專長，對于其余的學(xué)問象政治哲學(xué)等，未必就有專長”[17]818。在孫中山看來，較之于西方，中國古代在政治文明的創(chuàng)建方面事實上已經(jīng)取得了很高的成就，例如通過科舉考試選拔人才，就是中國幾千年的特色。

科舉制度發(fā)軔于隋唐而終于晚清，在長達1300年的存續(xù)過程中，這種以公平和公正見長的選才制度“集多種功能于一身，成為傳承文化、教育和選拔人才的主要載體”[18]1，在歷史上發(fā)揮了溝通上下、整合社會的重要作用。雖然在清末新政時，科舉制度因僵化和腐敗而被停廢，但它作為“中國古代政治民主化的重要實踐方式”[19]1，極大地影響了中國歷史的發(fā)展進程。晚清來華的美國教士丁韙良甚至認為，科舉制是一種真正的民主政治，“在世界各國中處于無與倫比的地位”[20]218。孫中山早年雖然廣泛涉獵中國傳統(tǒng)文化，但其求學(xué)時期，由于適逢中國社會“舍中學(xué)以就西學(xué)成為大勢所趨”[21]273，加之個人特殊的生活經(jīng)歷和周圍環(huán)境的影響，就其本人的教育接受情況來看，孫中山更多的是以學(xué)習(xí)西學(xué)為主，未曾幻想通過科舉應(yīng)試而獲取功名，但這并不影響他對科舉制度的正確認知。

1897年3月，孫中山在倫敦蒙難獲救后，為了向英國政府和社會介紹中國的真實狀況，曾經(jīng)在倫敦的《雙周論壇》雜志上署名發(fā)表《中國的現(xiàn)在和未來》一文。在這篇文章中孫中山指出，現(xiàn)在中國進入官場和獲得提升的途徑一般包括科場出身、兵弁出身、保薦賢才和捐班出身四種類型。這四種類型中，其它三種途徑貪污腐敗比較嚴重，相對而言，科舉考試“是最古老的，而且無論如何也是最純正和最好的”[7]225。在孫中山看來，雖然近年來在科舉考試中也出現(xiàn)了老師替考、考官受賄等弊端，但這一制度體現(xiàn)出的良法美意是不可否認的。正是由于“中國的考試制度是世界上最好的制度”[17]514，所以“外國學(xué)者近來考察中國的制度，便極贊美中國考試的獨立制度，也有仿效中國的考試制度去拔取真才。像英國近來舉行文官考試，便是說從中國仿效過去的”[17]829。孫中山認為，雖然英國的考試制度只是用來考試普通文官，“還沒有達到中國考試之獨立的真精神”[17]830，但科舉制度既然被西方發(fā)達國家所借重，成為世界上現(xiàn)代文官制度的典范，就說明我國的這種制度是對人類文明的重大貢獻，完全可以古為今用，為創(chuàng)建現(xiàn)代意義上的考試制度提供智力資源。

一般而言，任何現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)都離不開地域、階級、族群、政治和文化等多個層面的集體認同。由于當(dāng)集體認同主要是建立在文化成分如傳統(tǒng)習(xí)俗、集體記憶等基礎(chǔ)之上時，認同感才“最為強烈”[22]21，換言之，文化認同是最根本的民族認同，因此任何利益集團或政治家在建構(gòu)或維護民族國家的過程中，無不重視文化認同的重要性，并竭盡全力建構(gòu)一個穩(wěn)定的文化共同體。如上所述，孫中山充分認識到傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代民族國家建構(gòu)中的作用，對中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度比較理性和中和，而且能夠從中西對比的角度，發(fā)現(xiàn)和鉤沉中國傳統(tǒng)文化中的積極因素，注意到傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會相容性、積極性的一面，這種辯證的態(tài)度不僅“有利于緩解傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性之間的緊張關(guān)系，有利于傳統(tǒng)型資源在現(xiàn)代化進程中發(fā)揮積極、合理的作用”[15]295，而且也在事實上開啟了建設(shè)現(xiàn)代民族國家的文化途徑。

二、對中國傳統(tǒng)文化的批評和反思

孫中山雖然極力肯定中國傳統(tǒng)文化的重要價值和意義，“甚至經(jīng)常把自己視為儒家哲學(xué)思想的現(xiàn)代繼承者”[23]35，但他并不像同時代的文化保守主義者那樣盲目地“肯定中國文化高于西方文化”[24]5。在孫中山看來，盡管中國歷史悠久，倫理文化優(yōu)秀，但這并不等于說中國文化沒有缺陷。要引導(dǎo)中國脫離傳統(tǒng)社會并建立一個與舊時代迥然不同的現(xiàn)代民族國家，就必須對包括儒家思想在內(nèi)的傳統(tǒng)文化進行清理，在批判的基礎(chǔ)上有選擇性地進行取舍。

(一)對中國國民劣根性的批判

鴉片戰(zhàn)爭以降，中華民族危機的日益深重使得近代精英人士普遍意識到我們民族自身的弱點，開始從民族精神、民族心理等方面反思自身的劣根性，在20世紀初形成了一股民族反省思潮。該思潮“以實現(xiàn)民族的改造與民族文化心理的改造、實現(xiàn)民族的新生與民族文化的復(fù)興為目標，體現(xiàn)了自省與自信、批判與建構(gòu)的統(tǒng)一，是民族覺醒的動力與起點”[25]121。如梁啟超就提出，國民素質(zhì)問題決定著國家的盛衰興亡，中國推行新法幾十年而不見成效，原因就在于對改善國民素質(zhì)“未有留意”[26]6。孫中山認為，較之于歐美國家，中國傳統(tǒng)的政治文化本來是很先進的，但是由于滿清幾百年的摧殘和統(tǒng)治，現(xiàn)在的中國人“不但是道德睡了覺，連知識也睡了覺”[17]710。在他看來，儒家先賢們推崇的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的政治哲學(xué)，都是我們國家政治哲學(xué)系統(tǒng)中“獨有的寶貝”。但不幸的是，這些“精微開展的理論”近幾百年來卻被棄之不用，以至于大多數(shù)外國人對我們能否治理好自己的國家都產(chǎn)生了懷疑。現(xiàn)在“外國人對于中國的印象，除非是在中國住過了二三十年的外國人，或者是極大的哲學(xué)家像羅素那樣的人有很大的眼光，一到中國來，便可以看出中國的文化超過于歐美，才贊美中國”，普通外國人則多認為中國人缺乏教化，比較野蠻。孫中山指出，之所以如此，主要是因為中國人普遍缺乏自修的功夫，私德墮落，公共觀念缺失，這是導(dǎo)致中國政治落后、甚至遭受外國壓迫的根本原因。他認為，“中國從前講修身，推到正心、誠意、格物、致知，這是很精密的知識”[17]713，今后我們要恢復(fù)民族精神，不但要喚醒固有的道德，就是這些固有的知識也應(yīng)該一并喚醒。

在20世紀初的民族反省思潮中，啟蒙思想家們普遍認識到，國民性中被專制統(tǒng)治和歷史傳統(tǒng)造成的奴性是導(dǎo)致中國衰亡的最大病根。因此，除了批判國人素質(zhì)低下外，他們也對這種根深蒂固的奴性弱點進行了深刻的反思和揭批。如梁啟超曾在《國民十大元氣論》中以充滿感情的筆觸寫道：“不禁太息痛恨于我中國奴隸根性之人何其多也！”在梁啟超看來，中國前途的大患不在于西人以我為牛馬奴隸，而在于“同胞之自為牛馬，自為奴隸”[26]47。孫中山在長期從事民主革命的過程中，對于國人奴性之深也深有體悟。他指出：“我中國人民久處專制之下，奴性已深，牢不可破”[8]180，以至于中華民國雖已建立，但全體國民竟然“不識為主人、不敢為主人、不能為主人”[7]181，這實在令人悲哀。因此，必須盡快確立國人的自我意識、革命意識，培養(yǎng)國人的獨立精神，唯其如此，才能為民族國家的建構(gòu)打下堅實的基礎(chǔ)，才能真正完成民主革命的任務(wù)。

(二)對中國民族思想缺位的反思

在西方文化語境中，世界被視為是眾多不同國家的集合，而中國傳統(tǒng)觀念卻將世界看作是只有自己一個國家存在的“天下”體系。這種有天下無國家的傳統(tǒng)天下觀，不僅導(dǎo)致了國人國家觀念的薄弱，而且也阻礙了國人民族觀念的確立。中西接觸以后，中國的知識精英們意識到“失去民族思想是導(dǎo)致中國遭受外國列強侵略的重要原因”[21]267，因此開始重視反思民族思想缺位的現(xiàn)象。1924年2月，孫中山在廣州國立高等師范學(xué)校發(fā)表演講時明確指出：“凡是一種民族征服別種民族，自然不準別種民族有獨立的思想”[27]110-111。在孫中山看來，滿清政府完成種族征服以后，為了維護其專制統(tǒng)治，在文化上必然實行愚民政策以“涂飾人民之耳目，錮蔽人民之聰明”，由此直接導(dǎo)致中國民眾的愚昧無知和封閉保守，使中國人民“無一非被困于黑暗之中”[8]18-19，養(yǎng)成了盲從之性，喪失了自己的獨立人格和自尊品行，這是有清一代中國民族主義衰亡的主要原因。由于民族主義是國家發(fā)達和種族生存的利器，因此中國民族思想的消亡不僅直接導(dǎo)致了中國現(xiàn)在的落后，而且將來“到了世界主義發(fā)達之后，我們就不能生存，就要被人淘汰”[17]676。

除了指陳種族征服對民族主義的摧殘外，孫中山還結(jié)合中國封建時代的家庭倫理觀念，對中國民族主義缺位的深層原因進行了剖析。在他看來，由于中國從民族構(gòu)成比例上來看基本上是一個單一的民族國家，因此“中國人最崇拜的是家族主義和宗族主義”[17]640，中國人在觀念中也“只有家族和宗族的團體，沒有民族的精神”。因此，中國雖然是一個擁有四億人口之眾的大國，但在外國人看來卻形同散沙，“弄到今日，是世界上最貧弱的國家，處國際中最地下的地位”[17]644。孫中山深刻地指出:“中華民族，世界之至大者也，亦世界之至優(yōu)者也。中華土地，世界之至廣者也，亦世界之至富者也。然而以此至大至優(yōu)之民族，據(jù)此至廣至富之土地，會此世運進化之時、人文發(fā)達之際，猶未能先我東鄰而改造一富強之國家者”，其最根本原因乃是“人心渙散，民力不團結(jié)也”[8]398-399。與梁啟超、梁漱溟等近代思想家一樣，正是認識到中國傳統(tǒng)社會中“缺乏近代意義上的民族認同”[28]25，孫中山對體現(xiàn)著鮮明國族色彩的“中華民族”概念極為重視，將其視為現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的重要元素，并主張以“五族共和”理論重構(gòu)民族精神。

(三)對中國文化封閉自大的指責(zé)

在古代歷史上，以儒家思想為核心的華夏文化一枝獨秀，中華被視為文明禮義之邦和天下的中心，而蠻夷則是化外之區(qū)，這種“嚴夷夏之大防”的觀念久經(jīng)沉積后，發(fā)展為天朝型世界觀，形成了中國朝野士大夫根深蒂固、歷久不衰的群體意識。在這種意識支配下，中國長期作為世界的中心和文明的象征而存在，形成了強烈的文化優(yōu)越感和文化本位意識，這種優(yōu)越感和本位意識雖然在一定時期發(fā)揮了凝聚民眾和統(tǒng)攝社會的作用，但也不可避免地導(dǎo)致了文化上的封閉性和保守性。孫中山對此有著較為深刻的洞察，他指出：“中國為世界最古之國，承數(shù)千年文化，為東方首出之邦。未與歐美通市以前，中國在亞洲之地位，向無有與之匹敵者?！遍L期以來，這種文化上的優(yōu)越感和地位上的尊崇感使得中國“亦素自尊大，目無他國，習(xí)慣自然，遂成為孤立之性”。孫中山認為，這種孤立性是導(dǎo)致中國文化封閉性和保守性最重要的原因，中國歷史上的改革要么舉步維艱，要么“其采法惟有本國，其取資亦盡于本國而已，其外則無可取材借助之處也”[8]195。在孫中山看來，就文化保守性對當(dāng)代中國發(fā)展的影響而言，其最大的弊端是阻礙了我國對外國先進文明的了解和學(xué)習(xí)。他痛心地指出，由于中國的孤立自大由來已久，對外部世界的發(fā)展變化一無所知，因此也就不能取人之長、補己之短，“雖閉關(guān)自守之局為外力所打破者已六七十年，而思想則猶是閉關(guān)時代荒島孤人之思想，故尚不能利用外資、利用外才以圖中國之富強也”[8]196。很顯然，在孫中山看來，文化上的封閉保守對中國現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)造成了較為嚴重的負面影響。

綜上所述，孫中山評析中國傳統(tǒng)文化的出發(fā)點和落腳點首先服務(wù)于其政治思想的建構(gòu)和民主革命的需要，是為建立現(xiàn)代民族國家而服務(wù)的。因此，就其對傳統(tǒng)文化的態(tài)度而言，他雖然不遺余力地肯定中國文化的作用和價值，但他也深知，要建立一個嶄新的社會制度，不對舊制度賴以存在的文化基礎(chǔ)進行批判，顯然也是行不通的。他指出：“如能用古人而不為古人所惑，能役古人而不為古人所奴，則載籍皆似為我調(diào)查，而使古人為我書記，多多益善矣”[29]180。事實上，孫中山也正是在“對傳統(tǒng)儒家的疏離和批判中”[30]791，在先行清除中國傳統(tǒng)文化糟粕的前提下，才融合中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與西方文化的積極因素，提出了未來民族國家的設(shè)計方案。

三、結(jié)語

晚清民國以降，在近代中國社會急劇變動的歷史語境中，如何對待本國的傳統(tǒng)文化，如何化解西方文化東來產(chǎn)生的思想危機，如何重構(gòu)自身的文化認同和文化自信，一直是中國政治文化精英們面臨的棘手難題。孫中山雖然不是學(xué)者型的思想家，但出于民主革命和實現(xiàn)中國現(xiàn)代化的需要，他高度重視歷史文化的作用，注重從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取資源和智慧。概言之，在傳統(tǒng)文化的取舍方面，孫中山敏銳地意識到文化認同之于現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的重要意義，對傳統(tǒng)文化既推崇有加，又“信而不泥”[31]244，在辯證選擇中因時而變，不斷創(chuàng)新。他曾明言“余之謀中國革命，其所持主義，有因襲吾國固有之思想者，有規(guī)撫歐洲之學(xué)說事跡者，有吾所獨見而創(chuàng)獲者”[32]60。在孫中山看來，中國傳統(tǒng)文化雖然存在諸多與現(xiàn)代文明相背逆的弊端和缺陷，但中國固有的道德和智能不僅是我們恢復(fù)民族地位、重構(gòu)民族精神的前提和基礎(chǔ)，也是建構(gòu)民族共同體不可或缺的重要資源，可以為建立現(xiàn)代民族國家提供智力支撐。很顯然，孫中山的傳統(tǒng)文化觀服膺于其現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的需要，既擺脫了歐化派全面否定傳統(tǒng)文化的偏頗性，又超越了文化保守主義者中國文化本位論的局限性[33]4，從現(xiàn)代民族國家建構(gòu)的層面為中國傳統(tǒng)文化確立了新的發(fā)展路向和價值標準，具有鮮明的現(xiàn)代性特色。

注釋：

① 相關(guān)研究成果主要有：章開沅.從離異到回歸—孫中山與傳統(tǒng)文化的關(guān)系[J].歷史研究,1987，(1)；郭齊勇.孫中山的文化思想述評[J].中國社會科學(xué),1996,(3)；桑兵.孫中山的活動與思想[M].北京:北京師范大學(xué)出版社,2015；朱慶葆.孫中山文化思想演變的歷史考察[J].江蘇社會科學(xué),1992,(4).江中孝.從孫中山的“國粹”觀看其晚年的文化取向[J].廣東社會科學(xué),2003,(1).