論中國選擇馬克思主義的原因

王彥凱

【摘 要】與中國傳統(tǒng)文化相契合，是除了自身的真理性和能夠有效解決中國自近代以來面臨的問題之外，中國人選擇馬克思主義的又一重要原因。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合點包括價值傾向、實踐理念、辯證思維與和諧追求四個方面，而馬克思主義價值傾向之自覺，實踐理念之全面，對發(fā)展的推動和對個性的弘揚則既體現(xiàn)出它與傳統(tǒng)文化之不同，也反映出以它批判傳統(tǒng)文化之要點。這場批判的基本宗旨則在于提升中華民族的主體地位并增強其文化自信，這也是中國文化與馬克思主義不斷革新的共同的需要。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義；中國傳統(tǒng)文化；契合點；區(qū)別；基本宗旨

【中圖分類號】A81 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】1001-0475（2017）011-0037-05

中國為何會選擇和堅持以馬克思主義來指導(dǎo)自身的發(fā)展，馬克思主義的真理性無疑是重要原因。然而，一種思想是否是真理和人們是否選擇和接受它是兩個問題：一方面，雖然從社會發(fā)展的整個過程和最高目標(biāo)來看真正經(jīng)得起檢驗的真理終會被人們選擇，但是就具體的階段或者特定的群體來說，如果一種真理無法滿足人們的需要，人們就不會或至少暫時不會選擇它；另一方面，真理都是相對的，有條件的，離開了使之成為真理的條件，它就變成謬誤了，而條件在很大程度上是需要人來提供的，因此也往往是能夠提供一種真理所需條件的人才會選擇它。由此可見，人們選擇一種真理，人們自身的因素同樣是不可忽視的，中國選擇馬克思主義，也一定有中國自身的緣由。這些緣由中除了中國自近代以來反抗壓迫，振興民族的現(xiàn)實目標(biāo)以外，中國傳統(tǒng)文化的影響也占據(jù)著很重的分量。從與中國傳統(tǒng)文化的特點相契合的角度考察中國選擇馬克思主義的原因，無論對于傳統(tǒng)文化的批判和革新，還是對于馬克思主義的認(rèn)識和運用水平的提升，都具有重要的意義。

一、馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合點

與西方傳統(tǒng)文化相比，中國傳統(tǒng)文化有其鮮明的特色，而對西方傳統(tǒng)文化進行了深刻的批判和變革的馬克思主義也與之存在著重大的差別，或許只是出于偶然，但這似乎也暗示著馬克思主義將與中國的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生更多的共鳴。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合之處主要有以下幾個方面：

（一）馬克思主義契合了中國傳統(tǒng)文化的價值傾向

與西方文化熱衷于探索真理和揭示規(guī)律不同，中國文化對價值問題有著尤為濃厚的興趣。就這二者的精髓哲學(xué)而言，西方哲學(xué)主要致力于認(rèn)識世界普遍本質(zhì)的本體論問題和探討這種認(rèn)識何以可能的認(rèn)識論問題，中國哲學(xué)里也有本體論，但本體論在中國哲學(xué)里的主要角色是為最終的價值選擇提供依據(jù)。以純?nèi)巫匀坏牡罏楸倔w，這才有了“無為而治”的治國理念；以作為外在規(guī)范的天理為本體，這才有了以格物致知為特色的外求的修養(yǎng)方法；而也是以作為內(nèi)在要求的本心為本體，這才有了以恢復(fù)良知為重點的內(nèi)省的提升途徑。中國哲學(xué)里也有認(rèn)識論，但它基本上是在價值論和倫理學(xué)的概念框架里討論這一問題的，認(rèn)識的對象也主要是與人密切相關(guān)的，以天為根本依據(jù)的，由圣人制定的種種道德規(guī)范，至于認(rèn)識客觀規(guī)律，即使是在中國古代主張?zhí)烊讼喾值念H有科學(xué)精神的思想家荀子那里，這也屬于錯誤的“與天爭職”之舉[1]（P. 265-266）。據(jù)此可見，中國哲學(xué)中的本體論和認(rèn)識論在很大程度上是從屬于價值論和倫理學(xué)的，解決價值論問題才是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的宗旨所在，中國傳統(tǒng)文化價值傾向之強由此也得以體現(xiàn)。馬克思主義對于西方傳統(tǒng)思想的變革同樣離不開對價值問題的高度重視，它突破了西方傳統(tǒng)哲學(xué)沉浸于認(rèn)識世界的局限，旗幟鮮明地指出真正的問題在于改變世界[2]（P. 57），從而把哲學(xué)研究的重心從“世界是怎樣”轉(zhuǎn)變?yōu)椤笆澜鐟?yīng)怎樣”，而“世界應(yīng)怎樣”的問題就是價值問題。價值的主體是人，馬克思主義對人的異化問題的嚴(yán)重關(guān)切，對人的存在方式實踐的深刻探討，以及對人的自由和全面發(fā)展的不懈追求，無不表現(xiàn)出對人的重視，而它對價值問題的重視也在對人的重視上得到了最為集中的體現(xiàn)。中國傳統(tǒng)文化有著強烈的價值傾向，馬克思主義也高度關(guān)注價值問題，這便是二者的一個重要的契合之處。

（二）馬克思主義契合了中國傳統(tǒng)文化的實踐理念

因為真理的探索需要盡可能排除主體的需要對客體呈現(xiàn)的負(fù)面影響，所以西方文化十分重視主體與客體間的區(qū)別與分立。相比之下，因為價值的創(chuàng)造既需要主體對客體的特點有一定把握，又需要客體來滿足主體的需求，所以中國文化高度強調(diào)主體與客體的聯(lián)結(jié)與互動，實踐作為一種客體主體化和主體客體化相統(tǒng)一的活動也在中國文化當(dāng)中具有了非常突出的地位。早在先秦時期，孔子就明確提出“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《論語·里仁》），[3]（P. 44）要求道德必須由言論層面落實到踐履之中。后來宋明理學(xué)對知行關(guān)系問題的探討，尤其是王陽明“知行合一”的思想的提出，更是將對實踐的重視推向了頂峰。反觀西方，雖然傳統(tǒng)思想中也很早就有了“實踐”的概念，但在很長一段時間里實踐僅僅是思想領(lǐng)域中的一個普通的部門，并未引起重視。較之以往，馬克思主義認(rèn)識到實踐是人能動地認(rèn)識和改造世界的客觀物質(zhì)性活動，“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”[2]（P.56）。就本體論來說，它深入考察了人的解放何以可能并認(rèn)為答案就在于實踐，不懂得實踐是一切舊唯物論和唯心論共同的缺陷；就認(rèn)識論來說，它認(rèn)為認(rèn)識是實踐決定的，尤其強調(diào)認(rèn)識是否具有真理性不是一個理論的問題，實踐是在根本上檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)；就方法論而言，它認(rèn)為實踐的過程是一個主體與客體辯證否定的螺旋式上升的過程，而與這個過程相適應(yīng)的只能是基于徹底的唯物論的關(guān)于世界的普遍聯(lián)系和永恒發(fā)展的辯證法；就價值論而言，它認(rèn)為價值同樣產(chǎn)生于實踐，實踐也是價值的根本檢驗標(biāo)準(zhǔn)，唯有通過實踐人才能夠確立自由而全面發(fā)展的價值目標(biāo)并向其不斷挺進；就歷史觀而言，它指出實踐是一種具有客觀物質(zhì)性的活動，是屬于人的一種特殊的物質(zhì)形式，從而將唯物論引入了社會歷史領(lǐng)域，創(chuàng)立了唯物史觀。由此，實踐的觀點貫穿馬克思主義哲學(xué)的各個環(huán)節(jié)，成為馬克思主義的根本觀點，馬克思主義也在這一點上與中國傳統(tǒng)文化相契合。endprint

（三）馬克思主義契合了中國傳統(tǒng)文化的辯證思維

辯證法和形而上學(xué)是人處理自身和世界的兩種不同的思維方式，西方文化強調(diào)主體與客體間的分立，由此形成了產(chǎn)生于但不依賴于具體事物的概念思維，從而走向了形而上學(xué)，而中國文化重視主體與客體間的聯(lián)結(jié)，由此突顯了二者間的矛盾在人認(rèn)識世界的活動中的地位，從而走向了辯證法。中國傳統(tǒng)文化從派別上講具有儒道互補的結(jié)構(gòu)，而無論是道家還是儒家都有著非常豐富的辯證思維：道家能夠提出“道生萬物”，本身就是運用辯證思維將充滿差異的世界視為一個不可分割的整體的結(jié)果，而“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子·二章》）[4]（P.8）以及“明道若昧，進道若退，夷道若戾，上德若谷，大白若辱”（《老子·四十一章》）[4]（P.158）的觀點，則既看到了矛盾的廣泛存在，也看到了矛盾雙方會互相轉(zhuǎn)化。至于儒家的中庸之道，要求妥善處理社會生活中的各種矛盾，遵循“執(zhí)其兩端”而“用其中”（《禮記·中庸》）[5]（P. 692）的準(zhǔn)則，既不要過度，也不要不及，則更是典型的辯證思維，在傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程中產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。反觀西方，形而上學(xué)在帶來豐碩的哲學(xué)和科學(xué)成果的同時，也不可避免地導(dǎo)致了主體與客體，真理與價值尖銳對立，難以溝通的困境，為化解這一困境，德國古典哲學(xué)對辯證法予以了空前的關(guān)注，其集大成者黑格爾所建立的唯心主義辯證法的體系，更是成為了日后馬克思主義重要的思想來源。在馬克思主義看來，西方傳統(tǒng)形而上學(xué)以主客對立為前提形成了一種絕對對立的思維模式，但從實踐出發(fā)，主體與客體之間卻是既具有斗爭性，又具有同一性的矛盾關(guān)系。正是以矛盾觀點為核心，馬克思主義揭示出世界既處于以對立統(tǒng)一為基本形式的普遍聯(lián)系中，也處于以對立統(tǒng)一為源泉和動力，通過質(zhì)量互變而實現(xiàn)辯證否定的永恒發(fā)展中，從而創(chuàng)立了真正不崇拜任何東西的，在本質(zhì)上是批判的和革命的辯證法。一方有著久遠(yuǎn)而深厚的辯證思維的傳統(tǒng)，另一方則締造了具有徹底的批判本性的辯證法，辯證思維由此而成為了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的又一個契合點。

（四）馬克思主義契合了中國傳統(tǒng)文化的和諧追求

崇尚主客二分的形而上學(xué)的思維方式，其所對應(yīng)的價值觀念就是更加看重斗爭在社會發(fā)展中的作用，更加看重人對外部世界的改造；而崇尚主客聯(lián)結(jié)的辯證法的思維方式，其所對應(yīng)的價值觀念則是更加強調(diào)和諧在社會發(fā)展中的價值，更加強調(diào)人與外部世界的協(xié)調(diào)。在傳統(tǒng)中國人看來，和諧的關(guān)系是世間萬物得以生生不息的保證，斗爭雖有一定的意義，但也只是表面的，偶然的，暫時的，從根本上講事物發(fā)展趨勢是“有象斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解”（《正蒙·太和篇》，《張子全書》卷之一）[6]（P. 3）。無論是人與自然還是人與人之間，無論是理想的人格還是社會，和諧都是必不可少的要素。中國傳統(tǒng)文化天人合一的最高宗旨從根本上講就是一種個人的特殊的價值選擇與社會普遍的價值規(guī)范間的高度和諧的狀態(tài)。馬克思主義同樣將和諧作為重要的價值目標(biāo)，以其所見，人的本質(zhì)屬性在于其社會屬性，進入到社會關(guān)系之中是人邁向自由的必要條件，然而在階級社會特別是資本主義社會，由于生產(chǎn)資料歸私人所有使得一個階級可以占有另一個階級的勞動，人與自然、社會以及自身之間產(chǎn)生了嚴(yán)重的異化，從而導(dǎo)致了社會發(fā)展歷程中種種的不和諧。雖然從生產(chǎn)力提升的角度必須為這種不和諧記上一功，但要想實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，就一定要推翻生產(chǎn)資料私有制，消滅剝削和兩極分化，打破異化現(xiàn)象對人的阻礙，使得人的實踐活動中各種因素都可以和諧地發(fā)展。馬克思主義之前的空想社會主義曾對過度夸大斗爭和對抗的作用的不良傾向做出批評并提出關(guān)于和諧社會的一系列美好的設(shè)計，但這些批評和設(shè)計尚停留在感性的想象層面，而馬克思主義則揚棄了他們的觀點，使人對于和諧社會的追求真正擁有了科學(xué)的堅實的基礎(chǔ)。中國傳統(tǒng)文化對和諧夢寐以求，馬克思主義則十分注重和諧對人的自由的意義，兩者便在這一點上又達成了一致。

總體看來，價值傾向、實踐理念、辯證思維與和諧追求是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的四大契合點，這其中價值傾向是總體特征，實踐觀點是基礎(chǔ)，辯證思維是方法，和諧追求則是目標(biāo)，它們也正是站在與傳統(tǒng)文化相契合的角度中國人選擇馬克思主義的原因所在。

二、馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的區(qū)別

以上內(nèi)容是對馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合之處的探討，然而，如果因為只知此二者的契合之處而造成了混淆，后果往往就是既不能正確地認(rèn)識中國的傳統(tǒng)文化，亦無法正確地理解馬克思主義。因此二者在這些契合點上有何不同，馬克思主義的高明之處究竟在哪里，就成了接下來要討論的問題。

就價值傾向而言，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的不同在于自覺。以探索真理為目標(biāo)，西方傳統(tǒng)文化的目光最初是投向外部世界的，后來雖然開始關(guān)注人自身的問題，但在很長的一段時間里其處理這些問題的方式仍然是把人作為對象去探索與之相關(guān)的知識。中國的傳統(tǒng)文化卻恰恰相反，它熱衷于研究價值問題，很早就將注意力聚焦于人自身，然后才逐漸透過人來觀察外部世界，這就造成中國人的傳統(tǒng)觀念當(dāng)中相對缺乏一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移，不因人的行為而變化的客觀意識。孟子云“萬物皆備于我矣。反身而成，樂莫大焉”（《孟子·盡心上》），[7]（P. 335）陸象山則講“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”（《年譜》，《陸九淵集》卷三十六），[8]（P. 483）這些說法對此均有體現(xiàn)，即使重視知識，人們也主要是關(guān)注人格修養(yǎng)或者社會治理方面的知識，力避“與天爭職”。正因如此，中國人雖有價值傾向，但往往是不自覺的，而這一點越是在高揚人的內(nèi)在力量的思想那里就表現(xiàn)得越為明顯，比如王陽明以人即使睡著也有知覺來說明良知不滅[9]（P. 966）。馬克思主義也有著強烈的價值傾向，但在它那里價值領(lǐng)域與其他領(lǐng)域之間的界限是清晰的，而能做到這一點則是由于其敏銳地意識到了人的實踐活動的兩個尺度及其相應(yīng)的兩大原則：人的實踐活動一方面遵循客體的外在的尺度，要求主體認(rèn)識和尊重客體的規(guī)律，其所對應(yīng)的就是真理原則，另一方面也遵循主體的內(nèi)在的尺度，要求客體順應(yīng)和滿足主體的需要，其所對應(yīng)的就是價值原則。外在尺度和內(nèi)在尺度、真理原則和價值原則統(tǒng)一于實踐是人與動物的重要區(qū)別，而實踐發(fā)展的歷程也是因為真理與價值的矛盾運動而不斷前進的，而在這當(dāng)中二者有其各自的地位和意義，不能相互混淆，更不能相互替代。馬克思主義由此而形成了對自身的價值傾向的高度的自覺，并且由于這種自覺而持續(xù)創(chuàng)造出新的價值。endprint

就實踐理念而言，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的不同在于全面。西方文化重視真理，而探索真理更多的是要求從具體情形抽象出一般結(jié)論；中國文化重視價值，而實現(xiàn)價值更多的則是要求將一般結(jié)論落實到具體情形。而能動地將某種一般結(jié)論落實于具體情形總是在這種結(jié)論已然形成之后的，這就為中國文化崇尚經(jīng)典，強調(diào)繼承的傳統(tǒng)的形成提供了助力。固然在價值傾向的推動下傳統(tǒng)中國人很重視實踐，但我們所重視的主要是履行古圣先賢已經(jīng)制定出的價值原則和價值規(guī)范，所探討的知與行的關(guān)系問題也主要是對這些原則和規(guī)范的認(rèn)識和踐履的關(guān)系問題?；仡檪鹘y(tǒng)文化的發(fā)展歷程，其主流思想當(dāng)中支持以實踐批判和改造這些規(guī)范和原則的觀點并不多見，相反為了加大強調(diào)繼承的力度，將它們神圣化和絕對化的觀點，比比皆是：“道之大原出于天，天不變，道亦不變”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?；[10]（P. 1206）“萬一山河大地都陷了，畢竟理卻只在這里”（《理氣》上，《朱子語類》卷一）。[11]（P. 4）與之相比，馬克思主義則認(rèn)為實踐絕不僅僅是人用來實現(xiàn)某種價值目標(biāo)的工具，而是人的存在方式，從根本上講不是先有價值后有實踐，而是先有實踐后有價值，實踐不但是價值的來源，而且是價值的最終檢驗標(biāo)準(zhǔn)。每一代人的實踐活動都必須在前人實踐成果的基礎(chǔ)上才能開展，從這個意義上講實踐必然有繼承前人的一面。然而從社會發(fā)展的整體趨向來看，實踐并非機械地復(fù)制前人，而是密切結(jié)合變化著的實際情況，充分調(diào)動今人自身的主體能動性，對前人有批判地繼承，有克服地保留，并最終創(chuàng)造出新的成果，開辟出新的局面。也只有如此，才能保證實踐不會導(dǎo)致人與自己的成果的關(guān)系的異化，并且為人邁向自由的歷程提供不竭的推動力。馬克思主義的實踐觀點從橫向的角度來看包含著真理與價值的辯證統(tǒng)一，而從縱向的角度來看則包含著繼承和創(chuàng)新的辯證統(tǒng)一，與中國傳統(tǒng)文化盲目地崇尚價值和更多地要求繼承相比，這顯然是一種更為全面的實踐觀點。

就辯證思維而言，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的不同在于對發(fā)展的推動。辯證法與形而上學(xué)的基本差別在于是否承認(rèn)矛盾，然而在辯證法自身的不同階段，矛盾中的同一性與斗爭性這兩大要素的關(guān)系也是不同的。中國傳統(tǒng)文化的價值傾向使之更為注重主體與客體的溝通而非分隔，加之傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于人因為生產(chǎn)水平的落后而需要避免與外部世界的對抗以保護微薄的發(fā)展成果的歷史時期，所以傳統(tǒng)的辯證法是矛盾的同一性占據(jù)主導(dǎo)地位的辯證法。就道家來講，老子睿智地看到了矛盾雙方可以相互轉(zhuǎn)化，卻忽略了這種轉(zhuǎn)化是需要條件的，于是在他那里轉(zhuǎn)化幾乎無時無刻不在發(fā)生，甚至到了招之即來，揮之即去的地步，這種趨勢發(fā)展為莊子具有濃厚的相對主義色彩的齊物論，絕非偶然。就儒家來說，他們也高明地看到了處理矛盾應(yīng)該掌握適度原則，卻認(rèn)為應(yīng)“適”之“度”是恒久不變的，而不是隨著矛盾的運動而更新的，這種辯證思維其實仍然是在更多地凸顯矛盾雙方相互一致的一面而避免因為對抗而打破兩者間的平衡。相比之下，誕生于資本主義生產(chǎn)方式闊步挺進的歷史階段的馬克思主義的辯證法則明確指出矛盾的斗爭性是絕對的而同一性是相對的：[12]（P. 557）矛盾的斗爭性既有可能處于在某種條件下形成的統(tǒng)一體之內(nèi)，也有可能突破該統(tǒng)一體而使事物發(fā)生變化，是在任何情況下都要堅持的；而矛盾的同一性則依賴于矛盾統(tǒng)一體的形成，是必須在一定條件下才要遵循的。如此一來在唯物辯證法中占據(jù)主導(dǎo)地位的就成為了矛盾的斗爭性。這一變革對于人的發(fā)展具有極其重要的意義：矛盾是普遍存在的，然而對于作為主體的人而言，最基本的還是自身與外部世界的矛盾，而人的發(fā)展過程是離不開人相對于外部世界的主體性的提升的。唯物辯證法認(rèn)為斗爭性是絕對的，為人的主體性的提升提供了思維方式上的依據(jù)，而主張同一性是相對的，也避免了人與外部世界相互割裂的另一個極端。由此對人的發(fā)展的支持也便成為了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的又一個區(qū)別。

就和諧追求而言，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的不同在于對個性的弘揚。中國傳統(tǒng)文化樸素的辯證法是以矛盾的同一性為主導(dǎo)的，沿著這條思維方式的路行進下去，它便會走向更重視共性的價值取向和個性服從共性的價值目標(biāo)。天與人的高度和諧是中國傳統(tǒng)文化的最高理想，天人關(guān)系的實質(zhì)是社會普遍的根本的價值規(guī)范和個人特殊的具體的價值選擇的關(guān)系。傳統(tǒng)思想史上主要的派別沖突在很大程度上就是對“天”的認(rèn)識不同造成的，但他們都認(rèn)為“人”必須遵循“天”。就儒家來說，他們所堅持的“天”是指以仁、義、禮、智為核心的道德規(guī)范，而傳統(tǒng)儒者始終追求的就是個人能夠徹底踐行這套道德規(guī)范，從而鑄成崇高的人格，進而造就美好的社會。而要達到這一目標(biāo)，最為理想方案是人只需調(diào)動自己內(nèi)在的道德自覺，就可以完全滿足道德規(guī)范的要求，退而求其次的方案則是人必須學(xué)習(xí)關(guān)于道德規(guī)范的知識，并把自己嚴(yán)格地約束在它們的要求之內(nèi)，前者的最高成果就是陸王心學(xué)，后者的最高成果就是程朱理學(xué)。致力于解放全人類的馬克思主義的和諧追求自然不會輕視集體的利益，它以唯物史觀揭示出人民群眾才是歷史的創(chuàng)造者，也以剩余價值理論揭示出資產(chǎn)階級剝削工人的秘密，就是為了從根本上改變一個階級占有另一個階級的勞動，少數(shù)人剝削多數(shù)人的歷史，最終實現(xiàn)共同富裕。然而，在馬克思主義看來，個人與集體的關(guān)系在最終的意義上絕不是對立的，集體的利益不可能在一味要求個體壓制甚至犧牲自身的情況下得到滿足，相反，只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達基礎(chǔ)上充分保障個體，發(fā)展個性，集體的利益才能真正得到滿足，社會的和諧的目標(biāo)才能真正達到，人的自由和全面發(fā)展也才能真正實現(xiàn)。對共性的倍加推崇和對個性的大力弘揚，就成為了中國傳統(tǒng)文化和馬克思主義在和諧追求上的分歧。

總體上講，價值傾向之自覺，實踐理念之全面，對發(fā)展的推動，以及對個性的弘揚，是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在價值傾向、實踐理念、辯證思維與和諧追求上的不同，這些不同也可以反映出馬克思主義的優(yōu)越之處。變革中國傳統(tǒng)文化盲目的價值傾向，片面的實踐理念，阻礙發(fā)展的辯證思維和壓制個性的和諧追求，則是以馬克思主義批判它的要點所在。

三、運用馬克思主義批判中國傳統(tǒng)文化的基本宗旨endprint

上文考察了馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的契合之處和不同之處，并且總結(jié)出了以馬克思主義批判中國傳統(tǒng)文化的要點。然而這些要點還都停留在具體策略的層面，還要突破具體策略的層面，明確它的基本宗旨。從事實來看，馬克思主義最初是在近代中國面臨深重危機的情況下傳入的，反抗壓迫，救國保種是中華民族在這一時期最為迫切的任務(wù)。新中國成立以后，由于生產(chǎn)水平落后，物質(zhì)基礎(chǔ)薄弱，中國在很長一段時間里仍然致力于最基本的物質(zhì)生活條件的滿足。馬克思主義具有一切從實際出發(fā)的優(yōu)秀品格，對時代使命特別是現(xiàn)實任務(wù)的敏銳洞察和科學(xué)指導(dǎo)是它能夠在同現(xiàn)代新儒學(xué)和西方自由主義的競爭中脫穎而出的重要因素，然而當(dāng)主要出于解決現(xiàn)實問題以馬克思主義批判傳統(tǒng)文化時，是很難對其最終宗旨層面的問題有深入的思考的?，F(xiàn)如今物質(zhì)生活條件已經(jīng)有了較大幅度的改善，對該問題的探討自然有必要繼續(xù)推進。從理論來看，以馬克思主義為師自然意味著受到其批判，可是這種批判一度走向了極端，很容易給人留下一種馬克思主義與傳統(tǒng)文化的關(guān)系純粹就是先進與落后、正確與錯誤的關(guān)系的感性的印象，仿佛完全遵從馬克思主義就是最終宗旨所在了。然而，馬克思主義也在不斷發(fā)展之中，可以批判傳統(tǒng)文化只能證明它在一定條件下比傳統(tǒng)文化更加優(yōu)越，這和把服從它作為宗旨是兩個概念，就好比一個學(xué)生會受到老師的批評，但他接受教育的宗旨始終是提升自身而不是服從老師一樣。由此可見，無論從事實還是理論來看，以馬克思主義批判傳統(tǒng)文化的基本宗旨都是非常重要的問題。

用馬克思主義批判中國傳統(tǒng)文化的基本宗旨首先是主體地位的提升。人與其他事物最主要的差異在于人可以通過實踐不斷完善并最終成就自身的本質(zhì)，而能動地完善自身的本質(zhì)是以人自覺地從世間萬物當(dāng)中突顯出來為前提的，而主體性就是人自覺地將自身與外物區(qū)分開來，并且可以立足于自身而不為外力所役地對事物進行考察、分析、判斷和選擇，最終自己決定自己的發(fā)展道路的意識和能力。中華民族近代所遭遇的重大危機其實可以視為其主體性的嚴(yán)重衰落，我們在對自身和世界都缺乏足夠了解的情況下被卷入到了世界發(fā)展的洪流之中，面對西方資本主義文明的強行輸入幾乎任人宰割，無從選擇，而用馬克思主義對傳統(tǒng)文化進行反思，本身就是為了重樹中華民族的主體地位。然而，人類社會發(fā)展歷程中的某個階段所取得的成果，都有可能成為人類向更高階段挺進的阻力，馬克思主義亦不例外。真理對于社會進步之價值不僅取決于其自身的內(nèi)容，更取決于人對其的態(tài)度，從而堅定地將民族主體地位的提升作為基本宗旨。唯有如此，才能保證堅持馬克思主義的道路的中華民族最終通向自由。以馬克思主義批判中國傳統(tǒng)文化的宗旨還有文化自信的增強。一個民族的主體地位不是憑空產(chǎn)生的，它只能從這個民族的實踐歷程中來，而中華民族的實踐歷程就凝結(jié)在其傳統(tǒng)文化當(dāng)中。不可否認(rèn)，中國的傳統(tǒng)文化存在很多的弊病和局限，但看待一種文化不僅需要看到其自身的長短優(yōu)劣，也應(yīng)與具體的歷史背景相結(jié)合。西方的資本主義文明在人類歷史上的最為突出的功績就是空前提升了人改造外部世界的能力，而中國的傳統(tǒng)文化注重內(nèi)求，并不以改造外部世界見長，因此當(dāng)資本主義文明主導(dǎo)世界發(fā)展，引領(lǐng)世界潮流的時候，它就會更多地隱蔽了自己的優(yōu)點而暴露出自己的不足，并因此而處于被動的位置。人的自由不僅需要對外部世界的改造，也需要與外部世界的和諧，人不僅需要通過外求創(chuàng)造巨大的物質(zhì)財富，也需要通過內(nèi)求結(jié)出豐碩的精神果實，就人類社會更為長遠(yuǎn)的發(fā)展而言，中國傳統(tǒng)文化對崇高人格與和諧社會的追求，仍然大有可為。以馬克思主義對其進行批判，不是為了取而代之，而是為了引導(dǎo)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會相適應(yīng)，是為了在經(jīng)歷辯證否定之后它可以不僅留在過去更活在當(dāng)下，從而使中華民族樹立起強大的文化自信。

表面上看，提升主體地位，增強文化自信的宗旨都與中國的傳統(tǒng)文化更為接近，但實際上它們也充分發(fā)揚了馬克思主義的精神。對于以往思想史上的各種思想而言，遵守和變革往往是相互割裂的，在它們的眼中，一般不是嚴(yán)格奉行這種思想的信徒，就是想要推翻這種思想的叛徒。而馬克思主義由于看到了社會生活的實踐本質(zhì)，并且揭示出實踐的發(fā)展是一個主體和客體辯證否定的永無止境的自然的歷史過程，所以它始終堅持徹底的批判性與革命性，這就意味著馬克思主義一方面有著明確的，堅定的基本原則，另一方面也有著勇于變革以求往更高的層級邁進的傾向，從而揚棄了各種舊思想的遵守與變革的關(guān)系，實現(xiàn)了二者在實踐的基礎(chǔ)上的統(tǒng)一。馬克思指出：“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解?！盵13]（P.112）這一論斷突出了以批判的發(fā)展的態(tài)度對待事物對于堅持馬克思主義的重要意義。既然馬克思主義的辯證法不崇拜任何東西，那么自然也包括它自身的各種形態(tài)，而要想實現(xiàn)馬克思主義自身的發(fā)展，必須促使它與主體的具體狀況相結(jié)合。馬克思主義對于主體最為重要的指導(dǎo)意義，在于能讓主體更為獨立自主地做出選擇和決定，倘若在學(xué)習(xí)馬克思主義之前每個主體都行進在各自的道路上，之后卻無可奈何地擠到了所謂的“馬克思主義”這一條道路上去，這反而破壞了它的“對具體情況作具體分析”的“活的靈魂”[17]（P.213），違背了它的人的自由而全面發(fā)展的目標(biāo)，必然使之陷入僵死。這也正是在運用馬克思主義解決中國的問題，特別是在以其批判中國文化的過程中，仍然力求馬克思主義要有中國特色和中國氣派的原因所在，這一要求也是與中華民族主體地位的提升和文化自信的增強相一致的。

概括起來，以馬克思主義批判中國傳統(tǒng)文化的基本宗旨在于中華民族主體地位的提升和文化自信的增強，這一宗旨既會為中國人彰顯自己的特色創(chuàng)造積極的條件，也會為馬克思主義的變革注入強勁的推動力。

四、結(jié)語

自身的真理性，解決中國的問題的有效性，以及與傳統(tǒng)文化的契合，都是馬克思主義為中國人所選擇不可或缺的因素。就馬克思主義與傳統(tǒng)文化的關(guān)系來說，封閉的，僵化的舊文化是它要批判的對象，而開放的，鮮活的新文化則是它要達到的目標(biāo)，而在此過程中馬克思主義自身也將實現(xiàn)革新。

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[責(zé)任編輯：褚永慧]endprint