東巴文化傳承方式變革的調(diào)查分析

康厚良，楊玉婷

（1.云南經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，昆明 650304；2.昆明理工大學(xué)津橋?qū)W院，昆明 650106）

東巴文化傳承方式變革的調(diào)查分析

康厚良1，楊玉婷2

（1.云南經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，昆明 650304；2.昆明理工大學(xué)津橋?qū)W院，昆明 650106）

立足于社會(huì)變遷背景下麗江納西族東巴文化的傳承與保護(hù)，對(duì)東巴人數(shù)、年齡結(jié)構(gòu)和區(qū)域分布等數(shù)據(jù)的分析發(fā)現(xiàn)，東巴文化傳統(tǒng)傳承方式已經(jīng)消失，而采用學(xué)校培養(yǎng)模式傳承東巴文化又面臨著諸多困境，通過對(duì)兩種傳承方式的比較分析，總結(jié)出不同時(shí)期各種傳承方式的優(yōu)勢(shì)和弊端，希望能對(duì)東巴文化的傳承和發(fā)展提供一些有益的建議。

東巴傳承；傳承方式；傳承變革；東巴文化

“東巴”是納西族傳統(tǒng)宗教（東巴教）祭司的民間稱呼，他們?cè)跂|巴教中自稱本缽（py33mby31），意為“老師、導(dǎo)師、智者”，是東巴教的繼承者和傳播者。[1]9東巴教是納西族全民信仰的傳統(tǒng)民族宗教，被學(xué)者認(rèn)為是后原始宗教形態(tài)，[2]57在保留自身特點(diǎn)的情況下，融入了藏族苯教、藏傳佛教、漢傳佛教和道教的部分精髓，[3]32形成了多元一體的中華文化特質(zhì)。[4]380東巴教的傳承和推廣一直都由東巴負(fù)責(zé)完成，他們通過口傳心授、典籍傳承等方式將東巴文化連綿不斷的傳承到今。2003年用東巴文書記載并傳承的東巴古籍被列入《世界記憶遺產(chǎn)目錄》，這使東巴的使命更加重要。在經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展的今天，東巴教的傳承方式也隨之發(fā)生了變化，原有的傳統(tǒng)傳承方式已逐漸消亡，為了保護(hù)東巴文化，并能得到更好的發(fā)展，東巴文化的傳承已改為學(xué)校培養(yǎng)和傳承模式。因此，通過對(duì)兩種不同傳承方式的優(yōu)勢(shì)和弊端作比較分析，希望能對(duì)納西族東巴文化的傳承和發(fā)展提供一些有益的思考。

一 東巴文化的基本情況

（一）申請(qǐng)加入東巴協(xié)會(huì)的東巴文化層次

為了能更好地對(duì)現(xiàn)有的東巴和相應(yīng)的東巴文化進(jìn)行保護(hù)和管理，于2010年正式成立東巴協(xié)會(huì)，吸納村鎮(zhèn)中具有一定東巴文化基礎(chǔ)的東巴入會(huì)。根據(jù)東巴協(xié)會(huì)提供的東巴入會(huì)信息可知，到2012年底，東巴協(xié)會(huì)現(xiàn)有會(huì)員90人，其中小學(xué)學(xué)歷有52人，占總?cè)藬?shù)的58.9%；初中學(xué)歷有32人，占35.5%；高中及相當(dāng)學(xué)歷有3人，占3.3%；大學(xué)學(xué)歷有3人，占3.3%。另外，協(xié)會(huì)會(huì)員多數(shù)來自農(nóng)村，其中已熟練掌握十種及其以上祭祀的東巴，其年齡均超過45歲，而能熟練書寫和流暢閱讀東巴文的東巴只有20人左右，且年齡也都在50歲以上；30歲以下的會(huì)員有4人，他們一般只掌握3個(gè)左右的簡(jiǎn)單祭祀，并且一般只會(huì)閱讀和書寫一些簡(jiǎn)單的東巴字和詞。由此可知，納西族東巴文化的民間傳承存在斷層,能系統(tǒng)掌握納西族東巴文字和東巴祭祀的年輕東巴過少,使得納西族東巴文化的繼續(xù)傳承面臨危機(jī)甚至瀕危。

（二）參加?xùn)|巴法會(huì)的東巴年齡和地域分布

“東巴法會(huì)”是麗江市一年一度的東巴盛會(huì)，每年農(nóng)歷三月初五在玉水寨景區(qū)舉行。法會(huì)期間大多東巴相聚一起祭祀東巴始祖——東巴什羅，誦讀經(jīng)文、跳東巴舞等儀式，從恢復(fù)以來至2013年已舉辦了十三屆。東巴法會(huì)既是老東巴展示自身技藝，又是小東巴學(xué)習(xí)鞏固相關(guān)知識(shí)的主要機(jī)會(huì)，同時(shí)也為不同區(qū)域東巴的交流和學(xué)習(xí)提供了平臺(tái)。

2011年東巴法會(huì)的與會(huì)東巴年齡結(jié)構(gòu)：80歲及以上的3人；60-79歲的有7人；40-59歲有13人，20-39歲有12人；19歲以下有8人（均來自玉水寨東巴學(xué)校的學(xué)生），其年齡分布如圖1所示。從地理分布來看，來自大具鄉(xiāng)、新鄉(xiāng)、拉市鄉(xiāng)、太安鄉(xiāng)等地區(qū)東巴較多，東巴文化開展較好。另外，隨著“東巴法會(huì)”舉辦次數(shù)的增多，與會(huì)東巴人數(shù)逐年上升，但老東巴人數(shù)卻逐漸減少，年輕東巴有一定的增加，但小東巴仍舊較少。

圖1 2011年東巴會(huì)與會(huì)東巴年齡結(jié)構(gòu)

（三）東巴授位情況調(diào)查

2012年經(jīng)玉龍納西族自治縣人民政府授權(quán)，由麗江市東巴文化傳承協(xié)會(huì)和玉水寨東巴文化傳承基地組織實(shí)施了東巴（達(dá)巴）學(xué)位評(píng)定工作。通過對(duì)東巴學(xué)習(xí)技藝的年限、掌握技藝的數(shù)量、開展祭祀的情況，以及在東巴文化保護(hù)中所做的貢獻(xiàn)等多方面進(jìn)行考評(píng)，最終全市共評(píng)出東巴大法師6名、東巴法師30名、東巴傳承員40名、東巴學(xué)員47名，共23名，[5]各類東巴的年齡結(jié)構(gòu)分布，如圖2所示。授位的東巴主要來自寧蒗縣拉伯鄉(xiāng)29人及玉龍縣的塔城鄉(xiāng)13人、大具鄉(xiāng)6人、魯?shù)猷l(xiāng)5人、金山鄉(xiāng)5人、太安鄉(xiāng)4人。通過對(duì)東巴評(píng)定和授位的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)東巴文化在上述鄉(xiāng)鎮(zhèn)保存和發(fā)展得較好，但東巴活動(dòng)的開展主要集中在玉水寨、拉伯鄉(xiāng)、塔城鄉(xiāng)和麗江市區(qū)的各個(gè)景區(qū)。同時(shí)，麗江旅游的蓬勃發(fā)展也間接促進(jìn)了東巴教相關(guān)活動(dòng)的開展。

圖2 授位東巴年齡結(jié)構(gòu)圖

二 東巴文化傳承方式的變遷

（一）傳統(tǒng)的東巴文化教育傳承方式

一直以來，納西族東巴都生活在農(nóng)村，一般每個(gè)村寨都有一名大東巴，他們平時(shí)和普通村民一樣以務(wù)農(nóng)為生，只是在節(jié)令、習(xí)俗、婚喪嫁娶等重要的節(jié)日才出現(xiàn)主持法事。東巴傳承方式為世襲制和個(gè)別的師承制，“老師”一般均是自己的祖輩或父輩。“老師”和“學(xué)生”生活在一起，白天一起勞作，閑暇時(shí)就口傳心授，教授小東巴誦讀經(jīng)文、舉行東巴儀式和書寫東巴經(jīng)文等?！皫煶兄啤睕]有場(chǎng)地、時(shí)間的限制。每逢要做法事時(shí)，“學(xué)生”就是“老師”的主要助手。因此，傳統(tǒng)傳承一般啟蒙較早，學(xué)習(xí)時(shí)間較長(zhǎng)，幾歲就開始學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)時(shí)間均在10年以上。并且“學(xué)生”的東巴功底扎實(shí)、所學(xué)技能全面，而直到“老師”不能再繼續(xù)主持儀式（年邁或者辭世）為止，作為徒弟的才能主持東巴祭祀活動(dòng)。然后，繼續(xù)以同樣的教授方式完成對(duì)新一代小東巴的培養(yǎng)，具體過程如圖3所示。因此，在傳統(tǒng)的培養(yǎng)傳承中，“老師”一生所教的“學(xué)生”數(shù)量較少，一般為1-2名，“學(xué)生”承襲了“教師”的畢生所學(xué)，納西族東巴文化的精髓得到有效傳承。

圖3 傳統(tǒng)東巴傳承圖

（二）東巴學(xué)校傳承培養(yǎng)模式

從上世紀(jì)80年代起，麗江市世襲師承制的東巴傳承方式逐漸消失，標(biāo)志著納西族傳統(tǒng)東巴傳承方式的終結(jié)。而在2003年開辦的第一所東巴學(xué)校，則標(biāo)志著納西族東巴的傳承進(jìn)入學(xué)校模式培養(yǎng)傳承。如今麗江市已經(jīng)開辦了兩所教授東巴文化的東巴學(xué)校（魯?shù)樾轮鳀|巴學(xué)校和玉水寨東巴學(xué)校），招生對(duì)象為具有一定東巴文化基礎(chǔ)的青年人，培養(yǎng)方式以短期培訓(xùn)為主，培訓(xùn)目的是強(qiáng)化學(xué)習(xí)東巴文化。到2011年初，已結(jié)業(yè)的東巴學(xué)員累計(jì)達(dá)到43名。培訓(xùn)班突出的特點(diǎn)主要有三：一是針對(duì)性強(qiáng)，以學(xué)員掌握東巴文化所必備的專業(yè)知識(shí)和技能為目的；二是培訓(xùn)對(duì)象廣泛，入學(xué)門檻較低；三是收效較快，能讓學(xué)員在較短時(shí)間內(nèi)掌握更多的東巴文化相關(guān)知識(shí)。但也存在一些不足，如：由于培訓(xùn)時(shí)間短，在教學(xué)中無法顧及到每個(gè)學(xué)員的具體學(xué)習(xí)情況。同時(shí)，東巴文化的學(xué)習(xí)是一個(gè)長(zhǎng)期、系統(tǒng)的學(xué)習(xí)過程，而短期培訓(xùn)只能學(xué)到簡(jiǎn)單祭祀、雕刻和東巴文字的書寫等初級(jí)知識(shí)，因而極大制約了東巴文化的傳承和全面發(fā)展。

為了更好地發(fā)揮納西族東巴學(xué)校的教育功能，學(xué)校采取5年制寄宿全封閉式教育，由兩位資深東巴主要負(fù)責(zé)教學(xué)，目前在校生人數(shù)為8人。所教授課程包括經(jīng)文、漢語、美術(shù)、雕刻、體育、勞動(dòng)等。上課時(shí)間為每周一至六，白天7節(jié)課，每節(jié)45分鐘，還有1小時(shí)的晚自習(xí)。對(duì)于在校學(xué)習(xí)的“學(xué)生”，每人每月發(fā)放200元生活補(bǔ)助，并且食宿全由校方免費(fèi)提供，畢業(yè)后由學(xué)校安排就業(yè)，主要是在麗江周邊景區(qū)從事相關(guān)工作，如圖5所示。由于東巴學(xué)生全部來自農(nóng)村，家庭經(jīng)濟(jì)條件困難，但均有一定的東巴文化基礎(chǔ)，自身非常愿意學(xué)習(xí)東巴文化。因此，整個(gè)東巴文化學(xué)習(xí)過程中針對(duì)性強(qiáng)、收效較好。2012年11月，玉水寨東巴傳承學(xué)校經(jīng)麗江市文廣局行文同意，市民政局批準(zhǔn)登記為“麗江玉水寨東巴文化學(xué)?！保蔀榫哂歇?dú)立法人資格的東巴文化辦學(xué)機(jī)構(gòu)，這標(biāo)志著納西族東巴傳承真正進(jìn)入校園化傳承培養(yǎng)。

圖5 東巴學(xué)校學(xué)員就業(yè)形勢(shì)

（三）兩種東巴文化傳承方式的優(yōu)勢(shì)與不足

我們通過對(duì)兩種傳承方式比較發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的東巴傳承方式，學(xué)員成才所用的時(shí)間長(zhǎng)，所學(xué)東巴文化多，功底較為深厚，實(shí)踐能力較強(qiáng)，但每個(gè)“老師”培養(yǎng)的學(xué)生數(shù)量有限。而興辦的東巴學(xué)校，每屆學(xué)員數(shù)量相對(duì)較多，教授時(shí)間相對(duì)集中，所學(xué)較為規(guī)范，成才率高，但實(shí)踐能力相對(duì)不足。傳統(tǒng)傳承方式中，各村寨都有傳承人，小東巴總數(shù)較多，利于傳承，如表1所示。然而，在學(xué)校模式的傳承培養(yǎng)中，雖然小東巴數(shù)量有所增加，但由于麗江市只有一所單獨(dú)招生的東巴學(xué)校。因此，小東巴的總體數(shù)量仍然較少。但是，作為東巴文化傳承培養(yǎng)的其中一種方式，學(xué)校教育仍然是本階段傳承培養(yǎng)新一代東巴文化行之有效的方法。

表1 東巴文化傳承方式對(duì)比

三 東巴文化傳承方式變遷的主要原因

（一）東巴生存環(huán)境的改變

以前東巴都分布在各村寨中，以務(wù)農(nóng)為主，兼顧東巴祭祀、占卜擇日、施藥治病等職能，在村寨社會(huì)生活中是不可或缺的，社會(huì)地位較高且倍受村民尊敬和愛戴。如今隨著交通便利、科學(xué)知識(shí)的普及和高效經(jīng)濟(jì)作物的引入，一方面，村民經(jīng)濟(jì)收入增加，與外界交流增多，對(duì)東巴的依賴越來越少；另一方面，即使東巴有多高的東巴技藝，但不能發(fā)家致富，因而年輕人都不愿意學(xué)習(xí)，甚至有些處于學(xué)習(xí)階段的年輕東巴也放棄學(xué)習(xí)東巴而選擇外出務(wù)工，這是導(dǎo)致傳統(tǒng)東巴傳承中斷的主要原因之一。另外，改革開放以來，麗江市經(jīng)濟(jì)得到了迅猛發(fā)展，城鎮(zhèn)化擴(kuò)大，吸收了農(nóng)村大量的富余勞動(dòng)力，這使得留守村寨的大多為老弱婦孺，因而無法完成一些繁瑣的祭祀，如舉行什羅務(wù)祭祀儀式活動(dòng)需要七天七夜，這也進(jìn)一步影響了東巴文化在納西族民間的開展和傳播，使得一些相對(duì)繁瑣的儀式無法開展。質(zhì)言之，由于人們思想意識(shí)的提高、對(duì)事物的科學(xué)判斷也使得部分帶有迷信色彩的祭祀被擯棄，使東巴文化的生存環(huán)境越來越糟糕，東巴文化的傳承功能和作用被逐漸弱化，導(dǎo)致一段時(shí)間內(nèi)沒有人愿意學(xué)習(xí)東巴文化。

（二）學(xué)齡兒童的學(xué)習(xí)環(huán)境改變

昔日基礎(chǔ)教育相對(duì)落后的偏遠(yuǎn)農(nóng)村，納西族學(xué)齡兒童很難獲得系統(tǒng)教育的機(jī)會(huì)，學(xué)習(xí)的知識(shí)非常有限，而村中的東巴地位較高，且掌握的納西族東巴文化知識(shí)較為豐富，因此很多家長(zhǎng)都希望子女能跟隨東巴進(jìn)行系統(tǒng)學(xué)習(xí)，獲得更多的文化知識(shí)，且對(duì)于整個(gè)家庭也是一種榮譽(yù)。因此，過去的東巴文化培養(yǎng)傳承生源十分充裕。上世紀(jì)70年代末至今，均實(shí)施計(jì)劃生育政策，家庭成員結(jié)構(gòu)已發(fā)生了變化，一個(gè)子女的家庭較為普遍，三個(gè)及其以上子女的家庭已經(jīng)很少了。同時(shí)，加上九年制義務(wù)教育的實(shí)施深入和教育資源的充分整合，為獲得最優(yōu)質(zhì)的教育，家長(zhǎng)大多讓孩子到距離居住地較遠(yuǎn)的城鎮(zhèn)學(xué)校就讀漢文化，加上學(xué)生學(xué)業(yè)負(fù)擔(dān)較重且課余時(shí)間較少，很多學(xué)齡兒童對(duì)納西族東巴文化的了解甚少，更談不上學(xué)習(xí)東巴文化，這也導(dǎo)致了納西族傳統(tǒng)的東巴文化傳承無法開展。

（三）旅游文化業(yè)對(duì)東巴文化傳承的影響

近年來，麗江旅游與文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展，特別是東巴文化中的祭祀活動(dòng)、雕刻、東巴文撰寫等被推入市場(chǎng)，呈現(xiàn)出東巴文化熱現(xiàn)象。[6]58-62使得麗江旅游景區(qū)和專題表演場(chǎng)所對(duì)納西族東巴需求量空前增長(zhǎng)，許多村寨主持的東巴離開居住地來到麗江旅游景區(qū)或商業(yè)場(chǎng)所，從事東巴舞表演、東巴字畫書寫銷售等經(jīng)營活動(dòng)。根據(jù)東巴對(duì)外界社會(huì)的適應(yīng)情況可將其分為三類：一是旅游東巴，此類東巴漢語水平較高，能適應(yīng)外界的生活方式，但掌握的東巴祭祀儀式較少；二是祭祀東巴，此類東巴漢語水平較差或不懂漢語，較難適應(yīng)外界生活，但掌握的東巴祭祀儀式較多，基本功扎實(shí)，年紀(jì)較大，資歷較高；三是旅游祭祀東巴，這類東巴集前兩類東巴優(yōu)點(diǎn)于一身，不但能適應(yīng)旅游市場(chǎng)，而且還掌握較多的東巴祭祀儀式，當(dāng)家鄉(xiāng)有法事時(shí)還能返回鄉(xiāng)村做法事。從數(shù)量上來看，第一類東巴較多，但二三類東巴相對(duì)較少。走訪得知，目前外出從事商業(yè)經(jīng)營的東巴經(jīng)濟(jì)收入增幅較大，人均月收入在3000元以上，但回鄉(xiāng)主持東巴祭祀活動(dòng)的時(shí)間卻大量減少，甚至不愿再返回鄉(xiāng)村參與東巴祭祀活動(dòng)。另外，為適應(yīng)市場(chǎng)需要，旅游東巴對(duì)東巴文化中的某些儀式或祭祀活動(dòng)進(jìn)行了大量刪減，使得原本完整的活動(dòng)變得支離破碎。旅游文化產(chǎn)業(yè)的出現(xiàn)，使東巴文化得到了向世人展示的機(jī)會(huì)，改變了東巴們?cè)械纳顮顟B(tài)，加速了東巴離開居住地，使原本傳承有序的東巴文化在許多村寨社會(huì)生活中消失。

四 思考

導(dǎo)致納西族東巴文化傳統(tǒng)傳承方式消失的原因是多方面的，但時(shí)代發(fā)展是加速其消亡的主要原因，也是根本原因。麗江市對(duì)東巴文化全面、系統(tǒng)、持續(xù)的保護(hù)與傳承是在改革開放之后才逐步關(guān)注和重視的，包括成立麗江市東巴文化研究院（所）、建立東巴文化博物館、開辦東巴文化學(xué)校、建立東巴文化傳承基地、成立東巴文化傳承協(xié)會(huì)、進(jìn)行東巴學(xué)位評(píng)定，以及《云南省麗江市納西族東巴文化保護(hù)條例》《云南省納西族東巴文化保護(hù)條例》出臺(tái)實(shí)施。在新形勢(shì)下創(chuàng)辦的東巴文化學(xué)校是對(duì)東巴文化傳統(tǒng)傳承方式的一種延續(xù)，承擔(dān)著麗江市納西族東巴文化的傳承。目前的辦學(xué)規(guī)模和教學(xué)方式是否能滿足納西族東巴文化傳承的需要，還需要時(shí)間去檢驗(yàn)，但東巴文化自身的傳承卻不能等待，一旦傳承中斷，納西族東巴文化的延續(xù)性將受到威脅，納西族東巴文化將從目前的 “瀕危文化”，轉(zhuǎn)變?yōu)闁|巴們逝去后的“死文化”。[7]9-14因此，應(yīng)結(jié)合傳統(tǒng)培養(yǎng)傳承方式和學(xué)校培養(yǎng)傳承模式的優(yōu)勢(shì)，對(duì)東巴文化學(xué)校的課程設(shè)置、培養(yǎng)模式和授課方式等進(jìn)行調(diào)整。雖東巴文化學(xué)校為納西族東巴文化的傳承人培養(yǎng)傳承作了有益嘗試，但沒有考慮到納西族東巴文化的多樣性、地域分布情況以及培養(yǎng)東巴文化傳承數(shù)量等要素。因此，納西族東巴文化的傳承方式還需不斷的探索、改進(jìn)和完善，使他們的傳統(tǒng)東巴文化能持續(xù)傳承下去，并得到更好的繁榮和發(fā)展。

[1]木仕華.東巴教與納西文化[M].北京：中央民族大學(xué)出版社,2001.

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[3]楊福泉.多元文化與納西社會(huì)[M].昆明：云南人民出版社,1998.

[4]王堯.少數(shù)民族與道教——讀史札記[M].北京：中央民族學(xué)院出版社,1993.

[5]東巴協(xié)會(huì).東巴、達(dá)巴學(xué)位授予名單[EB/OL].http：//dongba.lijiang.com./content/?297.html.(2012-12-17)[2017-06-05].

[6]胡迪雅.文化瀕危與教育——東巴文化傳承變遷的教育分析[J].民族教育研究,2012(05).

[7]陳愛國.“文化消亡話語”之解讀與反思[J].文化藝術(shù)研究,2012(01).

[責(zé)任編輯 龍倮貴]

Comparative Analysis of Dongba Cultural Heritage Change

HOU Liang-kang1,YU Ting-yang2
(1.Yunnan college of business management Kunming Yunnan China 650106,China;2.Oxbridge college,Kunming university of science and technology Yunnan 650106,China)

Based on the social vicissitude in Lijiang of the Naxi Dongba culture inheritance and protection,and according to the current number of Dongba,age structure and regional distribution data,we analysis the disappearance of traditional heritage of Dongba culture and the difficulties of school training mode. Through analyzing of the two inherited methods,we summarized the variety of different periods of the advantages and disadvantages of inherited methods,and hoping to give some useful advices to the Dongba culture,heritage and development.

Dongba inheritance;Inheritance mode;Inheritance change

C951

A

1008-9128（2017）06-0034-03

10.13963/j.cnki.hhuxb.2017.06.008

2017-07-12

2015年國家社科基金項(xiàng)目：民族傳統(tǒng)體育文化回歸“精神家園”的生態(tài)路徑研究（15BTY038）

康厚良（1979- ），男，四川瀘州人，副教授，碩士，研究方向：民族體育學(xué)。