基于傳統(tǒng)概念的傣族贊哈表演

林朋

【摘 要】傣族傳統(tǒng)贊哈表演是對傣族生產(chǎn)生活內(nèi)涵的表征與延伸，隨著時代的發(fā)展，其中所蘊含的很多傳統(tǒng)內(nèi)涵的邊界被逐漸分離，應(yīng)該充分尊重贊哈表演作為事物的發(fā)展規(guī)律，在保存贊哈表演傳統(tǒng)性形態(tài)的同時，對贊哈表演進(jìn)行創(chuàng)新，在不同時代賦予其不同的文化內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)；傣族；贊哈表演

中圖分類號：C95 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）20-0067-02

贊哈表演在傣族民眾漫長的歷史進(jìn)程中，一直保持著旺盛的生命力，作為一種文化的載體，藝術(shù)的表現(xiàn)，它是傣族人民在漫長歷史中創(chuàng)造的文化遺產(chǎn)。然而，隨著現(xiàn)代文化的沖擊，贊哈表演的文化生態(tài)發(fā)生巨大變化：這些富有傣族地區(qū)特有精神價值、思維方式、想象力和文化意識的傳統(tǒng)贊哈的文化空間不斷縮小，尤其是在為了迎合旅游開發(fā)的需求下而表現(xiàn)出的“現(xiàn)代特性”。如今贊哈表演的價值表征也已成為社會共識，因此對生存與傳承的文化空間的思考是不可避免的。

一、贊哈表演的內(nèi)容構(gòu)成和價值體現(xiàn)

贊哈表演在長期的歷史沉淀中逐漸形成了自己獨特的風(fēng)格和特色，它不受時間、環(huán)境的限制，最大的特點就是即興創(chuàng)作。贊哈表演不僅豐富了傣族人民的生活，而且對傣族傳統(tǒng)文化藝術(shù)的傳承也起到了重要作用，通過藝術(shù)性的贊哈表演，在寓教于樂中使傣族地區(qū)的人們逐漸了解本民族的歷史，接受本民族道德觀念，在客觀上也促使傣族民眾接受共同的信仰、道德和觀念，也在一定程度上協(xié)調(diào)了傣族民眾的行為和利益沖突。

（一）內(nèi)容構(gòu)成。贊哈表演最初并不是遵循“標(biāo)準(zhǔn)”的音樂規(guī)范而產(chǎn)生的，也不是為“欣賞”藝術(shù)而創(chuàng)造的，它是傣族人民在長期的生產(chǎn)生活中形成的一種藝術(shù)，與傣族地區(qū)的民眾生活密不可分。在傣族社會的早期，贊哈表演所演唱的內(nèi)容多為在田間勞作中有感而發(fā)的即興演唱；隨后，祭祀、巫術(shù)活動等具有神話色彩的內(nèi)容融入贊哈表演，用以表達(dá)對生產(chǎn)、平安的祈求；農(nóng)耕社會后，贊哈表演被下層傣族人民用來表達(dá)對橫暴階級壓迫的反抗；南傳佛教傳入傣族地區(qū)，贊哈內(nèi)容又融合佛教的理念和教義，并加入詩歌、文學(xué)等敘事長詩。在贊哈表演長期發(fā)展和演變的過程中，承載著傣族地區(qū)歷史悠久的民俗記憶、宗教禮俗、禮樂傳統(tǒng)，這也意味著一個優(yōu)秀的贊哈需要長時間的學(xué)習(xí)傣文、歷史知識、閱讀貝葉經(jīng)和傣族著名的民間敘事長詩，因此相對來說，贊哈文化是豐富的傣族地區(qū)文化中的一枝“奇葩”。

（二）價值體現(xiàn)。贊哈表演是一種社會性的活動，一種生活的必需，它們既強(qiáng)調(diào)社會性，還符合特定的宗教性，同時體現(xiàn)生活的真實性，因此它可以純粹用于娛樂，也可以成為傳遞信息的手段。它的即興創(chuàng)作記錄著傣族地區(qū)的社會歷史，同時也不斷創(chuàng)造著新的文化。盡管傣族有著自己的文字，但是在封建社會學(xué)習(xí)文字只是傣族男性的權(quán)利和上層統(tǒng)治階級的特權(quán)，因此依靠口頭形式完成的贊哈表演也成了記錄傣族傳統(tǒng)文化的一種藝術(shù)方式。贊哈表演作為一種文化的載體，對于傣族地區(qū)不僅是一種藝術(shù)形式，更是傳播傣族傳統(tǒng)文化的重要媒介，它在一代代的傳承中不斷沉淀精華，傳承傣族傳統(tǒng)文化和民族精神的優(yōu)秀內(nèi)核，創(chuàng)造性地發(fā)展了傣族詩歌藝術(shù)，傳播了貝葉文化，使傣族的民間詩歌、佛教經(jīng)典及許多文學(xué)作品得到不斷發(fā)展。

二、現(xiàn)代文化語境中的傳統(tǒng)贊哈

傳統(tǒng)贊哈表演的創(chuàng)作與演繹是傣族地區(qū)生產(chǎn)生活方式的一種記憶和歷史遺存，在傳統(tǒng)傣族社會中它既是文化傳承的表現(xiàn)形式，也是傣族符號的表現(xiàn)要素。傳統(tǒng)贊哈表演作為一種顯性的、無界限的文化符號被充分地加以運用，從用來供人娛樂到呈現(xiàn)多姿多彩的民族文化，傳統(tǒng)贊哈在如今更多是成為民族標(biāo)識，成為區(qū)別于其它民族、其它地域、甚至其它生產(chǎn)生活方式的品牌，也成為認(rèn)識和外界溝通的有效橋梁。進(jìn)入到現(xiàn)代社會的贊哈表演，蘊含的很多傳統(tǒng)內(nèi)涵的邊界被逐漸拆解，結(jié)構(gòu)特征也變得相對脆弱，而歸根結(jié)底是對“傳統(tǒng)”的丟失。

（一）傳統(tǒng)形態(tài)特征被消解。在現(xiàn)代化進(jìn)程背景下，贊哈表演者給了傳統(tǒng)贊哈太快的自我否定，贊哈表演在傣族歷史傳承中得以保留和存續(xù)，與傣族地區(qū)的生產(chǎn)生活方式和信仰習(xí)俗、宗教有著無法割裂的關(guān)系。而現(xiàn)如今贊哈表演者在面對著舞臺演唱、錄音時，諸多與其伴隨的民俗、節(jié)日、宗教信仰中的傳統(tǒng)形態(tài)逐漸被遮蔽，這些表演往往脫離傳統(tǒng)中既定的儀式、環(huán)境和表演身份，僅將最具觀賞性的部分展示給觀賞者，散漫的行動代替了傳統(tǒng)的即興演唱。一旦脫離“傳統(tǒng)”這種環(huán)境，與之相關(guān)的諸多傳統(tǒng)形態(tài)和要素不可避免要淡化，其所承載的文化意義也逐漸減弱，只剩下空洞的“物質(zhì)外殼”，過去處于民族生活核心的文化形態(tài)逐漸被商品屬性和經(jīng)濟(jì)利益所淹沒。贊哈表演作為傣族集體在社會發(fā)展中創(chuàng)造的產(chǎn)物，具備一定的傳統(tǒng)形態(tài)特征和文化內(nèi)核，在內(nèi)容和形式上不能被隨意主觀篡改和抹殺，應(yīng)該充分尊重贊哈表演作為事物的發(fā)展規(guī)律，對贊哈表演進(jìn)行創(chuàng)新，在不同時代賦予其不同的文化內(nèi)涵。

（二）歷史符號象征被輕視。“贊哈”不僅僅是歌手和一種藝術(shù)的表演形式，更是傣族地區(qū)一種重要的符號象征，其豐富的內(nèi)容和鮮明的表現(xiàn)形式，對傣族地區(qū)傳統(tǒng)文化的傳承形成強(qiáng)有力的支撐。雖然相對于傣族傳統(tǒng)社會漫長的歷史變遷來說，現(xiàn)代化進(jìn)程顯得尤為迅速，并對傣族傳統(tǒng)文化的影響表現(xiàn)得非常劇烈，但在目前的傣族社會生活中，它依舊很大程度上擔(dān)負(fù)著社會、文化的凝結(jié)，發(fā)揮著它作為文化符號的功能。隨著版納地區(qū)成為旅游熱點，現(xiàn)如今贊哈表演往往經(jīng)過了某些“專業(yè)人士”的包裝和編排，或許他們在技巧上的駕馭可能比傳統(tǒng)贊哈來說更具欣賞性，但對傳統(tǒng)贊哈符號背后所表達(dá)的文化意義卻沒有過多理解，他們把贊哈表演變成類似于漢族地區(qū)流行的歌曲，把一種文化傳承和歷史內(nèi)容延伸背后的符號象征輕視。規(guī)模化的“產(chǎn)品生產(chǎn)”，只不過是對贊哈表演淺層符號的無限復(fù)制，長此以往，贊哈表演的歷史符號象征愈來愈弱，甚至走向消亡。

（三）傳統(tǒng)生態(tài)環(huán)境的變遷。在過去相對傳統(tǒng)的傣族社會中，贊哈表演有著相對穩(wěn)定的生存環(huán)境，也正是由于這樣的環(huán)境才構(gòu)成了傳統(tǒng)贊哈獨特的特征。在現(xiàn)代化背景中，傣族地區(qū)文化的多樣性和獨特性，吸引了各種具有沖擊性的現(xiàn)代觀念和思想進(jìn)入傣族地區(qū)，導(dǎo)致傳統(tǒng)贊哈所依附的生存環(huán)境發(fā)生變遷，原生性的文化語境悄然改變。這些變遷往往使贊哈表演的傳承只是技藝的傳承，而忽略其傳統(tǒng)生活方式的傳承，傳統(tǒng)社會中的禮儀、宗教、習(xí)俗等文化形態(tài)都是植根于傳統(tǒng)贊哈中，傳統(tǒng)生活方式的消解也就意味著在影響它的創(chuàng)造、存續(xù)與發(fā)展。除此之外，在現(xiàn)代觀念沖擊下的傣族年輕人中又有多少人在講傣語？贊哈表演的傳唱以傣語為基礎(chǔ)，不了解傣語，又怎能通過贊哈表演去對承載著傣族地區(qū)歷史悠久的民俗記憶、宗教禮俗加以演繹？就像世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蒙古族長調(diào)的傳承者哈扎布所說：“從以前歌手的歌聲中可以聽見青草的芳香，而現(xiàn)在只能聽到宴席上的酒肉的味道了?！盵1]無論出于何種原因，只要生態(tài)環(huán)境不再，其生命也將終結(jié)。endprint

三、贊哈表演：核心在于“傳統(tǒng)”

贊哈表演不僅承載著傣族地區(qū)悠久歷史文化的“根”與“魂”，更是傣族地區(qū)的文化符號象征，保護(hù)贊哈表演，當(dāng)務(wù)之急是傳承其傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，保護(hù)贊哈表演，核心在于“傳統(tǒng)”。在現(xiàn)代化背景下和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的迫切需求下，傳承和保護(hù)傣族贊哈，是贊哈得以持續(xù)流轉(zhuǎn)的生命力所在，也是彰顯傣族傳統(tǒng)文化，保存人類記憶和文化多樣性的根系所在。

（一）保持傳統(tǒng)的生態(tài)環(huán)境。某種程度上說，傣族地區(qū)的自然環(huán)境造就了傳統(tǒng)贊哈表演的獨特性，這種自然環(huán)境與傣族地區(qū)特定空間的文化、文明條件息息相關(guān)。因此要對傳統(tǒng)贊哈表演進(jìn)行保護(hù)，就要在現(xiàn)代社會中建立起一個適合傳統(tǒng)贊哈存續(xù)和發(fā)展的活態(tài)空間，這個活態(tài)空間不僅應(yīng)該契合贊哈表演傳承和發(fā)展的基本特點，也應(yīng)該適應(yīng)現(xiàn)代社會的變化性和復(fù)雜性。

對傳統(tǒng)贊哈表演進(jìn)行保護(hù)與傳承，首先要重視傣語環(huán)境的營造?！懊褡逦幕荛L久保留并流傳下來的三大要素，其中第一條就是：有記錄歷史、傳播思想的語言文字形式。”[2]傳統(tǒng)贊哈表演傳承的基礎(chǔ)是傣語，它要想在現(xiàn)代化語境中能夠存續(xù)與發(fā)展，首先需要的就是這一特征。有了生存環(huán)境的基礎(chǔ)，才能便于最大范圍的人群學(xué)習(xí)、理解、掌握和推廣。其次，應(yīng)該積極創(chuàng)建傳統(tǒng)贊哈表演的展演場合，正是因為在這樣的傳統(tǒng)氛圍中才能將其伴隨的傳統(tǒng)形態(tài)特征表達(dá)出來，其所承載的文化形態(tài)也才能毫不保留地向大眾展示，或許這樣傳統(tǒng)贊哈及其所代表的文化才能夠在一個與傳統(tǒng)社會完全不同的現(xiàn)代語境中，滿足我們對其存續(xù)和發(fā)展的期盼。

（二）在傳統(tǒng)基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新。傣族贊哈表演的演唱內(nèi)容是傣族社會生活的真實反映。豐富多彩的社會生活，決定了傣族贊哈從內(nèi)容到形式的多樣性和特色性，也決定了其演唱藝術(shù)風(fēng)格的多樣化和審美欣賞的獨特性。而相對來說，傳統(tǒng)民族文化的變遷是不可阻擋也是不可逆轉(zhuǎn)的過程，贊哈表演同樣如此，尤其是現(xiàn)代社會的快速進(jìn)程使得這些更為劇烈和迅速，但也并不意味著傳統(tǒng)贊哈表演就此走向衰亡，對贊哈表演來說，要想重新充滿生機(jī)與活力，可以在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新。因此可以根據(jù)對傳統(tǒng)贊哈表演的理解和價值判斷，將具有代表性符號意義的傳統(tǒng)元素加以選擇，并以此作為內(nèi)容創(chuàng)作的基礎(chǔ)，再結(jié)合現(xiàn)代元素進(jìn)行融合與包裝，讓充滿濃郁民族文化韻味的藝術(shù)氛圍溢出舞臺感染觀眾。雖然這種樣式的贊哈表演與傳統(tǒng)相比，其審美、藝術(shù)和消費的價值更為突出，但經(jīng)過了包括藝術(shù)家、舞蹈家、音樂家等對傳統(tǒng)贊哈表演中文化符號的挖掘、運用和重新編排等“二度創(chuàng)作”，不可避免地滲入了藝術(shù)家們對傳統(tǒng)贊哈表演中具有價值意義的理解和表達(dá)，通過這種形式的創(chuàng)新，傳統(tǒng)贊哈表演中的文化象征符號才能得到新形式的記錄傳承和傳播。

贊哈表演傳承著傣族的傳統(tǒng)文化，負(fù)載著傣族地區(qū)的文化價值取向，影響著傣族地區(qū)長久以來的生活方式，更是攏聚著傣族地區(qū)自我認(rèn)同的凝聚力。進(jìn)入現(xiàn)代社會后，贊哈表演作為歷史的沉淀仍然在傣族地區(qū)的不同村落不同程度地保留著，獨特的風(fēng)格和特色讓它成為傣族地區(qū)的一種藝術(shù)性符號和文化標(biāo)簽，但是這種“符號表現(xiàn)”在由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會過渡中發(fā)生了改變，呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的形態(tài)，其意義和功能也在不斷地發(fā)生著變化。充分尊重和遵循“傳統(tǒng)贊哈”的發(fā)展規(guī)律，是贊哈表演得以持續(xù)存在的生命力所在，也是彰顯傣族傳統(tǒng)文化記憶的根系所在。

參考文獻(xiàn)：

[1]曉東.哈扎布——草原上的長調(diào)歌王[J].中華遺產(chǎn)，2005（5）.

[2]金光.藝術(shù)與文化[M].中國戲劇出版社，2015（4）.endprint