從夏人、漢人到中華民族
——對(duì)中華大地上主體族群凝聚融合軌跡的考察

文/李大龍

從夏人、漢人到中華民族
——對(duì)中華大地上主體族群凝聚融合軌跡的考察

文/李大龍

雖然“民族”一詞很早就出現(xiàn)在漢文古籍中，但具有近現(xiàn)代意義的“民族”（nation）一詞一般認(rèn)為是在近代才由日本傳入中國(guó)。“民族”傳入中國(guó)后，先是梁?jiǎn)⒊瑢⑵渑c中國(guó)國(guó)民建構(gòu)實(shí)際相聯(lián)系，創(chuàng)造了“中華民族”的概念，其后“中華民族”被以孫中山為首的革命者引入推翻清朝統(tǒng)治的政治領(lǐng)域，而推翻殖民地統(tǒng)治的“民族主義”浪潮更是讓學(xué)者乃至國(guó)人習(xí)慣于用“民族國(guó)家”理論來(lái)解讀和看待中華大地上族群凝聚融合的歷史，從而徹底拋棄了主導(dǎo)東亞歷史書寫數(shù)千年的傳統(tǒng)話語(yǔ)體系。由此帶來(lái)的問(wèn)題不僅僅是如何定義“中華民族”以及合理闡述“中華民族”與我國(guó)現(xiàn)有56個(gè)民族之間的關(guān)系等一系列問(wèn)題，更重要的是“民族國(guó)家”理論是否能夠準(zhǔn)確解釋按照中國(guó)傳統(tǒng)話語(yǔ)體系書寫的中華大地上族群凝聚融合的歷史。這是一個(gè)長(zhǎng)期被學(xué)界忽視的重要問(wèn)題。

古代中國(guó)傳統(tǒng)的族群觀

古代中國(guó)人對(duì)族群的劃分和“民族國(guó)家”理論對(duì)“民族”的界定依據(jù)存在明顯的不同。早在“民族國(guó)家”理論傳入東亞之前，東亞特別是古代中國(guó)人就已經(jīng)有了認(rèn)識(shí)族群并對(duì)其進(jìn)行劃分的理論，即《禮記·王制》明確記載的“中國(guó)、戎、夷五方之民”： “凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。民生其間者異俗。剛?cè)彷p重，遲速異齊。五味異和，器械異制。衣服異宜。修其教不易其俗，齊其政不易其宜。中國(guó)、戎、夷五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國(guó)、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器，五方之民，言語(yǔ)不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯?！眲澐值臉?biāo)準(zhǔn)很明顯不是人種或血緣，而是在物質(zhì)文化方面，包括生產(chǎn)方式、生活方式等方面所具有的特殊性。正因?yàn)橄惹貢r(shí)期的人們是以文化的不同來(lái)區(qū)分中華大地上的族群，所以在這一基礎(chǔ)上形成的夷夏觀也具有了鮮明的文化特色，同時(shí)這種以文化、分布區(qū)域區(qū)分族群的方式不僅催生了“夏（中國(guó)）”、“夷”、“戎”、“狄”、“蠻”、“胡”等具有鮮明文化特點(diǎn)的族群名稱，進(jìn)而形成了貫穿多數(shù)古代典籍的按照這一傳統(tǒng)話語(yǔ)體系書寫的中華大地上族群凝聚融合歷史的話語(yǔ)體系，而且也為后代處理族群之間的關(guān)系乃至中華大地上族群的凝聚與融合提供了理論基礎(chǔ)，“華夷之辨”、“用夏變夷”、“因俗而治”等政策都是在這種思想基礎(chǔ)上形成并不斷發(fā)展的。

由“夏人”到“漢人”：農(nóng)耕族群的初步凝聚

關(guān)于由“夏人”到“漢人”的發(fā)展過(guò)程，翁獨(dú)健先生主編的《中國(guó)民族關(guān)系史綱要》認(rèn)為：漢族名稱的產(chǎn)生或從夏族、華夏族改稱漢族，不是這一人們共同體的質(zhì)的變化，更不是新民族的形成，只是名稱的改變。應(yīng)該說(shuō)這一描述是符合史實(shí)的，但是建立夏、商、周、秦、漢諸政權(quán)的主體族群來(lái)源是不同的，分屬于“五方之民”中的不同族群，認(rèn)為其不是“質(zhì)”的變化而“只是名稱的改變”的闡述并不準(zhǔn)確，因?yàn)椤跋淖濉?、“漢族”具有不同的“質(zhì)”，分指構(gòu)成兩個(gè)政權(quán)的主體族群?！皾h人”稱呼的出現(xiàn)自然是源于漢朝的名稱及其持續(xù)的存在，我們?cè)谑窌幸部梢哉业秸?quán)更替對(duì)族群名稱變化形成直接影響的例證。如夏人，《漢書·地理志》有：“潁川、南陽(yáng)，本夏禹之國(guó)。夏人上忠，其敝鄙樸?！迸c此類似，是漢朝的長(zhǎng)期存在，將漢朝境內(nèi)以“中國(guó)”（中原郡縣地區(qū)）為核心分布的百姓融合成了“漢人”，由此“漢人”成了自稱和他稱。值得注意的是 “漢人”的出現(xiàn)是夏、商、周、秦、漢眾多政權(quán)對(duì)“中國(guó)”（中原地區(qū)）區(qū)域內(nèi)不同族群整合的結(jié)果，當(dāng)然也包括不同族群間的自然融合，在漢代之前并不存在稱為“漢人”的族群，而是有夏人、商人、周人、秦人等源自于政權(quán)名稱的對(duì)族群的命名。

“漢人”之稱早在楚漢相爭(zhēng)之時(shí)就已經(jīng)形成，用于指稱漢王劉邦部眾，見(jiàn)于《史記·淮陰侯列傳》蒯生游說(shuō)韓信語(yǔ)中：“今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐：足下欲持是安歸乎？夫勢(shì)在人臣之位而有震主之威，名高天下，竊為足下危之。”而在《史記·匈奴列傳》中則是以“中國(guó)”稱呼“漢人”：“今中國(guó)雖陽(yáng)不取其父兄之妻，親屬益疏則相殺，至到易姓，皆從此類也。且禮義之敝，上下交怨，而室屋之極，生力屈焉。夫力耕桑以求衣食，筑城郭以自備，故其民急則不習(xí)戰(zhàn)攻，緩則罷于作業(yè)。嗟土室之人，顧無(wú)喋喋占占，冠固何當(dāng)！”《后漢書·南蠻西南夷列傳》則有“順帝永和元年，武陵太守上書，以蠻夷率服，可比漢人，增其租賦”。由此看，農(nóng)耕為主要特征的社會(huì)文化和以郡縣為特征的制度文化似乎成為了漢代區(qū)分族群的重要標(biāo)志，而漢朝的長(zhǎng)期延續(xù)則為“漢人”族群的形成提供了有利的內(nèi)部環(huán)境。《后漢書·南蠻西南夷列傳》有：“莋都夷者，武帝所開(kāi)，以為莋都縣。其人皆被發(fā)左衽，言語(yǔ)多好譬類，居處略與汶山夷同。土出長(zhǎng)年神藥，仙人山圖所居焉。元鼎六年，以為沈黎郡。至天漢四年，并蜀為西部，置兩都尉，一居旄牛，主徼外夷。一居青衣，主漢人?！闭f(shuō)明在漢代即便是在雜居地區(qū)，“夷”、“漢”也有明確區(qū)分，并制定了不同的管理方式，而“租賦”繳納與否和管理方式的異同是兩個(gè)明顯的特征。

由“漢人”到“唐人”：農(nóng)耕族群的進(jìn)一步凝聚

三國(guó)至唐時(shí)期，隨著漢朝的滅亡，“漢人”也不再是農(nóng)耕族群的普遍稱呼，代之而出現(xiàn)的則是以政權(quán)的名稱來(lái)稱呼各政權(quán)轄區(qū)內(nèi)的族群，同時(shí)也出現(xiàn)了“華人”的稱呼。

在《三國(guó)志》中，“魏人”、“吳人”、“蜀人”分別用來(lái)稱呼曹魏、孫吳、蜀漢三個(gè)政權(quán)境內(nèi)的族群，而西晉統(tǒng)一中原后，“晉人”的稱呼于是也出現(xiàn)在《晉書》的記述中。《晉書·北狄傳》有：“武帝踐阼后，塞外匈奴大水，塞泥、黑難等二萬(wàn)余落歸化，帝復(fù)納之，使居河西故宜陽(yáng)城下。后復(fù)與晉人雜居，由是平陽(yáng)、西河、太原、新興、上黨、樂(lè)平諸郡靡不有焉。”唐代，“唐人”則成了主體族群的稱呼?！缎绿茣の饔蛳隆酚校骸疤鞂氃?，王哥邏仆羅遣使者獻(xiàn)方物，詔封懷德王，即上言：‘祖考以來(lái)，奉天可汗，愿同唐人受調(diào)發(fā)，佐天子征討。’”

魏人、蜀人、吳人稱呼的出現(xiàn)自然是曹魏、蜀漢、孫吳三個(gè)政權(quán)并立存在所導(dǎo)致族群的分裂，但分裂是暫時(shí)的，晉的出現(xiàn)再次導(dǎo)致了晉朝境內(nèi)主體族群的凝聚，而且被稱為“晉人”的主體族群和內(nèi)遷的邊疆族群盡管“雜居”，但也能夠區(qū)分出來(lái)，區(qū)分的標(biāo)志自然是不同的文化特點(diǎn)和不同的管理方式。有意思的是，隨著不同族群雜居狀況的加劇，“中華”一詞出現(xiàn)在這一時(shí)期的典籍中，并成為劃分族群的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。學(xué)者一般認(rèn)為“中華”一詞首見(jiàn)于裴松之在《三國(guó)志·諸葛亮傳》中的評(píng)論中有“若使游歩中華，聘其龍文”，并將“中華”的含義確定為指稱中原地區(qū)，但在《資治通鑒》卷104中，太元七年十月條載陽(yáng)平公融諫苻堅(jiān)曰：“‘知足不辱，知止不殆?！怨鸥F兵極武，未有不亡者。且國(guó)家本戎狄也，正朔會(huì)不歸人。江東雖微弱僅存，然中華正統(tǒng)，天意必不絕之?！贝颂幍摹爸腥A”似乎更多是具有文化的含義，而三國(guó)南北朝時(shí)期“華夷之辨”思想極為凸出，代表正統(tǒng)文化的“中華”用以區(qū)分族群，與傳統(tǒng)的區(qū)分族群的標(biāo)準(zhǔn)也相符合。屢屢出現(xiàn)在史書中的“非我族類，其心必異”，被當(dāng)今很多學(xué)者認(rèn)定為“民族歧視”，但實(shí)際上“族類”的含義最初并非指“民族屬性”，因?yàn)樵诠糯袊?guó)人的思想中沒(méi)有“民族”的概念，“族類”更多的是指文化屬性的差異，今人將其附會(huì)為“民族歧視”似乎并不十分準(zhǔn)確。

正是因?yàn)橛辛恕爸腥A”的概念，所以也有了“中華人”的稱呼，對(duì)此當(dāng)今學(xué)者很少給予關(guān)注。在《全唐詩(shī)》卷637，顧云的《筑城篇》中有“西川父老賀子孫，從茲始是中華人”的詩(shī)句，杜佑所著《通典》在卷185《邊防一》記述“濊”時(shí)，言：“正始六年，不耐濊侯等舉邑降，四時(shí)詣樂(lè)浪、帶方二郡朝謁，有軍征賦調(diào)，如中華人焉?！遍L(zhǎng)孫無(wú)忌《唐律疏議》卷4中也有：“沒(méi)落，謂中華人沒(méi)落蕃中。”這些記載說(shuō)明最遲在唐代已經(jīng)有“中華人”的用法，而且從該詞出現(xiàn)在唐詩(shī)之中的情況看，其使用具有一定的普遍性，而且“中華人”和“唐人”、“中國(guó)人”具有相同的性質(zhì)，一定程度上說(shuō)都是對(duì)唐朝主體族群的稱呼。

“漢人”的再次出現(xiàn)：農(nóng)耕族群的再次壯大

唐代之后，農(nóng)耕族群的凝聚再次分裂，并隨著五代、宋遼金各政權(quán)的先后出現(xiàn)分割為不同的群體，被納入到各政權(quán)的統(tǒng)治體系之中。盡管史書中存在以政權(quán)名稱稱呼轄境內(nèi)群體的情況，但從史書的一些記載來(lái)看，不同族群之間的界限在一些統(tǒng)治者及史書作者眼中依然是清晰的，尤其是北部的遼金政權(quán)。

耶律德光時(shí)期（927～947），隨著燕云十六州的入遼，契丹人建立的遼成為了兼有農(nóng)耕和游牧兩個(gè)不同族群的政權(quán)。針對(duì)不同族群實(shí)施不同的管理方式盡管不是契丹人的首創(chuàng)，且“漢制”實(shí)際上是沿用了前代的制度，但“以國(guó)制治契丹，以漢制待漢人”的治理方式依然得到了當(dāng)今學(xué)者的很高評(píng)價(jià)。只是兩種不同管理方式的存在對(duì)中華大地上族群之間的凝聚，尤其是農(nóng)耕族群和游牧族群之間的凝聚并不是十分有利的。一方面“漢人”、“契丹人”及兩種不同的管理方式的存在是遼朝境內(nèi)農(nóng)耕與游牧族群之間存在著明顯分界的體現(xiàn)；另一方面兩種不同的管理制度固然有利于統(tǒng)治，體現(xiàn)了“因俗而治”的原則，也有利于兩個(gè)群體內(nèi)部的融合，但卻為兩大不同族群之間的融合制造了人為障礙，不利于遼朝主體族群的形成與壯大。

《金史·唐括安禮傳》載：大定七年（1167），“詔曰：‘南路女直戶頗有貧者，漢戶租佃田土，所得無(wú)幾，費(fèi)用不給，不習(xí)騎射，不任軍旅。凡成丁者簽入軍籍，月給錢米，山東路沿邊安置。其議以聞。’浹旬，上問(wèn)曰：‘宰臣議山東猛安貧戶如之何？奏曰：‘未也?！藛?wèn)安禮曰：‘于卿意如何？’對(duì)曰：‘猛安人與漢戶，今皆一家，彼耕此種，皆是國(guó)人，即日簽軍，恐妨農(nóng)作?！县?zé)安禮曰：‘朕謂卿有知識(shí)，每事專效漢人、若無(wú)事之際可務(wù)農(nóng)作，度宋人之意且起爭(zhēng)端，國(guó)家有事，農(nóng)作奚暇？卿習(xí)漢字，讀《詩(shī)》、《書》，姑置此以講本朝之法。前日宰臣皆女直拜，卿獨(dú)漢人拜，是邪非邪，所謂一家者皆一類也，女直、漢人，其實(shí)則二。朕即位東京，契丹、漢人皆不往，惟女直人偕來(lái)，此可謂一類乎?！衷唬骸拶硪顾寄睿固婊实酃I(yè)不墜，傳及萬(wàn)世，女直人物力不困。卿等悉之。’因以有益貧窮猛安人數(shù)事，詔左司郎中粘割斡特剌使書之，百官集議于尚書省?！逼渲小芭薄?、“漢人”、“契丹”稱呼的存在無(wú)疑是金代族群分界依然明顯的證據(jù)，但“國(guó)人”稱呼的出現(xiàn)也是統(tǒng)治者內(nèi)部有人主張彌合族群差異、塑造“國(guó)人”共同體的例證。盡管這種認(rèn)識(shí)是否付諸實(shí)施，效果如何，尚有待探討，但是蒙元時(shí)期“四等人”中“漢人”稱呼的出現(xiàn)及其構(gòu)成則可以視為是對(duì)五代宋遼金時(shí)期族群凝聚結(jié)果的一種承認(rèn)。

《南村輟耕錄·氏族》對(duì)“四等人”中的蒙古、色目、漢人有較詳細(xì)的記載，其中漢人有8種：“契丹、高麗、女直、竹因歹、術(shù)里闊歹、竹溫、竹赤歹、渤?！焙笞ⅰ芭蓖?。一方面說(shuō)明在元朝統(tǒng)治者眼中他們和“漢人”在文化特征和管理方式上有某種共同性，可以共同對(duì)待；另一方面這種劃分也為這些族群之間的進(jìn)一步融合提供了制度保障。“四等人”的劃分既是元朝統(tǒng)治者對(duì)五代宋遼金時(shí)期族群融合成果的一種承認(rèn)，同時(shí)也為明朝將“漢人”和“南人”融合為一體創(chuàng)造了更為有利的條件，進(jìn)而促成了“中華人”的再次出現(xiàn)。

“中華人”的重新出現(xiàn)：“漢人”群體的壯大及其身份轉(zhuǎn)變

明朝的建立者朱元璋以“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”為口號(hào)推翻了元朝的統(tǒng)治，即位后以恢復(fù)“華風(fēng)”來(lái)凝聚主體族群，但又提出了“華夷無(wú)間，姓氏雖異，撫字如一”、“夫天下一統(tǒng)，華夷一家，何有彼此之間”等，試圖彌合族群之間的差異。所以“明人”、“漢人”、“華人”等稱呼均見(jiàn)于《明實(shí)錄》，但值得關(guān)注的是 “中華人”也明確出現(xiàn)在《明史·日本傳》中：“命刑部員外郎呂淵等赍敕責(zé)讓，令悔罪自新。中華人被掠者，亦令送還?！贝颂幍摹爸腥A人”是相對(duì)日本人而言的，其含義應(yīng)該和“明人”等同，而非指中原人，一定程度上是明朝主體族群的又一個(gè)稱呼。

清朝實(shí)現(xiàn)對(duì)中華大地的“大一統(tǒng)”之后，盡管屢屢強(qiáng)調(diào)“滿洲根本”，但從順治時(shí)期開(kāi)始其統(tǒng)治者就一直在努力彌合族群之間的差異，希望得到各族群尤其是“漢人”對(duì)其“正統(tǒng)”的認(rèn)同。有意思的是，盡管以朝代名稱用于指稱境內(nèi)百姓的做法在史書中是一個(gè)普遍現(xiàn)象，而且今人也普遍用“清人”來(lái)指稱清朝時(shí)期的人，但筆者在清代文獻(xiàn)《清實(shí)錄》和民國(guó)時(shí)期撰著的記述清代歷史的《清史稿》中則沒(méi)有查到“清人”的用法，而“臣民”卻是一個(gè)對(duì)清朝轄境內(nèi)不同族群的統(tǒng)一稱呼。清朝對(duì)“臣民”的塑造，隨著清朝由王朝國(guó)家向近現(xiàn)代主權(quán)國(guó)家的轉(zhuǎn)變，也出現(xiàn)了“國(guó)民”的稱呼。“國(guó)民”一詞用于指稱清朝治下的“臣民”始于清德宗光緒年間，雖然有清朝末期“立憲”改革的背景，但也可以視為是清朝“臣民”塑造的一個(gè)結(jié)果。在《清德宗實(shí)錄》卷562，光緒三十二年七月戊申條記載了光緒皇帝“立憲”改革的上諭中“臣民”塑造理想是：“明忠君愛(ài)國(guó)之義”的“國(guó)民”，此應(yīng)該是梁?jiǎn)⒊瑒?chuàng)造“中華民族”一詞的主要根據(jù)。 梁?jiǎn)⒊?922年《中國(guó)歷史上民族之研究》文中認(rèn)為：“凡一遇到他族而立刻有‘我中國(guó)人’之一觀念浮于其腦際者，此人即中華民族一員也”，其“中華民族”等同于“中國(guó)人”。

總上所述，中華大地上的族群凝聚與融合是復(fù)雜的，而且古代中國(guó)人早就有自己獨(dú)特的以文化特征為顯著特點(diǎn)的劃分族群的理論體系，而中華大地上出現(xiàn)的眾多政權(quán)也在這一理論的指導(dǎo)下不斷地對(duì)境內(nèi)的族群進(jìn)行著整合。盡管存在著以政權(quán)名稱稱呼族群整合結(jié)果的現(xiàn)象，但“漢人”、“華人”乃至“中華人”逐漸成為了對(duì)中華大地上族群凝聚主體的稱呼，而清朝統(tǒng)治者彌合族群之間差異并塑造“臣民”（國(guó)民）的努力雖然催生了以“漢人”為主體包括其他族群在內(nèi)的“中華民族”概念的出現(xiàn)，但也只是完成了中華大地上眾多族群的凝聚，而其內(nèi)部的融合依然在延續(xù)著。

（作者系中國(guó)社會(huì)科學(xué)院中國(guó)邊疆研究所編審；摘自《中國(guó)史研究》2017年第1期）