沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜
——兼論中國(guó)宗族世系學(xué)的兩種實(shí)踐類型

文/錢杭

沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜
——兼論中國(guó)宗族世系學(xué)的兩種實(shí)踐類型

文/錢杭

長(zhǎng)期以來，中國(guó)宗族的分支“房” （又稱房分、房支），已經(jīng)被研究者認(rèn)定是從屬于“族”這一包容性“上級(jí)單位”之下的一個(gè)分析性“次級(jí)單位”；其世系學(xué)意義，相當(dāng)于社會(huì)人類學(xué)定義的sub-lineage或“譜系裂變分支”，形象比喻即樹干與枝葉的關(guān)系。林耀華、多賀秋五郎、陳其南、常建華等運(yùn)用不同時(shí)代的資料，選擇不同的觀察角度，深入分析和系統(tǒng)概括了“族—房”模式的理論內(nèi)涵、歷史形態(tài)及實(shí)踐意義。其中具有代表性的成果，是陳其南在1985年所撰《“房”與傳統(tǒng)中國(guó)家族制度》一文中，根據(jù)“房”的中心概念作出的歸納：

“房”的中心概念——兒子相對(duì)于父親的身份——是相當(dāng)清楚而一致的。由這一個(gè)中心概念所含蘊(yùn)或延伸出來的相關(guān)語意范圍，可以簡(jiǎn)單地歸類為以下的幾個(gè)原則：（1）男系的原則：只有男子才稱房，女子不論如何皆不構(gòu)成一房。（2）世代的原則：只有兒子對(duì)父親才構(gòu)成房的關(guān)系。孫子對(duì)祖父，或其他非相鄰世代者皆不得相對(duì)稱為房。（3）兄弟分化的原則：每一個(gè)兒子只能單獨(dú)構(gòu)成一房，而與其他兄弟分劃出來。（4）從屬的原則：諸子所構(gòu)成的房絕對(duì)從屬于以其父親為主的“家族”，所以房永遠(yuǎn)是家族的次級(jí)單位。（5）擴(kuò)展的原則：房在系譜上的擴(kuò)展性是連續(xù)的，房可以指一個(gè)兒子，也可以指包含屬于同一祖先之男性后代及其妻等所構(gòu)成的父系團(tuán)體。（6）分房的原則：每一父系團(tuán)體在每一世代均根據(jù)諸子均分的原則于系譜上不斷分裂成房。

經(jīng)過陳其南的細(xì)心總結(jié)，“房”在中國(guó)宗族世系學(xué)上的意義就很清楚了：它是一個(gè)分析性范疇，具體指以父—子關(guān)系為前提的兄弟均分和兄弟獨(dú)立； “房”的譜牒形式（或稱“譜式”）即“房”型系譜，是以世代連續(xù)的形式，從祖先、后裔兩個(gè)方向，大致對(duì)稱地展現(xiàn)族內(nèi)某一獨(dú)立分支的縱向淵源和后裔傳承?！胺俊钡钠渌δ芫缮砸陨虾诵囊?guī)定。而位于“房”之上的“族”，即意味著對(duì)組織分立、功能自立的各房支的聚合、收攏，即“合房收族”；若加以系譜的表達(dá)，就是形成了一部“房”間聯(lián)宗譜。

由于引起陳其南注意的，主要是臺(tái)灣漢人社會(huì)研究及西方漢學(xué)家的中國(guó)研究，因此就沒有考慮內(nèi)地社會(huì)與“房”不同的其他歷史范疇——比如本文所關(guān)注的“門”，是否也有可能成為“厘清漢人家族制度的關(guān)鍵”？

筆者在研讀山西省沁縣（及晉東南其他地區(qū)）族譜時(shí)，注意到一個(gè)普遍的現(xiàn)象：無論在明、清、民國(guó)族譜還是在近年新編族譜中，凡提及族內(nèi)分支和族人歸屬，所用概念都是“門”而不是“房”，如某族“有幾門”、某人“屬幾門”等。這與傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)基本一致，即清初學(xué)者張文檒所說：“宗族分支，北方稱門，南方稱房?！?但沁縣族譜中的“門”除了有分支意義，還有其他超越分支的意義。這就引起了筆者濃厚的興趣：沁縣大多數(shù)族譜所立之“門”與“房”是什么關(guān)系？導(dǎo)致“門”的內(nèi)涵出現(xiàn)復(fù)雜演變的原因可能有哪些？立“門”前后的宗族功能是否發(fā)生變化？

在明清以降的沁縣族譜中，“門”是一個(gè)小于“族”、大于“房”的包容性范疇。其表現(xiàn)形態(tài)，是通過對(duì)同輩兄弟不同的組合方式，在分支林立的同宗全圖中形成一組新的世系起點(diǎn)，起點(diǎn)的代表者稱“門祖”或“門主”。這是一個(gè)上有少量共同的直旁系祖先，下有大量源自各門主的直旁系后裔，在追溯、繼承兩個(gè)方向上呈不對(duì)稱擴(kuò)展的“門”型系譜；自該系譜成立以后，宗族內(nèi)原有分支即可被包容其中。立“門”的目的，不是質(zhì)疑或排斥“房”，也不是在族內(nèi)形成一級(jí)獨(dú)立的功能性組織（至少在沁縣是如此），而只是用與“房”不同的系譜原則和表達(dá)方式（即實(shí)踐類型）提高宗族的凝聚力?！伴T”及“門”型系譜在理論上所具有的深刻性和獨(dú)特性，是將其界定為中國(guó)宗族史上另一種世系學(xué)實(shí)踐類型而非地域類型的根本原因。

筆者擬從沁縣族譜中的“門”及“門”型系譜的基本規(guī)定、內(nèi)涵層次、實(shí)踐過程、功能目標(biāo)入手理解這一范疇，并根據(jù)沁縣的歷史人文環(huán)境及沁縣宗族的普遍發(fā)展?fàn)顩r，對(duì)“門”及“門”型系譜的形成背景、“門”內(nèi)聯(lián)宗與“房”間聯(lián)宗的異同等等，提出一些假設(shè)性解說。

沁縣族譜中的“門”與“門”型系譜

族譜中有“門”不僅見于晉東南，還見于其他地區(qū)。如秦燕就根據(jù)陜北族譜的記載，總結(jié)出清代陜北宗族具有“家（家庭）—門（房支）—族（宗族）三個(gè)不同層次”的結(jié)構(gòu)特征。對(duì)位于第二層次的“門”，秦燕判定其性質(zhì)如下：“門……是指宗族因血緣世代的繁衍分裂中產(chǎn)生的房支，……門（房支）是自然而然形成的，始遷祖有幾個(gè)兒子，分家后每個(gè)兒子都組成各自的家庭，形成了‘門’，有幾個(gè)兒子就分成為幾門?！T（房支）是陜北宗族結(jié)構(gòu)中的重要支點(diǎn)，從縱的方向上，是父系血緣譜系世代延續(xù)的連接點(diǎn)，從橫的方向上，是宗族血緣同一世代的不同分支。在宗族的日常運(yùn)作中，門又是基本的祭祀、活動(dòng)的組織單位?！背藳]有說明獨(dú)子是否成“門”外，引文中的“門”就是“房”；除了用字不同，其中心概念、表現(xiàn)特征及在宗族研究上的意義，與陳其南概括的“房”幾乎沒有差異。

山西沁縣情況則不同。當(dāng)?shù)刈遄V編纂者似乎從來不按“族—房”模式展現(xiàn)宗族的上級(jí)和次級(jí)結(jié)構(gòu)。按新編《沁縣志》對(duì)該縣修譜傳統(tǒng)的概述：“舊時(shí)，縣人重修譜，無譜者不多?！V牒十分講究，一般用麻紙抄錄，裝訂成冊(cè)；有的用麻紙裱裝成折疊式，如畫冊(cè)狀，外加布封套；也有富戶全用細(xì)布抄錄，按門分卷?！?/p>

是否對(duì)族人“按門”歸類，要視需要而定。通常的情況是，當(dāng)某一宗族經(jīng)歷了若干世代、累積了一定的人口、分支及財(cái)產(chǎn)后，就會(huì)從某一世代起立“門”，對(duì)象是一部分同輩分支，但獨(dú)子不立“門”。如果無此需要，各分支就繼續(xù)按世代記名，既不稱“門”，更不稱“房”。在現(xiàn)存1841年至2014年間編（抄）成的40種沁縣（州）族譜中，無“門”者固然還有不少，卻沒發(fā)現(xiàn)對(duì)族人進(jìn)行整理時(shí)單獨(dú)稱“房”?！胺俊憋@然不是沁縣宗族關(guān)于分支的習(xí)慣用語。即便父輩源自華南，一旦遷沁落籍，繁衍成族，所編族譜也必像本地其他宗族一樣，按“門”劃分族內(nèi)相關(guān)人群。

祖籍潮州大埔的傅喦，清道光年間出生于沁縣，在所撰沁縣《傅氏家譜·家譜凡例》之一、之三中說：

譜序自高高祖遞七世，而在沁立祖者，則楚堂公為始。緣以上世系源流，無據(jù)可考，今自楚堂公為斷，知上已單傳五世，至己?jiǎn)巧淖?，擬分四門，草創(chuàng)家譜，昭茲來許。倘后能攜來譜式，遠(yuǎn)稽宗派，更補(bǔ)缺略，企予望之。

……

譜圖尺幅聯(lián)絡(luò)貫串；故自五世下，列為四門，俾

展卷者了然于目。至世系親疏，每門分支外，至排行

間，一體按齒序，兄先弟后，秩然不紊，仍于本名下

書某人子，以志別。

按華南宗族普遍遵循的“族—房”模式，沁縣傅氏可稱為“潮州大埔傅氏遷沁房”或“遷沁分支”；編譜者傅喦之父楚堂公以上四世“單傳”，自是“單傳”的一房，但傅喦并未按此慣例稱其為“房”。他最關(guān)心且想表達(dá)的，是從自己所生的四子開始“草創(chuàng)家譜”，在傅氏世系“譜圖”上形成一組新的起點(diǎn)?！皵M分四門”一句，指明了“門”產(chǎn)生于兄弟之間（與獨(dú)子無關(guān)），相關(guān)者為同輩而非異輩。

因此，“房”的中心概念是異輩父子關(guān)系；“門”的中心概念則是同輩兄弟關(guān)系——這就是“房”“門”兩范疇的基本區(qū)別，或全部區(qū)別的邏輯起點(diǎn)。

在分家、分居、方位的意義上， “門” “房”或可互借、互換，比如將前引“喦生四子，擬分四門”稱之為“……擬分四房”，用詞雖顯澀滯（分房何須經(jīng)“擬”），但意思可通；如果兄弟有限，習(xí)慣的數(shù)詞正好夠用， “門” “房”之前也都可加一二三四、東南西北以序之。然而，一旦需要表示“宗族結(jié)構(gòu)中的重要支點(diǎn)”時(shí)，兩范疇就不再等值。陜北宗族的“門”之所以與“房”同，首先是因?yàn)樗鼜臋M向上標(biāo)識(shí)了“同一世代的不同分支”，其次是它從縱向上展示了“世代延續(xù)”；而沁縣傅氏族譜“自五世下”才“擬分”兄弟四人為“四門”，此前則無一“門”。換言之，傅氏之“擬分四門”，并不是為了標(biāo)識(shí)宗族“不同分支”的縱向性世系來源，而是要標(biāo)識(shí)傅氏宗族自立“門”后才成為沁縣大族的事實(shí)（至少自認(rèn)為如此），此舉與“遠(yuǎn)稽”五世前各派淵源并無直接關(guān)系。傅喦期盼日后有人“能攜來”之“譜式”，應(yīng)該是指可使沁縣傅氏憑此“遠(yuǎn)稽宗派”源流，補(bǔ)充上世“缺略”的譜牒樣式。很明顯，這種“譜式”不會(huì)與眼下在兄弟間成立的“門”型系譜一樣，而只能是縱向性的“房”型系譜，亦即宋代歐陽修設(shè)計(jì)和實(shí)踐的“凡諸房子孫，各紀(jì)其當(dāng)紀(jì)者，使譜牒互見”的“歐陽氏譜圖”。

由此可見，傅氏族譜中的“門”不是“房”，兩范疇體現(xiàn)了不同的成立原則；它的出現(xiàn)和使用，不是為了標(biāo)識(shí)宗族組織的各個(gè)分支，更不是為了進(jìn)行世系追溯，而是為了在譜圖上建立一個(gè)世系始于四兄弟的包容性“門”型系譜，目的是使傅氏宗族獲得一個(gè)凝聚當(dāng)下的新的系譜結(jié)構(gòu)。在此意義上，傅喦所謂“倘后能攜來譜式，遠(yuǎn)稽宗派，更補(bǔ)缺略，企予望之”云云，只是一種象征性表態(tài)，目的是宣布自己仍有完善宗族譜系、堅(jiān)守宗族傳統(tǒng)的愿望。

傅喦是立“門”的當(dāng)事人，用力用心全在編譜之時(shí)；若時(shí)過境遷，各“門”后人再續(xù)前譜，則是通過對(duì)本族歷史上曾立若干“門”型系譜的回顧與確認(rèn)，希望對(duì)立“門”以來繁衍下傳的各個(gè)分支，在當(dāng)下實(shí)現(xiàn)新一輪的系譜整合。

沁縣牛家巷牛氏宗族的遷沁始祖牛元，原籍潞州壺關(guān)（今長(zhǎng)治市壺關(guān)縣）程村，明洪武十一年（1378）遷沁定居?，F(xiàn)存清雍正《牛氏祠宗家譜》道光抄本一冊(cè)，又有2012年新編《沁縣牛家巷牛氏宗譜》鉛印本一冊(cè)。據(jù)抄本譜序：“始祖諱元，洪武初年遷沁之西營(yíng)房，治家有法，里人奉為儀型。公舉義官子二，長(zhǎng)千戶，次入泮。后族漸繁，而牛家巷名焉。三、四世或千戶或諸生，五傳而生壽官公?！睋?jù)抄本中的《古城并黎城同宗五服之圖》，第五世壽官公名貴，是牛元次子牛剛（生員）之孫牛秀之子，與同父兄弟宗、賢、顯、資，分立五“門”，為“古城牛氏”五位門主。牛元長(zhǎng)子牛勇（千戶）次子牛盤遷回潞州，定居黎城（今長(zhǎng)治市黎城縣）秋樹垣村，至第八世陽、明、貴、強(qiáng)時(shí)，分立“東南西北”四門，為“黎城牛氏”四位門主。牛氏兩支之發(fā)展不平衡，即表現(xiàn)為立“門”時(shí)間出現(xiàn)先后。

“黎城牛氏”不僅立“門”晚于“古城牛氏”，后勁更不足?！肚呖h牛家巷牛氏宗譜》有稱：“歸農(nóng)者多而業(yè)儒者稀，以故族譜付諸闕如，世系因而茫然。明嘉靖年有牛洪、牛滿、牛昶、牛余良、牛景全、牛代川諸人，但不得其世次及冢葬處。”此前所立之“門”自然不了了之，后人亦不再提起。與“黎城牛氏”不絕如縷的慘淡維持形成鮮明對(duì)比的，是留居沁縣的“古城牛氏”。前引《牛氏祠宗家譜》記載了五門之二牛貴（壽官公）的后裔。牛貴生第六世緒、經(jīng)、濟(jì)、維四子，其中與定居待賢村之“待賢都同宗”相關(guān)的，是牛經(jīng)之子第七世朝宰（有同父兄弟朝相、朝右、朝左），朝宰子第八世牛嵩（有同父兄峰），牛嵩子第九世士弘（有同父弟士毅），士弘子第十世牛藻，牛藻子第十一世云舉（有同父弟云生），云舉子第十二世自盛、自茂、自旺、自榮。在新編《沁縣牛家巷牛氏宗譜》中，自盛等同父四兄弟又被分立為長(zhǎng)、二、三、四門，此時(shí)距五門初立已隔七個(gè)世代。第十二世自盛等四門的后裔，包括在《待賢村長(zhǎng)門、三門傳世之圖》和《待賢村二門、四門傳世之圖》中，世系規(guī)模達(dá)十三世。雖然因資料關(guān)系，繁盛的具體情景不明，但能夠并有必要第二次立“門”，已足以顯示該支牛氏達(dá)到的發(fā)展規(guī)模。

值得注意的是，沁縣古城、長(zhǎng)治黎城兩支牛氏的立“門”原則相同，在本支歷史上起的作用亦相同。首先，“門”立于同父兄弟之間。其次，在對(duì)祖先進(jìn)行縱向追溯時(shí)表現(xiàn)為略上、詳下。據(jù)抄本中的《五世長(zhǎng)門并五門傳三世圖》、《五世四門傳十二世圖》所示，自立“門”后，五門后人就不再把五門的父輩包括在世系之內(nèi)，更不向上追溯至始祖牛元與二世祖牛剛。四門雖在追溯淵源時(shí)，簡(jiǎn)單提到作為“待賢村始遷祖”的第八世牛嵩，但實(shí)際制成的譜圖，卻以第十一世云舉為起點(diǎn)，源自第五世五門的其他祖先則一概省略。后繼乏力的黎城秋樹垣因?yàn)橹挥小皰熳V”，更是“只續(xù)下，不接上”。這說明，雖然在立“門”前后，宗族間的父子繼承規(guī)則、各分支世系的記錄方式不會(huì)發(fā)生改變，但前后譜系內(nèi)的成員總量和種類卻會(huì)改變——編譜者可以縮減向上追溯始遷祖世系的長(zhǎng)度和寬度，而盡可能包括立“門”后、與各“門主”直接相關(guān)的那部分直旁系宗親（含配偶）及其后裔。也就是說，“門”型系譜的包容性，主要不表現(xiàn)在“門主”以上的直旁系，而是表現(xiàn)在與“門主”平行的各“門”內(nèi)兄弟及其后裔上。為了提高整個(gè)宗族當(dāng)下的凝聚力，“門”型系譜顯然可以比“房”型系譜發(fā)揮更直接、更有效的功能。

因此，對(duì)于“門”內(nèi)族人來說，父、祖、宗之應(yīng)被尊崇，不過是基于父子相承的一條底線，而在由當(dāng)下人群進(jìn)行的神主祭祀，以及對(duì)本人之直旁譜系進(jìn)行認(rèn)定的實(shí)踐層面，“門主”的地位遠(yuǎn)為重要：由于較少擬制成分，相關(guān)人群只有依靠同輩的一組“門主”，才能獲得一個(gè)既適度聯(lián)系族源、又能充分了解相互間橫向位置的合理框架。這個(gè)位于同宗五服全圖之中，以一組同輩“門主”為新起點(diǎn)的包容性“門”型系譜，是對(duì)“房”的分析性功能的補(bǔ)充；它在包含上下世代族人數(shù)量及種類上表現(xiàn)出的不對(duì)稱特點(diǎn)，對(duì)同宗五服全圖起到了橫向接力與支撐的作用。

同宗全圖內(nèi)的一次或多次立“門”，一般而言，應(yīng)是某宗族歷史上曾獲重要發(fā)展的標(biāo)識(shí)。沁縣是一個(gè)純農(nóng)業(yè)區(qū)，自然環(huán)境談不上優(yōu)越。而沁縣宗族大多為洪洞移民或二次移民，如新編《沁縣志》稱：“經(jīng)對(duì)163份氏族家譜和61個(gè)姓氏調(diào)查，半數(shù)以上姓氏相傳是明朝由洪洞縣城北賈村廣濟(jì)寺古大槐樹處移來的貧民。其余居民除原居本地外，唐代時(shí)遷入1家，宋代遷入3家，尚有元、明在沁居官或由襄垣、武鄉(xiāng)等附近縣遷來定居的，也有清以后州府各縣和河北邢臺(tái)、河南林縣等地來沁定居的工商業(yè)者和逃荒者?！?/p>

正因?yàn)榍呖h的農(nóng)業(yè)生態(tài)條件不理想，基礎(chǔ)薄弱的移民宗族若要以正常手段積聚人口和財(cái)富，就不能不充分整合兄弟、聯(lián)絡(luò)旁系，于是通過選定一組同父的“門主”，在同宗全圖上，不靠擬制，而是靠大致真實(shí)的世系關(guān)系，準(zhǔn)確圈定與己世代較近的那部分直旁系成員，就成了“勤儉純樸”的沁縣人普遍的行為選擇。這或許就是隱含在沁縣宗族立“門”與再立“門”背后的利益邏輯。

中國(guó)宗族世系學(xué)的兩種實(shí)踐類型

筆者曾經(jīng)指出，社會(huì)人類學(xué)的“單系世系群理論”在成為中國(guó)宗族問題研究工具的同時(shí)，應(yīng)該接受“中國(guó)實(shí)例”的檢驗(yàn)；其主要理由之一，是因?yàn)檫@一理論的闡釋者和實(shí)踐者，受制于各種條件，不可能系統(tǒng)接觸、更無法準(zhǔn)確把握中國(guó)古代學(xué)者關(guān)于在“尊尊”“親親”這組父系宗親關(guān)系準(zhǔn)則間應(yīng)保持平衡的深刻見解。一般說來，“尊尊”特指下輩宗親對(duì)上輩宗親的關(guān)系，“親親”則在特指上輩宗親對(duì)下輩宗親關(guān)系的同時(shí)，還包括了平輩宗親間的關(guān)系。在所有親屬關(guān)系中尤重父系宗親這一點(diǎn)上，尊、親完全相同，但在所有宗親中，“尊尊”將其尊崇對(duì)象嚴(yán)格限制在直系宗親中，而“親親”則較為寬泛，不僅包含直系，而且還包含旁系。

很明顯，沁縣明清以來族譜中的“門”及“門”型系譜，可視為“親親”傳統(tǒng)的延續(xù)；而“房”及“房”型系譜則是“尊尊”傳統(tǒng)的延續(xù)。兩者相同之處是對(duì)父系原則的堅(jiān)持，但在系譜的表達(dá)原則上，則存在以下四個(gè)重大區(qū)別：

第一，譜中可以有“門”，也可以沒有“門”；譜中未見“門”字者即無“門”?！胺俊眲t為宗族自古以來所必有，即便譜中未見“房”字，族中仍然有“房”的事實(shí)。第二，“門”形成于同輩兄弟之間，獨(dú)子不成“門”，諸“門”不分立；同輩兄弟既可一子一“門”，也可多子一“門”?！胺俊眲t體現(xiàn)了異輩父子原則，獨(dú)子須單立一“房”，同輩諸房必分立、獨(dú)立。第三，同父諸“門”之序，可以不等于同父兄弟之序；“門主”間既可互為第一旁系，也可互為第二至第四旁系。同父諸“房”之序，則必與兄弟出生順序相合；各房主間亦必分立、獨(dú)立。第四，“門”表現(xiàn)為宗族譜圖中一個(gè)新的橫向性系譜框架，它上下非對(duì)稱地包容了部分同輩分支，可以與“房”及“房”型系譜的縱向性和分析性實(shí)現(xiàn)互補(bǔ)。所謂“互補(bǔ)”，其準(zhǔn)確含義即如本文此前所說，“門”并不排斥“房”，它是一個(gè)小于“族”、大于“房”的包容性的范疇。

當(dāng)然，就如“親親”“尊尊”會(huì)在確認(rèn)異同的基礎(chǔ)上保持總體平衡一樣，“門”“房”兩個(gè)方向的努力，也是基于中國(guó)宗族世系學(xué)理論內(nèi)涵的必然產(chǎn)物?！伴T”及“門”型系譜之應(yīng)構(gòu)成、或可構(gòu)成與“房”及“房”型系譜并列的實(shí)踐類型之一的理由，也正形成于此。

不同的世系學(xué)實(shí)踐類型會(huì)在與此相關(guān)的一些具體功能上表現(xiàn)出來。比如聯(lián)宗。聯(lián)宗的基本形式，是在散居各地的若干同姓宗族分支（房、派）之間，為實(shí)現(xiàn)某些功能性目標(biāo)建立起一種介于血緣與地緣之間的關(guān)系；其結(jié)果，各獨(dú)立宗族間重建（或編造）了源于某一始祖的歷史聯(lián)系，各宗族內(nèi)部現(xiàn)有的世系傳承、財(cái)產(chǎn)繼承則不發(fā)生任何變化。聯(lián)宗要解決的問題和步驟，一是各參與者必須在系譜上確認(rèn)共同的始祖；二是各參與者必須在系譜上確認(rèn)相對(duì)的關(guān)系。在這個(gè)意義上，聯(lián)宗與“門”的實(shí)踐原則相當(dāng)接近。沁縣宗族以同輩之“門”組合了旁系兄弟，構(gòu)建起上、下非對(duì)稱的包容性的“門”型系譜，但又不干涉“門”內(nèi)各分支（房派、支派）原有的繼承規(guī)則，大致滿足了宗族觀念下的統(tǒng)合需求。

不過，沁縣宗族中凡立“門”者進(jìn)行的聯(lián)宗，與分立獨(dú)立之“房”間聯(lián)宗，仍有一些重要差別，如“門”內(nèi)聯(lián)宗具有較高的真實(shí)性，“房”間聯(lián)宗則存在明顯的擬制性；需要強(qiáng)調(diào)的是地緣因素對(duì)兩種聯(lián)宗的影響?！胺俊遍g聯(lián)宗對(duì)擬制性的寬容，可以導(dǎo)致忽略各參與宗族間的距離；“門”內(nèi)聯(lián)宗對(duì)真實(shí)性的推崇，則可以抑制傳統(tǒng)條件下跨區(qū)域宗族間的聯(lián)宗需求。

移民背景對(duì)于理解沁縣族譜中“門”及“門”型系譜的理論與實(shí)踐具有重要意義。移民史研究的結(jié)論是：“在洪武大移民的浪潮中，山西人口的外出最引人注目”；同時(shí)，“山西境內(nèi)居民的流遷從來沒有停止過”，“即使是明初來自山西的移民家族，也不可能在數(shù)百年間始終不遷”，這顯然是一個(gè)長(zhǎng)期的動(dòng)態(tài)過程。沁縣族譜及方志資料，可證明沁縣宗族與大槐樹移民、大槐樹移民后的二次移民的關(guān)系。由于沁縣明清以降族譜中所立之“門”，有效整合了同輩兄弟關(guān)系，有可能在“門”內(nèi)形成了真實(shí)的聯(lián)宗關(guān)系，因此，雖然在立“門”之初只是一種階段性的安排，但經(jīng)過不斷的反復(fù)確認(rèn)，仍然成為當(dāng)?shù)匾泼褡谧迤毡榈男袨檫x擇。起點(diǎn)不高的沁縣宗族定居后大多能延續(xù)發(fā)展15~20代以上，“門”的作用不容低估。

與“族—房”模式已被認(rèn)定為中國(guó)宗族及世系表達(dá)的歷史特征和主流特征相比，后起的“門”及“門”型系譜還不足以構(gòu)成“族—門”模式。這主要是因?yàn)?，雖然“門”及“門”型系譜在生成原則和實(shí)踐方式上自成一格，但即便對(duì)沁縣宗族來說，它主要表現(xiàn)在明清以來的族譜中，沒有展示出與宗族大傳統(tǒng)間直接的歷史淵源，甚至可以有、也可以沒有“門”；即便有，其特征也可以只有前述四原則之一、之二……，更不要說離開沁縣和晉東南了。因此，還不具備“模式”（pattern）之成立所應(yīng)具備的廣泛性和穩(wěn)定性。

然而，只要沒有誤讀資料，只要能夠證明“門”及“門”型系譜在歷史和現(xiàn)實(shí)中具有的真實(shí)性和人群性基礎(chǔ)，“族—房”模式的覆蓋范圍和程度，因此受到了地域限制，并且在學(xué)理上已能大致歸納出邊界分明的原則框架，對(duì)原有知識(shí)體系的構(gòu)成亦有明顯的改善和補(bǔ)充，從而為宗族研究增加新的路徑選擇，我們就應(yīng)該將其包括在宗族史和族譜史的領(lǐng)域之內(nèi)，視之為與“房”型系譜不同的另一種世系學(xué)實(shí)踐類型。這既是深化中國(guó)宗族研究的需要，也是對(duì)區(qū)域社會(huì)多樣化特征的尊重。

（作者系上海師范大學(xué)歷史系教授；摘自《歷史研究》2016年第6期）