臺(tái)灣布袋戲的溯源傳承與現(xiàn)代發(fā)展

李 恒

中國(guó)戲劇的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，原始社會(huì)孕育了戲劇的最初萌芽，其祭祀和歌舞等活動(dòng)，可看作是中國(guó)戲劇的雛型。原始人類(lèi)還常常扮演野獸、獵人與巫師等角色，實(shí)際上就成為了戲劇中演員的雛型。在歌舞和祭祀活動(dòng)中固定的形式，成為了戲劇的劇本和表演程式。在這些要素中，演員、劇本、情節(jié)等都是戲劇第一要素。其中的造型只作為附屬要素出現(xiàn)。但當(dāng)其成為主要藝術(shù)要素、演出主導(dǎo)時(shí)，新的戲劇表演樣式就出現(xiàn)了，這就是偶戲。本文將討論臺(tái)灣布袋戲的起源、傳承演變與現(xiàn)代發(fā)展，以期在其發(fā)展脈絡(luò)的梳理中，展現(xiàn)出臺(tái)灣對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——臺(tái)灣布袋戲的發(fā)展性保護(hù)措施。

一、臺(tái)灣布袋戲溯源

臺(tái)灣布袋戲，是木偶戲（又稱傀儡戲）的一種，因其托在手掌上表演的特點(diǎn)，又被稱為“掌中戲”，同時(shí)，舊時(shí)掌中木偶戲演出時(shí)，經(jīng)?！扒澳液蠡\一扁擔(dān)”，所以又稱“扁擔(dān)戲”。[1]臺(tái)灣的布袋戲?qū)儆谝泼駪騽?清代乾隆中葉由福建泉州傳入。但在臺(tái)灣發(fā)展中，與現(xiàn)代藝術(shù)相結(jié)合，逐漸形成自己的特色。

探究臺(tái)灣的布袋戲，需要從木偶戲的起源說(shuō)起。偶人，源于古代的殉葬人俑，有玉制、陶制、木制和布制等區(qū)分，是依照原始思維中的“事死者如生”而制的。但是在西漢時(shí)，已出現(xiàn)由13根木條組成的活動(dòng)大木偶。最遲在北齊（后主高緯）出現(xiàn)了能表演故事的木偶戲。[2]唐宋時(shí)期，是木偶戲的成熟期。及至明清兩代，木偶戲遍及全國(guó)，發(fā)展成各具特色的地方木偶戲，如遼西木偶戲、漳州布袋木偶戲、泉州提線木偶戲、晉江布袋木偶戲、邵陽(yáng)布袋木偶戲等等，臺(tái)灣布袋戲便是漳州、泉州木偶戲傳入臺(tái)灣后形成的。

布袋戲最早可追溯到晉王嘉《拾遺記》所記載：“七年，南陲之南，有扶婁之國(guó)。其人善能機(jī)巧變化，異形改服，大則興云起霧，小則入于纖毫之中。綴金玉毛羽為衣裳，吐云噴火，鼓腹則如雷霆之聲。或化為群犀、象、獅子、龍蛇、火鳥(niǎo)之狀，或變?yōu)榛①睿谥猩?，備百戲之?lè)，宛轉(zhuǎn)屈曲于指掌間。人形或長(zhǎng)數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸，神怪忽，麗于時(shí)。樂(lè)府皆傳此伎。至末代猶學(xué)焉，得粗亡精，代代不絕，故俗謂之婆猴伎，則扶婁之音，訛替至今?！盵3]這里面提到的指掌間的偶，就是布袋戲的濫觴。

那么與殉葬有關(guān)的偶，是如何與戲劇發(fā)生關(guān)聯(lián)的呢？根據(jù)唐杜佑所撰《通典》記載：“窟儡子，亦曰魁儡子，作偶人以戲，善歌舞，本喪家樂(lè)也，漢末始用之于嘉會(huì)?！盵4]這說(shuō)明，從漢代末年開(kāi)始，偶人有了表演的功能。木偶戲“興于漢，盛于唐”，根據(jù)賈誼《新書(shū)》載“,北方少數(shù)民族歌舞中,有‘舞其偶人’”。[5]又據(jù)《封氏見(jiàn)聞錄》載：“項(xiàng)羽與漢高祖鴻門(mén)相見(jiàn)等戲劇場(chǎng)面‘機(jī)關(guān)動(dòng)作，不異于生’?！盵6]這說(shuō)明，漢唐時(shí)期，木偶戲的技藝已經(jīng)相當(dāng)成熟。但布袋戲的興盛卻是始于明清時(shí)期。如丁言昭《中國(guó)木偶史》中載：“明萬(wàn)歷年間禮部尚書(shū)兼東閣大學(xué)士李九我曾親書(shū)一副幕前對(duì)聯(lián)，給泉州浮橋同鄉(xiāng)的傀儡戲班，其聯(lián)云：‘頃刻驅(qū)馳千里外，古今事業(yè)一宵中?！盵7]目前，臺(tái)灣史料中，最早提到“布袋戲”，是成書(shū)于清光緒二十年的《安平縣雜記》：“酬神唱傀儡班。喜慶、普渡唱……掌中班……等戲。”[8]這些史料都佐證了臺(tái)灣布袋戲于明清時(shí)期起源于泉、漳州兩地的說(shuō)法。臺(tái)灣文化大學(xué)教授王仕儀撰《臺(tái)灣木偶戲發(fā)展概況》文中提出：“大約在清乾隆之前，臺(tái)灣中部鐘家自15代鐘五即為協(xié)典掌中班，其子鐘權(quán)，生于乾隆壬寅十七年（1782）……臺(tái)灣布袋戲由鐘、任兩家姻親而至過(guò)繼傳承至第7代鐘任壁，可能是臺(tái)灣布袋戲班社中第一世家。”[9]從時(shí)間上，也部分地印證了上述說(shuō)法。

二、臺(tái)灣布袋戲傳承與現(xiàn)代發(fā)展

如上文所述，臺(tái)灣布袋戲源于泉州、漳州等地的木偶戲。那么從戲偶到布袋戲，最先是依靠什么媒介轉(zhuǎn)變呢？答案是依靠宗教。這一點(diǎn)可對(duì)比西方傀儡戲的發(fā)展，軌跡是驚人一致的。當(dāng)然，這也與閩南地區(qū)文化生態(tài)異常復(fù)雜，民間信仰、宗教盛行等息息相關(guān)，如傳統(tǒng)布袋戲就是臺(tái)灣地區(qū)敬天娛神的戲曲類(lèi)型之一。再有一個(gè)原因則是“民間常見(jiàn)的酬神戲中，布袋戲以其規(guī)模小、價(jià)錢(qián)低、又富趣味性的優(yōu)點(diǎn),自古至今，都占有廣大的市場(chǎng)”。[10]同時(shí)，“除了神誕酬神之外,民間遇有喜慶，如生子彌月、周歲、兩姓合婚、生辰壽誕、異姓結(jié)拜,也往往以酬神謝戲?yàn)楸磉_(dá)方式。此外,農(nóng)村里的秋收慶祝也成為布袋戲演出的一種重要場(chǎng)合”。[11]這樣，臺(tái)灣的布袋戲同樣也就成為宗教儀式在民間戲劇狂歡中的置換與變形。

1.臺(tái)灣布袋戲的傳承

偶戲以話本作為依據(jù)，敷衍煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書(shū)，歷代君臣將相故事。[12]臺(tái)灣布袋戲也不例外，所演出劇目也不出其右。中國(guó)偶戲從形式上模仿戲曲，故在戲曲的影響下，臺(tái)灣布袋戲最初傳承相當(dāng)穩(wěn)定，有著臉譜化的特性，使得其演出劇目也以傳統(tǒng)歷史劇目為主。剛由泉州等地傳向臺(tái)灣的布袋戲劇目以武戲?yàn)橹?，如《火焰山》等，但由于布袋戲自身的特點(diǎn)，使得神魔、武俠等劇目在臺(tái)灣頗受歡迎，以致影響了此后的同類(lèi)臺(tái)灣電視劇目。

同時(shí)，布袋戲造型可愛(ài)，掌中戲靈活模仿人物動(dòng)作，于表現(xiàn)中展示情節(jié)。當(dāng)有趣的動(dòng)作被靈活的手指加以演繹時(shí)，兒童，乃至成人的興趣點(diǎn)被極大地調(diào)動(dòng)，即使脫離劇情，也使得觀眾感受到戲劇表演之美和心靈的愉悅。

再有，由于偶戲具有宗教性的演出，如祭祀、喪葬等作用，所以長(zhǎng)期以來(lái)在民眾心理中，就有著扶整弱勢(shì)心理，解決民生危困的積極作用。[12]所以臺(tái)灣布袋戲中的公案系列劇目也頗為流行。

2.臺(tái)灣布袋戲的保護(hù)

隨著傳統(tǒng)布袋戲與現(xiàn)代生活的距離逐漸加大，經(jīng)典劇目的不斷遺失，以及后繼無(wú)人的窘境，使得布袋戲等傳統(tǒng)偶戲的傳承與發(fā)展陷入困境。臺(tái)灣地區(qū)有針對(duì)性地對(duì)這一屬于全人類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了行之有效地保護(hù)。

（1）建立“戲以人傳”的保護(hù)措施

臺(tái)灣政治大學(xué)的蔡欣欣教授在《戲以人傳——臺(tái)灣對(duì)傳統(tǒng)戲曲藝師的技藝傳承與紀(jì)錄保存》中提到了對(duì)臺(tái)灣布袋戲的保護(hù)性措施。

大抵自1989年起選拔“重要民族藝術(shù)藝師”與陸續(xù)開(kāi)辦傳藝計(jì)劃，以及從1995年起的“民間藝術(shù)保存?zhèn)髁?xí)計(jì)劃”及其后延伸的傳習(xí)計(jì)劃。如兩期布袋戲傳習(xí)計(jì)劃，如“莒光國(guó)小微宛然古典布袋戲團(tuán)”；還有六期布袋戲技藝保存計(jì)劃：如“中華民俗藝術(shù)基金會(huì)”的《“黃海岱”技藝保存計(jì)劃》、“中國(guó)文化大學(xué)”的《“新興閣鐘任壁”技藝保存計(jì)劃》等。此外還有特色各一期：如小西園掌中劇團(tuán)的《臺(tái)灣古典布袋戲藝術(shù)人才培育計(jì)劃》；西田社布袋戲基金會(huì)的《臺(tái)灣布袋戲女演師的研究與調(diào)查計(jì)劃》等。[13]在這其中，“戲以人傳”的保護(hù)性措施全面而系統(tǒng)地以流派、家族和性別等分類(lèi)保護(hù)。

（2）“博物館”的傳承與旅游的完美結(jié)合

臺(tái)灣有著數(shù)目眾多的博物館，分別承載著不同的文化特色，其中布袋戲博物館就擔(dān)當(dāng)著布袋戲的傳承與保護(hù)。比較重要的布袋戲博物館，有“重要民族藝術(shù)藝師”李天祿于1996年底，在位于臺(tái)北市三芝鄉(xiāng)芝柏山莊芝柏路26號(hào)成立的“臺(tái)北布袋戲博物館”，每年定期舉辦全臺(tái)灣布袋戲團(tuán)的聯(lián)合展演，并不定期舉辦島內(nèi)外各種偶戲的介紹與演出。

此外，還有臺(tái)灣云林縣虎尾鎮(zhèn)的云林布袋戲館，詳細(xì)展出了布袋戲的發(fā)展歷程。從歷史展示區(qū)、劇團(tuán)介紹區(qū)、黃海岱專區(qū)到特展區(qū)等，充分展示介紹了布袋戲的歷史沿革等內(nèi)容。除了展品戲偶和道具外，還增有互動(dòng)設(shè)計(jì)展示，如有工作人員手持布袋戲偶與觀眾互動(dòng)；安裝交互式按鈕供觀眾感受三種傳統(tǒng)布袋戲曲目；定期舉辦布袋戲展演，并建立兒童與布袋戲互動(dòng)專區(qū)等等，也是臺(tái)灣布袋戲保護(hù)傳承的措施之一。值得一提的是，臺(tái)灣布袋戲博物館常常帶動(dòng)當(dāng)?shù)氐穆糜谓?jīng)濟(jì)，成為當(dāng)?shù)芈糜蔚囊淮缶包c(diǎn)。

（3）舉辦藝術(shù)節(jié)與比賽，進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)

臺(tái)灣地區(qū)為保護(hù)布袋戲，經(jīng)常由當(dāng)?shù)卣?qǐng)各地偶戲劇團(tuán)進(jìn)行交流或表演。比如云林、高雄等地區(qū)，都舉辦過(guò)“國(guó)際偶戲節(jié)”，活動(dòng)包括教學(xué)、展演、交流等各方面，為布袋戲的進(jìn)一步傳承與保護(hù)，擴(kuò)大了群眾基礎(chǔ)和影響。同時(shí)，臺(tái)灣還在全地區(qū)范圍內(nèi)開(kāi)展學(xué)生創(chuàng)意偶戲比賽，在中小學(xué)推廣偶戲創(chuàng)意教學(xué)，甚至有專門(mén)的“布袋戲進(jìn)課堂”的教研項(xiàng)目和基金扶持政策，在有效提升臺(tái)灣地區(qū)學(xué)生藝術(shù)與人文能力的同時(shí)，也更好地保護(hù)了布袋戲的傳承與發(fā)展。

此外，還有現(xiàn)代化的數(shù)字典藏保護(hù)措施，如，臺(tái)灣交通大學(xué)主持的科研項(xiàng)目“掌中乾坤——布袋戲：數(shù)位博物館”，再如宜蘭傳統(tǒng)藝術(shù)中心制作的“傳統(tǒng)藝術(shù)資料庫(kù)”和“布袋戲主題知識(shí)網(wǎng)”等等。這些豐富而珍貴的資料，被數(shù)字化儲(chǔ)存并整合，賦予了分類(lèi)查詢和影像化處理，大大加速了布袋戲的科學(xué)保護(hù)腳步。

3.臺(tái)灣布袋戲的現(xiàn)代發(fā)展

臺(tái)灣布袋戲在近半個(gè)世紀(jì)的發(fā)展中，幾乎在不斷創(chuàng)新和重塑經(jīng)典劇目，傳承自漳泉等地的偶戲風(fēng)光早已不再。雖然臺(tái)灣地區(qū)的布袋戲仍活躍于民間廟會(huì)，但早已呈現(xiàn)衰微之勢(shì)。于是臺(tái)灣布袋戲結(jié)合現(xiàn)代劇場(chǎng)與影視傳媒，開(kāi)始以金光、霹靂、新世界、神魔、天宇等劇目出現(xiàn)，形成與現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)相結(jié)合的現(xiàn)代發(fā)展之旅。其將傳統(tǒng)的藝術(shù)形式與現(xiàn)代傳媒合作，形成良好互利的商業(yè)運(yùn)行模式，顯示出傳承中的發(fā)展與創(chuàng)新。

早在1950前后，黃俊雄將布袋戲戲偶尺寸加大到三尺三，并帶入電視界。鐘任壁也將布袋戲帶入嘉義市文化戲院等戲院演出。1961年寶五洲掌中劇團(tuán)的鄭一雄將布袋戲錄音，在廣播電臺(tái)播放大受歡迎。從此，臺(tái)灣布袋戲從野臺(tái)廟會(huì)，走進(jìn)戲院、廣播和電視，轉(zhuǎn)為內(nèi)臺(tái)戲。從演出效果看，戲臺(tái)、戲偶尺寸被加大，演出加入七彩燈光、干冰、聲光特效等，形成更具視覺(jué)沖擊力的“金光布袋戲”。1962年底，臺(tái)灣電視公司首度將臺(tái)灣布袋戲搬上電視熒屏。播出了李天祿的亦宛然掌中劇團(tuán)演出的《三國(guó)志》紀(jì)錄影片。但真正讓布袋戲流行起來(lái)的，還是到了1970年代，黃海岱之子黃俊雄將其父布袋戲《忠勇孝義傳》改為《云洲大儒俠》搬上電視，因?yàn)榻Y(jié)合電影拍攝手法、動(dòng)畫(huà)特效、流行配樂(lè)，加大戲偶尺寸，精細(xì)化戲偶造型，引起臺(tái)灣地區(qū)的轟動(dòng)，形成獨(dú)特的“電視布袋戲熱潮”。1985年后，黃俊雄之子黃強(qiáng)華推出“霹靂”系列的布袋戲，從《霹靂城》開(kāi)始到《霹靂金光》系列等，其連續(xù)劇從20世紀(jì)80年代到現(xiàn)在兩千多集。這些創(chuàng)新使得臺(tái)灣布袋戲，形成與傳統(tǒng)布袋戲、大陸以及東南亞布袋戲截然不同的藝術(shù)風(fēng)格。1991年，黃文耀在三立電視臺(tái)推出天宇系列。1993年，黃氏兄弟又成立“霹靂衛(wèi)星電視臺(tái)”，專門(mén)制作、播放霹靂系列的布袋戲，在電視平臺(tái)播出并出租布袋戲錄像帶，成為臺(tái)灣布袋戲的又一大創(chuàng)新。[12]2000年臺(tái)灣布袋戲電影《圣石傳說(shuō)》，不但成為臺(tái)灣最佳電影，同時(shí)還遠(yuǎn)銷(xiāo)日、美等國(guó)。

數(shù)字技術(shù)的廣泛應(yīng)用，同樣也出現(xiàn)在布袋戲的商業(yè)運(yùn)作中。如臺(tái)灣的布袋戲奇幻影院利用全息投影的虛擬成像技術(shù)，將傳統(tǒng)木偶與觀眾的近距離接觸成為現(xiàn)實(shí)；利用電腦操控布袋戲偶人與觀眾真人實(shí)現(xiàn)模仿互動(dòng)；還有布袋互動(dòng)戲院、布袋戲偶主題餐廳等場(chǎng)所。此外，臺(tái)灣布袋戲還進(jìn)行了全方位的商業(yè)發(fā)展運(yùn)作，類(lèi)似于好萊塢式的商業(yè)開(kāi)發(fā)取得了極大的成功，如全面開(kāi)發(fā)了線上游戲、紙質(zhì)圖書(shū)、光盤(pán)、布袋木偶玩具、紀(jì)念品、甚至開(kāi)發(fā)了類(lèi)似于模擬真人cosplay，使臺(tái)灣青少年受眾占全部受眾的60%強(qiáng)，為布袋戲培養(yǎng)了新生的觀眾力量，這些都是臺(tái)灣布袋戲現(xiàn)代發(fā)展過(guò)程中成功經(jīng)驗(yàn)，值得效仿。

三、結(jié)語(yǔ)

2001年，聯(lián)合國(guó)教科文組織確立“人類(lèi)口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，將中西方偶戲作為保護(hù)傳承的對(duì)象，使其上升到人類(lèi)共同遺產(chǎn)保護(hù)的新高度。

古老而又年輕的臺(tái)灣布袋戲延續(xù)著中華民族感知世界的童心，展示著中華民族的生生不息，使“靈巧活動(dòng)的傀儡與有生命力的活人之間形成一種隱喻和類(lèi)比”。[14]人與偶的和諧共處，象征著人與外部世界的關(guān)聯(lián)，這是臺(tái)灣布袋戲成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)審美的核心內(nèi)容。