后趙“建武四年”銘鎏金銅佛坐像禪定印考辨

文 圖 / 王趁意

后趙“建武四年”銘鎏金銅佛坐像禪定印考辨

文 圖 / 王趁意

雙手捧腹守護(hù)丹田手勢(shì)，實(shí)為漢式神像的道教定印，體現(xiàn)的是道教的文化內(nèi)涵。印度佛像雙手朝天的禪定印式，表現(xiàn)的是佛祖收心攏思、靜寂思惟的心理狀態(tài)，不具有“存想丹田”的文化底蘊(yùn)，這就是二者的重大區(qū)別。正是這種區(qū)別決定了“建武四年”銘鎏金銅坐佛“雙手捧腹”的姿勢(shì)，是漢式神仙像“存想丹田”的手勢(shì)，不是佛像的“禪定印”。

美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)博物館藏有一尊有后趙“建武四年”（338年）銘文的鎏金銅佛坐像，一直以來被認(rèn)為是中國(guó)佛教發(fā)展史上最早有確切紀(jì)年的鎏金銅佛坐像，也是信徒可以在家中或廟堂供奉、膜拜的圓雕佛像，在中國(guó)甚至東亞的佛像藝術(shù)發(fā)展史上，有著早期標(biāo)準(zhǔn)器的意義，學(xué)術(shù)價(jià)值無可替代，已成為舊金山亞洲藝術(shù)博物館的鎮(zhèn)館之寶。

中國(guó)藝術(shù)研究院美術(shù)研究所金申教授在《大千世界 法身妙相》一書開卷伊始，就重點(diǎn)介紹了這尊佛像：“目前存世最早有紀(jì)年的佛像，為后趙‘建武四年’銘鎏金銅佛坐像。該像為結(jié)跏趺坐式，雙手作禪定印，束發(fā)型肉髻，寬額，眼大而橫長(zhǎng)，著通肩大衣，胸部衣紋為“U”字形平行排列，衣紋斷面呈淺階梯形，這種在方臺(tái)座上趺坐的禪定佛像形式單純，是犍陀羅佛像的基本樣式之一……在犍陀羅風(fēng)格的佛像上，臺(tái)座邊框的紋飾多是連續(xù)三角紋或十字交叉紋，而此像刻劃著秦漢以來流行的云氣紋，佛像的面孔也完全是蒙古人種的特征，看不到犍陀羅佛像具有的高鼻深目的印度雅利安人的面型。”楊泓、黃春和、張同標(biāo)、村田靖子、李正曉等學(xué)者對(duì)這一佛像作出的介紹描述，除了語言或細(xì)節(jié)上的差別外，基本觀點(diǎn)和金申是一致的。可見金申對(duì)這尊佛像的定性描述和認(rèn)知，應(yīng)該是學(xué)術(shù)界的主流觀點(diǎn)。

何為禪定??？

印度出土公元1~3世紀(jì)佛像（【日】村田靖子：《佛像的譜系》）

浙江省博物館藏東漢東王公西王母神人龍虎鏡（《中國(guó)青銅器全集》第16卷87號(hào)鏡）

西王母

東王公

佛像的禪定印是印度佛像最典型的手印之一。最早持禪定印的佛像，出現(xiàn)在公元1世紀(jì)前后印度貴霜王朝。從印度出土的公元1～3世紀(jì)佛像可以看出，禪定印的基本姿勢(shì)是：左、右手都平伸至腹部，左手在上右手在下相互疊壓，拇指相碰。其要領(lǐng)是左、右手的掌心向上，手掌面要和地面相平行。

印度早期佛像這種禪定印式并非其自身的創(chuàng)作，而是從古老的耆那教、濕婆教直接承襲過來的。禪定印式是以上教派造像的一個(gè)重要組成部分，也是教徒日常修行時(shí)最常用的姿勢(shì)。這種修行姿勢(shì)，后來被印度諸教派在神像的制作上大量采用。從印度出土的公元1世紀(jì)早期的耆那教祖師神像中，可以看出佛教造像和耆那教神像一脈相承的關(guān)系。如果不是專家，你甚至很難將其從印度教造像中區(qū)分開來。

守護(hù)丹田？

我們?cè)賮韺徱曔@尊“建武四年”銘鎏金銅佛坐像，并考證其“禪定印”的淵源。該佛像的雙手收于腹部，即中國(guó)道教靜思存想的丹田位置。左手四手指并攏平行伸出在前，拇指在上，右手四指平行豎伸在后，雙手疊壓，掌心面向內(nèi)貼于腹部，整個(gè)手印與地面呈垂直狀，沒有絲毫印度佛像禪定印手掌心和地面平行的跡象，是典型的漢代神仙像的姿式。

為了更加深入考證這一姿式的文化屬性，我們先在漢晉時(shí)期表現(xiàn)神仙像最出色、最豐富的銅鏡藝術(shù)領(lǐng)域內(nèi)，擷取案例來論證。因?yàn)槎叨际乔嚆~雕刻工藝，相對(duì)陶塑、畫像石、壁畫而言，更具有可比性。浙江省博物館藏東漢東王公西王母神人龍虎鏡，鏡體碩大，直徑21.7厘米，紋飾清晣。如圖所示，鏡鈕以下是東王公，頭戴三山冠，為端坐式。肩生粗大雙羽，口唇有胡髭，身穿“V”形交領(lǐng)博衣，腹部系腰帶。臉呈正面但上身稍向左傾，右手手指放開，由右至左上伸至腹部，可清晰看出櫛紋似的五指。左手手指亦放開由右至左上伸至體外，嘴微張似在布經(jīng)論道。這是東漢畫像鏡中東王公比較典型的姿勢(shì)。鏡鈕以上是頭戴平頂冠，鬢角插雙勝的西王母，上穿“V”形交領(lǐng)披肩，雙袖口均有菱形折皺花紋，正面端坐狀，衣裾堆塑于臀下，下有一組鋸齒紋。左、右手五個(gè)手指交叉重疊，于丹田部位結(jié)合后作捧腹?fàn)?，重疊后的手勢(shì)與地面垂直相交。

東漢“東王公車馬”銘舞蹈畫像鏡，直徑22厘米，工藝精湛，紋飾清晰。鈕下方神像為東王公，頭戴三山冠，雙肩生羽，身上穿“V”形交領(lǐng)衣,頦下有須，唇有髭。右手上舉與肩平，左手于丹田處護(hù)腹，呈端坐狀。鏡鈕上方為西王母，頭上無冠，發(fā)式不詳，插有雙勝，面目清秀，端莊俊美。上身穿“V”形交領(lǐng)披肩，雙袖口有菱格花紋，正面端坐，衣裾分9層堆塑于臀下，層次分明。雙手交疊呈捧腹?fàn)睿菩南蚋骨遗c地面垂直。

東漢神人瑞獸畫像鏡，直徑23.9厘米。鈕下方神人為正面端坐的東王公，頭首部有“東王公”銘，頜下有長(zhǎng)須，唇上有髭，大眼高鼻，身穿“V”形交領(lǐng)博衣，下部膝體左傾，但上身整體端正。雙手重疊，掌心向腹，作捧腹?fàn)?，手掌面與地面垂直。這是第一面出現(xiàn)東王公雙手捧腹圖的銅鏡，很有學(xué)術(shù)參照價(jià)值。

鏡鈕上部神像為西王母，眉目清秀，冠或發(fā)式不詳，兩側(cè)有兩綹梳發(fā)下垂，頭發(fā)上插雙勝，上穿“V”形交領(lǐng)衣，袖口均有菱格形皺褶，雙手在腹部重疊放置呈捧腹?fàn)睿终泼媾c地面成垂直位置，有榜題“西王母”三字銘。

東漢“東王公車馬”銘舞蹈畫像鏡（浙江省博物館主編《古鏡今照——中國(guó)銅鏡研究會(huì)成員藏鏡精粹》第145號(hào)鏡）

東王公

西王母

以上例舉的三面銅鏡中西王母神仙像手勢(shì)、坐姿，和“建武四年”銘鎏金銅佛坐像完全類同。值得注意的是，第三面銅鏡中西王母、東王公神仙像均作雙手捧腹?fàn)畹纳袢水嬒?，說明了在道教的最高神秩上，雙手捧腹和雙手前置上伸，都是神仙經(jīng)常持有的手勢(shì)，二者是可以根據(jù)不同的身份、場(chǎng)合相互置換的。

東漢神人瑞獸畫像鏡（宜興市文物管理委員會(huì)辦公室編《瑩質(zhì)良工 光耀陽羨：宜興民間收藏銅鏡精品》第132號(hào)鏡）

西王母

東王公

上述東漢畫像鏡的大致流行時(shí)期在東漢桓帝年間（147～167年）前后，這時(shí)印度佛教文化剛開始出現(xiàn)佛像，進(jìn)入“像教”傳播階段，禪定印在佛教中的普及程度還很難講，更遑論能對(duì)中國(guó)產(chǎn)生什么影響?？墒?，我們從前文描述的三面東漢畫像鏡中四尊神仙像可知，雙手重疊、手掌面與地面垂直，作捧腹?fàn)町嬒裨煨偷臇|王公、西王母，早已是東漢銅鏡神仙像上較為常見的非常成熟的藝術(shù)表現(xiàn)類型。其手勢(shì)與“建武四年”銘鎏金銅佛坐像所謂的“禪定印”如出一轍。尤其是三尊正襟端坐的西王母造像，連坐姿也和“建武四年”銘鎏金銅佛坐像的坐姿別無二致，一定要找出區(qū)別的話，以西王母為代表的女性裙裾應(yīng)算是一種區(qū)別。由此可以說，“建武四年”銘鎏金銅佛坐像所謂的“禪定印”和印度佛像的禪定印是兩種完全不同的手勢(shì)造型，不應(yīng)該屬于印度佛教神像譜系，應(yīng)該源自中國(guó)漢代神像藝術(shù)體系。

東王公、西王母是東漢神秩里最高神格的神仙，這種雙手表現(xiàn)形式，意味著在這一領(lǐng)域里是不能隨意逾越的儀軌，將其進(jìn)行佛教文化解讀是沒有科學(xué)根據(jù)的主觀臆測(cè)。二百余年東漢、三國(guó)、兩晉畫像鏡上成百上千的漢式神像，就是一種有力的實(shí)物佐證，“建武四年”銘鎏金銅佛坐像雙手捧腹的手勢(shì)，只是這種造像儀軌的合理延續(xù)。

下面再舉二例來進(jìn)一步證明以上論斷。日本黑冢古墳29號(hào)三角緣四神四獸鏡。鏡面紋飾以四枚乳釘分為四區(qū)，配置四瑞獸，兩兩拱護(hù)一尊神人。四神人均呈正面端坐，大眼隆鼻，穿“V”領(lǐng)衣，肩生雙羽，頭戴冠，雙手重疊收于腹部，掌心與地面垂直。與此前所舉各例稍有不同的是，此四神人雙手手指僅簡(jiǎn)略表現(xiàn)出三指，但其意守丹田之義，清晣可辨。需強(qiáng)調(diào)的是，一面銅鏡上四神人皆呈雙手捧腹，且至少還有一面同型（模）鏡存世，說明有八尊雙手捧腹的神人姿式，在當(dāng)時(shí)即為中日社會(huì)所普遍接受、認(rèn)可的一種神像造型。

日本群馬縣赤城古墳三角緣佛像鏡。鏡中有一立佛、兩坐佛，我們重點(diǎn)來分析兩尊坐佛。鈕上左側(cè)坐像無冠，頭發(fā)向上梳結(jié)成三髻，雙耳，圓目高鼻，戴有項(xiàng)珠，佛呈正面端坐。雙肩部各衍生有三枚蓮瓣紋，座下有七瓣蓮紋表示為蓮座，雙手重疊捧腹守護(hù)丹田，掌心與地面垂直，衣服樣式不詳。另一尊坐佛與此像基本類同，雙手重疊捧腹，唯座下少蓮紋，不再圖示說明。

赤城古墳佛像鏡上二尊雙手捧腹的佛像，同“建武四年”銘鎏金銅佛坐像，坐姿相同，手勢(shì)相同，說明即使在異域倭地，仍有這種模式的神像鏡在流行，可見這種手勢(shì)影響之深遠(yuǎn)。東漢或三國(guó)兩晉時(shí)期的鏡師（或鏡主），他們或許已經(jīng)對(duì)佛教禪定印式有所了解，但在已經(jīng)有了佛飾因素的道教造像中，仍堅(jiān)守的是道教神像雙手捧腹的定式。其中的邏輯關(guān)系很清楚，他們所持手勢(shì)都不是佛教禪定印。而恰恰就是這種模式的造像，在建武四年前后的一段時(shí)期內(nèi)，呈群體式涌現(xiàn)，例如，甘肅涇川出土的金銅佛坐像、西安出土的佉盧文銅佛坐像、河北省博物館藏鎏金銅佛坐像、元嘉十四年（437年）韓謙造銅佛坐像。以上四尊金銅佛坐像，或出土地域不同，時(shí)期或早或晚，或有背光或無背光，或高臺(tái)或低坐，但他們有共同的特征：都呈雙手捧腹的漢代神人造像模式，神仙坐姿，梳漢式饅頭發(fā)髻，又都不約而同的和“建武四年”銘鎏金銅佛坐像一樣——身上套了一件袈裟，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的群體一致性，可以說是漢代神人造像發(fā)展到一個(gè)特定時(shí)期的產(chǎn)物，有其特殊的文化內(nèi)涵，足以引起我們深思。

日本群馬縣赤城古墳三角緣佛像鏡(殘)

通過以上論證，現(xiàn)在我們已經(jīng)知道，神像中雙手重疊捧腹的姿勢(shì)，捧護(hù)的正是人體的丹田部位。這是中國(guó)早期道教中一個(gè)重要的修行表達(dá)方式，與印度佛教的禪定印式不僅僅只是手勢(shì)上的不同，關(guān)鍵是其蘊(yùn)涵的文化內(nèi)涵，存在著很大差異甚至有天壤之別。下面我將在歷史文獻(xiàn)上尋找雙手重疊捧腹這種姿式的源頭。

圖① 甘肅涇川出土的金銅佛坐像

圖② 西安出土的佉盧文銅佛坐像

圖③ 河北省博物館藏鎏金銅佛坐像

圖④ 元嘉十四年韓謙造銅佛坐像（以上圖片由何志國(guó)先生提供）

首先，從以上所舉各例可以看出,行此儀軌的最少有四例都是有據(jù)可證的。西王母、東王公是中國(guó)早期道教的最高神祇，其手勢(shì)具有規(guī)范性的宣示作用。

東漢晚期，各種社會(huì)矛盾開始激化，劉氏王朝有將傾之勢(shì)。此時(shí)，舊的黃老之學(xué)也正在向新的黃老之學(xué)轉(zhuǎn)變，反映在神秩上就是老子逐步取代西王母成為最高神祗。漢桓帝劉志信奉黃老之學(xué)，想用一套新的思想體系來統(tǒng)治天下，改變皇朝頹勢(shì)。老子清靜無為、道法自然的思想很受桓帝的垂青，佛教清虛無為、省欲惡殺的思想理念又和老子之說有許多共通之處，桓帝便把老子和浮屠結(jié)合起來共同崇奉祭祀，《后漢書·桓帝紀(jì)》記載：“前史稱桓帝好音樂，善琴笙。飾芳林而考濯龍之宮，設(shè)華蓋以祠浮圖、老子”。

桓帝曾在延禧八年（165年）一年之中進(jìn)行過三次重大的祭祀老子的行動(dòng)，還命楚國(guó)陳相邊韶到老子的家鄉(xiāng)苦縣，撰刻《老子銘》為老子樹碑立傳，此時(shí)的老子已儼然是漢式神仙（道教）最高神祗，道德經(jīng)成為道教的至尊經(jīng)典?；傅弁菩械倪@種意識(shí)形態(tài)造成了重大的社會(huì)影響，從宮廷到下層社會(huì)信奉黃老道教者愈發(fā)勢(shì)眾?！暗ぬ铩边@一概念便首先出現(xiàn)在《老子銘》中，《老子銘》有“存想丹田，太一紫房”之說?！半p手捧腹”應(yīng)該是道教各種宗教活動(dòng)表現(xiàn)“存想丹田”這一抽象概念最準(zhǔn)確的動(dòng)作表達(dá)，而腹部正是“丹田”之所在。存想丹田的意境比印度佛教禪定印的意境要高深得多。按照道教的說法，丹田是收存人“精、氣、神”的地方，是存思存想的腑臟之所處?！按嫦氲ぬ铩本褪且讶藢?duì)于宇宙世界萬物的所思所想所期待所追求的“道”“氣”，存在于丹田處。按古代中醫(yī)學(xué)觀點(diǎn)，丹田、心臟，都是人用來思維的器官，這點(diǎn)和西方醫(yī)學(xué)里大腦才是思維器官的觀點(diǎn)存在著巨大的差異。

葛洪在《抱樸子·內(nèi)篇》中指出：“上丹田在兩眉間，中丹田在心下，……下丹田在臍下?！比ぬ镏凶钪匾氖窍碌ぬ铮碌ぬ餅椤胺e神生杰”“積杰生精”“煉精化氣”的地方。這個(gè)“肚臍之下”的丹田，正是上文所舉諸例，包括“建武四年”銘鎏金銅佛像雙手相捧、守護(hù)臍腹之處。

東漢重列神獸鏡諸神袖手端坐圖

永元三年東王公西王母畫像鏡，西王母袖手圖

通過以上對(duì)銅鏡中神像手勢(shì)進(jìn)行的研究，守護(hù)丹田式的神仙像又可分為兩個(gè)類型，一個(gè)是“袖手隱型”式，即神仙端坐時(shí)雙手收于袖中，而后正襟端坐，一般常見的各例神像均是“袖手”式。另外一個(gè)是以上所舉各例“雙手捧腹顯型”式。二者的區(qū)別在于，“雙手捧腹顯型”式的雙手裸露于外，“袖手隱型”式的雙手隱于袖中。即使隱于袖中，他的雙手還是會(huì)保持一定的姿式，這個(gè)姿式最可能仍舊是“雙手捧腹”，這不是一廂情愿的臆測(cè)，這是文化內(nèi)涵決定的，非如此精、氣、神存護(hù)不到丹田里邊去。

丹田自《老子銘》中出現(xiàn)后，便是道教文化當(dāng)中一個(gè)重要的文化范疇，直到當(dāng)代，在道教的諸項(xiàng)活動(dòng)中，仍然是一個(gè)很活躍、很有生命力的概念，各種流派、形式的太極運(yùn)動(dòng)中，“意（氣）守丹田”都是一個(gè)重要的修行動(dòng)作和理念。

通過以上從實(shí)物到文獻(xiàn)的論證，雙手捧腹守護(hù)丹田手勢(shì)，實(shí)為漢式神像的道教定印，體現(xiàn)的是道教的文化內(nèi)涵。印度佛像雙手朝天的禪定印式，表現(xiàn)的是佛祖收心攏思、靜寂思惟的心理狀態(tài)，不具有“存想丹田”的文化底蘊(yùn)，這就是二者的重大區(qū)別。正是這種區(qū)別決定了“建武四年”銘鎏金銅佛坐像“雙手捧腹”的姿勢(shì)，是漢式（道教）神仙像“存想丹田”的手勢(shì)，不是佛像的“禪定印”。

（作者為中國(guó)銅鏡研究會(huì)理事、河南省收藏家協(xié)會(huì)評(píng)估委員會(huì)副會(huì)長(zhǎng)）