從旗人到滿族：民間選擇與官方導(dǎo)向的二重奏

邱源媛

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 歷史研究所， 北京 100732)

從旗人到滿族：民間選擇與官方導(dǎo)向的二重奏

邱源媛

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 歷史研究所， 北京 100732)

在時(shí)人觀念中，今天的滿族源自清代的旗人，而事實(shí)上二者的人群構(gòu)成卻存在著較大的差異。以清代畿輔地區(qū)(今京、津、冀等地區(qū))為例，這里曾經(jīng)是旗人最為集中的區(qū)域之一，然而目前該地區(qū)為數(shù)眾多的旗人后裔卻并未呈報(bào)滿族，這一狀況是辛亥革命之后多重歷史因素作用的結(jié)果。近年來(lái)，學(xué)術(shù)界在對(duì)從旗人到滿族轉(zhuǎn)變進(jìn)程研究中較為注重自上而下的角度，強(qiáng)調(diào)官方政策導(dǎo)向?qū)τ诿褡逡庾R(shí)的塑造，本文則提請(qǐng)學(xué)界充分關(guān)注自下而上的視角，考察主體人群的自我意識(shí)、自我建構(gòu)和自我選擇。滿族的形成是辛亥直至今天官方導(dǎo)向與民眾選擇雙向互動(dòng)的結(jié)果，不可忽視問(wèn)題的任何一個(gè)方面。有鑒于此，本文以北京、河北等地區(qū)的莊園旗人為中心，力圖從下層主體人群的視角，以記憶與遺忘為切入點(diǎn)，探討清代旗人群體與今天滿族群體的“不對(duì)等”性，進(jìn)一步探尋辛亥革命至今百余年間從“旗人”到“滿族”的歷史變遷。

旗人； 滿族； 民間記憶； 民族識(shí)別； 少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查

辛亥革命以來(lái)，在多重因素，如民國(guó)初期反滿思潮的持續(xù)性影響，1949年之后56個(gè)民族的確立，以及二十世紀(jì)八十年代以來(lái)，民族政策全面推行的作用下，清代的旗人與今天的滿族并不能完全對(duì)等。歷史中的上層風(fēng)云總是更容易引起后人的關(guān)注，旗人到滿族的變化也是如此，學(xué)者們強(qiáng)調(diào)產(chǎn)生此種不對(duì)等性的官方因素，從自上而下的角度考量該問(wèn)題。這種考量是非常重要的，但與此同時(shí)，筆者認(rèn)為不能忽視主體人群的自我意識(shí)，滿族的形成是辛亥直至今天官方與民間雙向互動(dòng)的結(jié)果。

2007年以來(lái)，筆者對(duì)北京、天津、河北省等地針對(duì)旗人群體進(jìn)行了多次田野調(diào)查。筆者最感意外的并不是很多旗人后裔呈報(bào)漢族而非滿族，而是老百姓的記憶中沒(méi)有旗人，面對(duì)筆者的訪問(wèn)，大部分旗人后裔所在村的村委會(huì)工作人員和村民都會(huì)茫然，“我們這里沒(méi)有滿族”、“沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)祖上有旗人的”是人們普遍的第一反應(yīng)。很多旗人后裔，依然生活在祖輩的村莊里，但卻對(duì)祖輩旗人的身份感到陌生，他們的祖先建構(gòu)常常是漢族式的，對(duì)祖上旗人的記憶相當(dāng)?shù)踔镣耆挥浀米嫔掀烊说纳矸荨?/p>

本文以北京、河北等地區(qū)的田野個(gè)案為例，希望能從下層主體人群的視角，通過(guò)他們的記憶與遺忘探討清代旗人群體與今天滿族群體的“不對(duì)等”性，反思辛亥革命至今，一百多年來(lái)“旗人——滿族”的變化。

一、從旗人到滿族：官方與民間的雙向互動(dòng)

作為中國(guó)56個(gè)民族之一，今天的滿族主要分布在遼寧、河北、黑龍江、吉林、內(nèi)蒙古、北京等地，人們會(huì)說(shuō)這是一個(gè)白山黑水養(yǎng)育的民族，也常常會(huì)下意識(shí)地在“滿族”與清代“旗人”之間畫(huà)上等號(hào)。實(shí)際上，滿族與旗人范疇并不完全一致。簡(jiǎn)單地說(shuō)，旗人指八旗制度下的人群，由八旗滿洲、八旗蒙古、八旗漢軍、數(shù)量甚多的隸屬于內(nèi)務(wù)府、各王公貴族的服務(wù)于八旗貴族及兵丁的人群以及其他群體構(gòu)成。滿族則是1949年建國(guó)之后，由全國(guó)人民代表大會(huì)民族事務(wù)委員會(huì)正式確立的中國(guó)的56個(gè)民族之一。

上世紀(jì)五十年代，中央政府在全國(guó)開(kāi)展了一系列民族調(diào)查工作。1953年，全國(guó)人大民族委員會(huì)和中央民族事務(wù)委員會(huì)組織進(jìn)行了全國(guó)性的民族識(shí)別調(diào)查，1956年開(kāi)展少數(shù)民族語(yǔ)言、少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查。這批規(guī)模巨大、涉及全國(guó)范圍的“少數(shù)民族社會(huì)歷史大調(diào)查”，對(duì)明確劃分56個(gè)民族起到了決定性作用。

具體到滿族，相關(guān)調(diào)查工作開(kāi)始于1958年。需要注意的是，從族群本體來(lái)說(shuō)，這次調(diào)查對(duì)滿族人群的界定并不明確。有清一代，八旗內(nèi)部等級(jí)分明，滿、蒙、漢、佐領(lǐng)、管領(lǐng)以及其他旗人群體從外部管理方式到內(nèi)部人群認(rèn)同等各個(gè)方面均存在明顯差異，然而就整體而言，清廷的統(tǒng)治政策以“旗”“民”而非“滿”“漢”分治為主，即“不分滿漢，但問(wèn)旗民”。各種類(lèi)型、各種階層的旗人群體，被視為八旗體系的成員(至少在其他非旗人看來(lái))，與此相對(duì)的則是非旗人的“民”。 對(duì)于滿洲、滿人、旗人的定義以及相關(guān)問(wèn)題，眾多學(xué)者進(jìn)行過(guò)討論，學(xué)界主流觀點(diǎn)認(rèn)為八旗內(nèi)部雖然等級(jí)分明，清廷對(duì)滿、蒙、漢、佐領(lǐng)、管領(lǐng)等人群雖然在各方面均體現(xiàn)出較大管理差異，但整體而言，清廷的統(tǒng)治政策仍以旗民而非滿漢分治為主。參見(jiàn)[美]Mark Elliott(歐立德)： ： (《滿洲之道：八旗與晚期中華帝國(guó)的族群認(rèn)同》)，Stanford: Stanford University Press(斯坦福大學(xué)出版社)2001年版；劉小萌：《清代的北京旗人社會(huì)》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2008年版；[美]路康德：《滿與漢：清末民初的族群關(guān)系與政治權(quán)利》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社2010年版；[美]柯嬌燕：《孤軍：滿人一家三代與清帝國(guó)的終結(jié)》，北京：人民出版社2016年版，等等。 民國(guó)初年，北京市戶籍管理分類(lèi)也是“旗”“民”而非“滿”“漢”，反映出“旗人”作為一個(gè)整體身份被當(dāng)時(shí)的官方與民眾所接受。 [美] Owen Lattimore(拉鐵摩爾)：： (《滿洲：沖突之源》)，Macmillan Company(麥克米倫公司)1932年版，第62頁(yè)。關(guān)于“旗族”作為滿人的一個(gè)標(biāo)簽，參見(jiàn)滕紹箴：《滿洲滿人名稱(chēng)辨析(續(xù))》，《滿族研究》1995年第4期，第51—52頁(yè)。五十年代的民族調(diào)查中，對(duì)于誰(shuí)是滿族、哪些人群應(yīng)該劃為滿族，是廣泛的旗人群體還是狹義的滿洲旗人，各種文件、報(bào)告都沒(méi)有明確規(guī)定，具體實(shí)踐中也各種情況均有。1949年元月，當(dāng)時(shí)擔(dān)任中共中原局第三書(shū)記的鄧子恢向中央請(qǐng)示：開(kāi)封鄭州現(xiàn)有滿族人(在旗)2 000余人，在聯(lián)合政府或人民代表會(huì)議中是否按民族單位派代表參加，這里的滿族明確指“在旗”的，即旗人。與此同時(shí)，不少八旗下的民族則選擇回到本民族，比如成都的八旗后裔即呈報(bào)了滿、蒙古兩族(約2 000人)，中央還于1956年10月批準(zhǔn)了成都滿蒙族代表提出的建立本民族群眾組織的要求，建立“成都滿蒙人民學(xué)習(xí)委員會(huì)”。王鍾翰先生也曾在訪談中說(shuō)過(guò)：“北京城里原來(lái)八旗滿洲、蒙古、漢軍都算滿族的，可是后來(lái)好像他們就不報(bào)了，蒙古當(dāng)然就報(bào)蒙古了……”然而，普遍而言，對(duì)于非滿洲的其他旗人群體，比如漢軍旗人等，在選擇民族方面并沒(méi)有受到明顯的否認(rèn)和排斥，《滿族社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告》中，相當(dāng)普遍地記載了漢軍旗人以及其他旗人呈報(bào)滿族的情況。

從地域來(lái)說(shuō)，此次調(diào)查的重心明顯傾向東北三省，尤其是遼寧一地。根據(jù)六十年代出版的各種社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告，諸如黑龍江、四川等地的民族調(diào)查均涉及滿族，但這些調(diào)查一般針對(duì)本省，與省內(nèi)的各個(gè)少數(shù)民族調(diào)查同時(shí)展開(kāi)。帶有全國(guó)性質(zhì)的滿族調(diào)查主要由遼寧少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組負(fù)責(zé)，該調(diào)查組成立于1958年8月，此后幾年中，該調(diào)查組“在中共遼寧省委的關(guān)懷下，與遼寧省民族事務(wù)委員會(huì)的具體指導(dǎo)和幫助下，遼寧組開(kāi)展了關(guān)于滿族社會(huì)歷史調(diào)查和滿族簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志的編寫(xiě)工作”，以“遼寧省內(nèi)滿族居住的城鄉(xiāng)進(jìn)行重點(diǎn)調(diào)查”，同時(shí)“派出大批人員分赴北京、河北、四川、寧夏、廣州等省市搜集資料”，先后參加工作的高校、科研院所以東北三省為主，尤以遼寧省高校、科研院所、民族事務(wù)單位居多，最后報(bào)告的撰寫(xiě)內(nèi)容涉及遼寧、吉林、黑龍江、北京、河北、內(nèi)蒙古、新疆、甘肅、寧夏、陜西、四川、廣東、山東等省區(qū)(參見(jiàn)文末附表1)。由此可見(jiàn)，遼寧省調(diào)查組工作從調(diào)查內(nèi)容、參與單位到最后的報(bào)告撰寫(xiě)，其框架均覆蓋全國(guó)，所涉范圍與其他省份針對(duì)本省的滿族調(diào)查差異較大，但也有很明顯地域傾向，即以遼寧省為核心。1982年，遼寧省民委又組織專(zhuān)家、學(xué)者重新編輯整修《滿族社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告》，其后記更為明確地寫(xiě)道：“滿族雖然散居全國(guó)各地，但主要集中在東北三省，以遼寧省為最多”。五十年代末的此次圍繞東北，尤以遼寧為重點(diǎn)傾向的滿族社會(huì)歷史調(diào)查，對(duì)六十年代初的少數(shù)民族人口統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，即全國(guó)81%的滿族生活在東北的狀況產(chǎn)生了直接影響。

定宜莊先生與胡鴻保先生曾在《尋找滿族——思考“少數(shù)民族社會(huì)歷史大調(diào)查”及其影響》一文中，對(duì)此種偏重東北的調(diào)查方式進(jìn)行了深刻反思。文章以北京和東北作為對(duì)比，認(rèn)為“17世紀(jì)中葉清軍入關(guān)、定都北京之際，‘滿族’就已經(jīng)成為一個(gè)‘都市民族’。這種狀況延續(xù)了三百年，至少到1949年前后，盡管歷經(jīng)滄桑，他們大多并沒(méi)有回到農(nóng)村。然而到了20世紀(jì)50年代進(jìn)行少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查的時(shí)候，這個(gè)調(diào)查對(duì)象不是選在城市，反而是在農(nóng)村，不是在北京、反而是在東北”，“這是一場(chǎng)由官方組織的、由當(dāng)時(shí)諸學(xué)科學(xué)者參與的大規(guī)?；顒?dòng)，對(duì)于日后無(wú)論是民族工作的決策還是學(xué)術(shù)研究的方向，影響都具關(guān)鍵性而且非常深遠(yuǎn)”。

筆者以為二位先生提出的至清軍入關(guān)始，“滿族”已經(jīng)成為一個(gè)“都市民族”還可商榷。但二位先生的主要論點(diǎn)，即“如今的滿族，并不能與清朝的旗人完全等同”,以“滿族”來(lái)界定清代的旗人，對(duì)今天的學(xué)術(shù)研究，尤其是清史研究影響很大，筆者是認(rèn)同的。二位先生在討論中，尤為突出了“官方”的作用，認(rèn)為五十年代社會(huì)調(diào)查的官方性質(zhì)對(duì)滿族的圈定是決定性的，在政府的主導(dǎo)之下，政界、學(xué)界以由上而下的行政力量確立了滿族的范圍。

滿族形成中的官方作用是不容否認(rèn)的，但如果僅從由上而下的視角，單向思考滿族的形成，恐怕會(huì)將這一問(wèn)題簡(jiǎn)單化。且不說(shuō)滿族的形成應(yīng)從更為長(zhǎng)期的時(shí)段來(lái)考量，即便是五十年代的這場(chǎng)由官方主導(dǎo)的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查，也有不少下層因素隱現(xiàn)于其中。實(shí)際上，相關(guān)情況在定先生和胡先生的文章中已經(jīng)有所提及，二位先生曾對(duì)數(shù)位參加過(guò)滿族社會(huì)歷史調(diào)查，如王鍾翰、李登弟等老先生們做過(guò)口述訪談。老先生們的親身經(jīng)歷，讓他們意識(shí)到“(老先生的)口述中仍然談到一些我們?nèi)缃癫惶菀卓紤]到的關(guān)鍵問(wèn)題。首先是很多旗人后裔隱瞞自己的民族成分，北京尤甚。第二是當(dāng)時(shí)民族工作者急于搞‘民族融合’，滿族被認(rèn)為被融合得差不多了，特征不那么明顯，突出的表現(xiàn)就是，在全國(guó)政協(xié)第一次會(huì)議時(shí)滿族沒(méi)有自己的代表”。

這里提到“北京的滿族都不報(bào)滿族了”、“北京滿族沒(méi)有特點(diǎn)了”，對(duì)當(dāng)時(shí)官方?jīng)Q定滿族社會(huì)調(diào)查以東北為中心產(chǎn)生了極為重要的影響，而如今卻成為后人判斷該問(wèn)題時(shí)極易忽略的盲點(diǎn)。定先生與胡先生已經(jīng)注意到了這一點(diǎn)，但限于篇幅未能展開(kāi)討論，這也為筆者留下了思考的空間。

仍以北京城為例，根據(jù)宣統(tǒng)二年(1910)《京師內(nèi)外城巡警廳統(tǒng)計(jì)書(shū)》公布的數(shù)字，北京內(nèi)、外城八旗人口共計(jì)94 879戶，約計(jì)474 395人，占全市總?cè)丝诘?0.6%。再加上城屬旗人56 536戶，北京旗人總計(jì)725 950人。1919年，據(jù)甘博調(diào)查，北京及四郊的旗人僅剩30萬(wàn)左右，不及辛亥革命前的一半。1949年10月，北京滿族約計(jì)31 012人，達(dá)到了統(tǒng)計(jì)數(shù)字的最低點(diǎn)。此后，北京滿族人口的統(tǒng)計(jì)數(shù)字開(kāi)始迅速回升，幾個(gè)月后的1950年，即增加到69 970人；1956年，達(dá)到81 216人，較之1949年增加了兩倍半；1957年，85 301人；1959年9月統(tǒng)計(jì)為89 181人，占全市人口的1.45%。很明顯，無(wú)論是民國(guó)期間的消減，還是1949年之后的增加，如此巨大的數(shù)據(jù)變化，都不可能是人口的自然增減。

這種情況，在五十年代調(diào)查的當(dāng)時(shí)，即已引起調(diào)查者的注意?！氨本┦袧M族調(diào)查報(bào)告”中，反復(fù)提到“因?yàn)榍逋醭矞绾笾钡浇夥徘?，由于反?dòng)統(tǒng)治階級(jí)對(duì)滿族的歧視，有些滿族人已不報(bào)自己是滿族了”，“軍閥統(tǒng)治時(shí)期排滿更厲害，一提到是旗人，根本找不到工作，就是有工作的，也要被解雇”，“解放前……不少滿族為了不惹是非，好找職業(yè)，改為漢姓，隱瞞了真實(shí)的民族成分”，“有的在外地工作連自己是北京人也不敢講，怕別人追問(wèn)是滿族”，類(lèi)似的敘述頻繁出現(xiàn)。

作為親歷者的王鍾翰先生，在后來(lái)的訪談中也提到：“但是北京多，你今天說(shuō)可以，在過(guò)去，北京多不算，怎么叫不算呢？他不報(bào)啦，比如像民國(guó)初年他敢報(bào)嗎，欺負(fù)你啊。他不敢報(bào)滿族。辛亥革命以后本來(lái)的滿族都不敢報(bào)了，都改姓了。解放以后為國(guó)慶十周年獻(xiàn)禮,北京滿族只有十萬(wàn)人，他不報(bào)嘛，你怎么著？”辛亥革命之后，為了生存，不少旗人刻意隱瞞自身身份，這種情況一直延續(xù)到1949年。調(diào)查者也因此提出“從北京市9萬(wàn)(約)滿族來(lái)看，這種不顯著的民族差別正是滿族在現(xiàn)階段的一個(gè)特點(diǎn)。也是滿族區(qū)別于其他少數(shù)民的地方”。當(dāng)時(shí)的調(diào)查，雖然受到“左”的思想影響而不盡如人意，但這一判斷，即便是現(xiàn)在看來(lái)基本上也是中允的。

旗人不愿意報(bào)滿族，并非一時(shí)一刻之事，北京滿族數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)弱于東北，也不能完全歸咎于一紙行政命令，旗人長(zhǎng)時(shí)間隱沒(méi)于其他族群的生活狀況，在當(dāng)時(shí)起到了不可小視的影響作用。此后，越來(lái)越多的人們，包括旗人自己逐漸忘記了他們?cè)?jīng)的旗人身份，隱沒(méi)、消失在其他人群之中。即便筆者通過(guò)清代檔案尋到的旗人家族，不少老人卻講述著漢人祖先的故事，不知道自己祖上是旗人，對(duì)百年前旗人身份相當(dāng)漠然。此類(lèi)的“沒(méi)人在意”較之“刻意為之”，更讓筆者驚訝。

從這個(gè)角度來(lái)看，滿族的形成恐怕不能簡(jiǎn)單歸結(jié)為一場(chǎng)由上而下的行政化過(guò)程，我們必須承認(rèn)官方在這個(gè)問(wèn)題上所起到的導(dǎo)向性作用，很多時(shí)候也是很決絕的行政命令。但與此同時(shí)，對(duì)于下層老百姓的主觀選擇，也需要引起學(xué)術(shù)界的足夠重視。本文即希望從探討民間的路徑入手，采用下層的視角，對(duì)旗人后裔的記憶、認(rèn)同、自我族群建構(gòu)等問(wèn)題進(jìn)行討論。

二、水銀瀉地：清代旗人何處去

既然今天的滿族群體與清代旗人群體并不完全對(duì)等，用倒推的方式，從滿族來(lái)找尋旗人后裔的路徑，恐怕會(huì)有很多缺失，需要另辟蹊徑。通過(guò)檔案文獻(xiàn)追尋清末旗人的遺蹤，或許是我們可以嘗試的方向。

(一)清末京直旗人

追尋清末旗人的遺蹤最理想的方式，當(dāng)然是整理出清末京直地區(qū)所有旗人的人口信息，但現(xiàn)實(shí)操作難度太大。一方面，雖然中國(guó)第一歷史檔案館保存了大量清末旗人戶口冊(cè)，筆者可以通過(guò)這些戶口冊(cè)的信息尋找其后人，但上萬(wàn)件旗人戶籍檔案，以筆者一人之力，根本無(wú)法全部整理；另一方面，尋覓旗人后裔，需要掌握如姓氏、居住地等基本信息，并不是所有的戶口冊(cè)都有完備信息，只能選擇合適的樣本進(jìn)行考察。

1644年清軍進(jìn)入中原后，除了將關(guān)外大批旗人帶入關(guān)外之外，清廷還在華北地區(qū)施行大規(guī)模圈地政策，這些被圈占的土地，被清廷撥給皇室、八旗貴族和八旗官兵，形成不同的莊園、旗地。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的摸索，筆者發(fā)現(xiàn)這批莊園人群在本項(xiàng)調(diào)查中具備多項(xiàng)優(yōu)勢(shì)。

首先，莊園里的莊頭、親丁、壯丁及其家屬，一直到清末都保持了旗人身份，與其他八旗人丁，如漢軍在乾隆朝即開(kāi)始出旗為民相比，他們的身份比較穩(wěn)定。

其次，對(duì)于八旗駐防來(lái)說(shuō)，莊園旗人的數(shù)量更大、分布更廣，遍及直隸地區(qū)，而順天府則是人群較為集中，所存史料最為齊全的地區(qū)。

再次，清末至今，百年風(fēng)云，行政區(qū)域的變動(dòng)、人口遷徙流，城市的變動(dòng)遠(yuǎn)勝于農(nóng)村，尋找農(nóng)村莊園旗人比城市八旗兵丁的可能性更大。

最后，也是最為關(guān)鍵的一點(diǎn)，莊園旗人戶口冊(cè)記錄了每一個(gè)家族坐落的村落、姓氏、世系等信息，目標(biāo)明確，易于尋找；八旗兵丁戶口冊(cè)則強(qiáng)調(diào)其所在旗分，居住地點(diǎn)不詳，同時(shí)，滿/蒙旗丁在清末使用滿/蒙名，沒(méi)有姓氏，以此為依憑展開(kāi)調(diào)查，難度較大。

綜合來(lái)看，選擇順天府莊園旗人后裔作為考察對(duì)象較為現(xiàn)實(shí)，也更為理想。筆者從中國(guó)第一歷史檔案館存留下的內(nèi)務(wù)府戶口冊(cè)中，選取了順天府427個(gè)莊頭家族，作為本文清末旗人的討論樣本。

(二)目前京、津、冀地區(qū)的滿族

辛亥革命至1959年的北京旗人人口，前文已有述及，宣統(tǒng)二年70余萬(wàn)，1949年3萬(wàn)余人，1959年回升至8.9萬(wàn)人。天津及河北地區(qū)，民國(guó)期間旗人人口數(shù)量不詳。1949年后，隨著國(guó)家進(jìn)行民族識(shí)別以及對(duì)少數(shù)民族推行優(yōu)待政策，尤其是在二十世紀(jì)八十年代之后，由漢族改報(bào)滿族的人口增加迅速。增長(zhǎng)最迅速的是河北省，1953年，河北滿族僅58 699人，全國(guó)滿族人口比率為2.45%；2010年，河北滿族達(dá)到2 169 311人，占全國(guó)滿族人口比率猛增至20.88%。

根據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查，北京市滿族人口分布較為平均，位于懷柔區(qū)的喇叭溝門(mén)和長(zhǎng)哨營(yíng)兩個(gè)滿族鄉(xiāng)的滿族人口并不明顯地多于北京其他城郊各區(qū)、縣。

天津市、河北省的滿族分布狀況有所不同，其呈報(bào)滿族的人口主要集中在各個(gè)滿族自治縣和自治鄉(xiāng)。天津市唯一的滿族自治鄉(xiāng)位于薊縣：孫各莊滿族鄉(xiāng)(28 224人)，占天津滿族人口(83 624人)的33.75%。

河北共有4個(gè)滿族自治縣，34個(gè)滿族自治鄉(xiāng)，共計(jì)38個(gè)自治縣、鄉(xiāng)。4個(gè)滿族自治縣：青龍(秦皇島，382 032人)、豐寧(承德，237 117人)、圍場(chǎng)(承德，228 069人)、寬城(承德，192 625人)，青龍屬于秦皇島，后面三個(gè)均隸屬承德。34個(gè)滿族自治鄉(xiāng)，分布在灤平縣(承德，176 036人)、易縣(保定，19 542人)、隆化(承德，180 149人)、平泉縣(承德，140 865人)、遵化縣(唐山，86 081人)、淶水縣(保定，17 427人)、文安縣(廊坊，6 473人)、承德縣(承德，45 482人)、興隆縣(承德，25 073人)等9個(gè)縣份。這13個(gè)縣份中的10個(gè)位于北京東北部，其中8個(gè)屬于承德市(豐寧、圍場(chǎng)、寬城、灤平、隆化、平泉、承德縣、興隆)，青龍縣屬于秦皇島市，遵化縣屬于唐山市，二者均緊鄰承德地區(qū)。還有三個(gè)位于北京南部，其中易縣(隸屬保定市)，是清西陵所在地，此外還有淶水縣(保定市)、文安縣(廊坊市)。38個(gè)自治縣、鄉(xiāng)的滿族人口共計(jì)1 736 971人，占河北滿族人口(2 169 311人)的80.07%，河北其余地區(qū)的滿族人口有限。

表1 1953—2010年京津冀地區(qū)滿族人口數(shù)量及占全國(guó)比重

數(shù)據(jù)來(lái)源：國(guó)家統(tǒng)計(jì)局人口統(tǒng)計(jì)司、公安部三局編：《中華人民共和國(guó)人口統(tǒng)計(jì)資料匯編(1949—1985)》，北京：中國(guó)財(cái)政經(jīng)濟(jì)出版社1988年版；國(guó)務(wù)院人口普查辦公室、國(guó)家統(tǒng)計(jì)局人口統(tǒng)計(jì)司編：《中國(guó)1982年人口普查資料(電子計(jì)算機(jī)匯總)》，北京：中國(guó)統(tǒng)計(jì)出版社1985年版；國(guó)務(wù)院人口普查辦公室、國(guó)家統(tǒng)計(jì)局人口統(tǒng)計(jì)司編：《中國(guó)1990年人口普查資料》，北京：中國(guó)統(tǒng)計(jì)出版社1993年版；《中國(guó)2000年人口普查資料》，中華人民共和國(guó)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局官網(wǎng)：http://www.stats.gov.cn/tjsj/pcsj/rkpc/5rp/index.htm；國(guó)務(wù)院人口普查辦公室、國(guó)家統(tǒng)計(jì)局人口和就業(yè)統(tǒng)計(jì)司編：《中國(guó)2010年人口普查資料》，北京：國(guó)家統(tǒng)計(jì)出版社2012年版，中華人民共和國(guó)國(guó)家統(tǒng)計(jì)局官網(wǎng)：http://www.stats.gov.cn/tjsj/pcsj/rkpc/6rp/indexch.htm。

根據(jù)清末427戶莊園旗人家族居住地以及目前京、津、冀41個(gè)滿族自治縣、自治鄉(xiāng)，筆者繪圖如下：

圖1 清末427個(gè)莊園旗人家族與京、津、冀41個(gè)滿族自治縣、鄉(xiāng)分布對(duì)比圖?：清末旗人；°：滿族自治縣、鄉(xiāng)

?點(diǎn)代表427個(gè)清末莊園旗人家族居住地，° 點(diǎn)則是目前京、津、冀41個(gè)滿族自治縣、自治鄉(xiāng)，二者差異巨大。需要說(shuō)明的是，此處選擇的順天府427個(gè)皇莊樣本，僅僅是清末京直地區(qū)旗人群體的一部分，因此，圖1并不能說(shuō)明在今天的滿族區(qū)域內(nèi)，如承德等地，清代沒(méi)有旗人。但對(duì)于本文的考察目的，即大量的清末旗人沒(méi)有呈報(bào)滿族，圖1具備說(shuō)服力。

三、記憶與遺忘

二十世紀(jì)初期，“記憶”研究走進(jìn)了學(xué)者們的視野，“集體記憶”(collective memory)作為記憶研究的重要概念，一直為學(xué)人所關(guān)注，與此對(duì)應(yīng)的則是“集體遺忘”(collective forgetting)。《想象的共同體》作者本尼迪克特·安德森(Benedict Anderson)認(rèn)為在特定的歷史情況下，民族的敘述源于遺忘：

依據(jù)其自身的性質(zhì)，所有意識(shí)內(nèi)部的深刻變化都會(huì)隨之帶來(lái)其特有的健忘癥。在特定的歷史情況下，敘述就從這樣的遺忘中產(chǎn)生……這些敘述也是被放在同質(zhì)的、空洞的時(shí)間之中。因此它們的架構(gòu)是歷史的，而它們的背景是社會(huì)學(xué)的……適用于現(xiàn)代人物的“敘述方式”，同樣也適用于民族。

一個(gè)民族或一個(gè)社會(huì)的記憶是對(duì)過(guò)去的重構(gòu)，一個(gè)民族或一個(gè)社會(huì)的遺忘也同樣是對(duì)過(guò)去的重構(gòu)。

清末旗人數(shù)據(jù)，雖然還不夠完整，但圖1依然能讓我們對(duì)“滿族”與“旗人”的不對(duì)等性有了更為直觀的認(rèn)識(shí)。兩組數(shù)據(jù)的重合度較低，說(shuō)明絕大部分莊園旗人的后裔如今沒(méi)有呈報(bào)滿族，他們目前的身份是漢族。

歷史并不僅是一串串?dāng)?shù)字、一幅幅圖表、一頁(yè)頁(yè)鉛字，它是眾多不同的、鮮活的個(gè)體，每一個(gè)個(gè)體背后都有不一樣的故事。旗人后裔們遺忘了什么、記住了什么？我們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)他們的記憶、如何看待他們的選擇？帶著這樣的思考，筆者走進(jìn)居住著旗人后裔的華北村落，開(kāi)始尋找這群今天的漢人。

(一)家族祖先的主動(dòng)性建構(gòu)：?jiǎn)栁易嫦群翁巵?lái)，山西洪洞大槐樹(shù)

“燕王掃北”、“山西洪洞大槐樹(shù)”等傳說(shuō)廣泛流傳于華北民間，洪洞被人們認(rèn)定為祖先的發(fā)源地，是他們的“根”，心目中的故鄉(xiāng)。這種對(duì)故土、老家的塑造，是對(duì)自我意識(shí)的漢族認(rèn)同的需求，成為眾多無(wú)根人群對(duì)于漢族祖先的假托性追溯。

2007年以來(lái)，筆者依憑戶口冊(cè)，尋訪了北京、河北的數(shù)十個(gè)村莊，訪談了50余名旗人后裔。這些村莊分別是北京順義區(qū)牛欄山鎮(zhèn)下坡屯、馬坡鎮(zhèn)蕭家坡、馬坡鎮(zhèn)大營(yíng)村、李橋鎮(zhèn)北河村、李遂鎮(zhèn)溝北村、李遂鎮(zhèn)柳各莊，河北省霸州市后營(yíng)村、永清縣千人目村、龐各莊村、塔兒營(yíng)村等。調(diào)查初始，筆者自認(rèn)為有旗人的姓氏、居住地點(diǎn)、家族世系等關(guān)鍵信息，尋找其后裔不應(yīng)該太過(guò)困難?？蓪?shí)際情況卻大大出乎預(yù)料，找不到這群人，在不短的一段時(shí)間，成為筆者巨大困惑。其中，最讓筆者意外，或者說(shuō)最有所感觸的即是旗人后裔對(duì)“燕王掃北”、“山西洪洞大槐樹(shù)”等故事記憶以及他們對(duì)自身身份的下意識(shí)判定。訪談中，不少旗人后裔會(huì)脫口而出，聲稱(chēng)其祖上是“燕王掃北時(shí)來(lái)的”、“從山西過(guò)來(lái)的”，然而對(duì)祖先在清代曾經(jīng)是旗人身份卻記憶模糊。

河北霸州陳廚營(yíng)鄧氏家族是該類(lèi)型的典型個(gè)案，在清代，鄧氏家族隸屬內(nèi)務(wù)府管理三旗銀兩莊頭處正黃旗。從文獻(xiàn)來(lái)看，這個(gè)家族一直到清末都是旗人，家族在清代的生活方式也完全是旗人的，甚至在同治七年(1868)——光緒十八年(1892)，家族中的一支人還曾去掉“鄧”姓，改為滿名，如賡音泰、清開(kāi)泰、清永泰、清長(zhǎng)泰、賡音泰、清瑞泰、清應(yīng)泰、清滿堂、清聚泰、清金玉、清寶海、清源泰等等，這說(shuō)明他們認(rèn)可自身的旗人身份。

然而，如今鄧氏家族的人們對(duì)旗人以及曾經(jīng)有過(guò)的旗人身份卻相當(dāng)茫然。訪談中，受訪者對(duì)家族來(lái)源最直接、最清晰的記憶是“燕王掃北帶過(guò)來(lái)的”，原來(lái)的老家在南京大柳樹(shù)底下，后來(lái)遷移到山西，最后落腳此處。家族長(zhǎng)輩在民國(guó)時(shí)，曾回到南京尋訪族源，并獲得一本家譜。應(yīng)該說(shuō)，這些記憶是受訪者本能的一種反映，在講述中，老人流露出的情緒很自然。

“我們這兒后營(yíng)(陳廚營(yíng))姓鄧的這兒老串一句話：‘南京有個(gè)大柳樹(shù)，北京有個(gè)沈萬(wàn)三’”，“說(shuō)我們姓鄧的在那個(gè)大柳樹(shù)底下搬來(lái)的，是燕王掃北帶過(guò)來(lái)了”。

但受訪者的記憶到了清代，則變得模糊而矛盾。他知道他們的祖上在清代曾經(jīng)是莊頭，也不無(wú)自豪地說(shuō)好像是皇帝的近親，地是跑馬占圈得來(lái)的，管收租子，并將租子交到到北京城去。這些細(xì)節(jié)描述非常有趣，耕種土地與清初八旗跑馬占圈緊密相關(guān)，負(fù)責(zé)租銀的征收和繳納，都是典型的旗人莊頭的特征。至于說(shuō)他們與皇帝是近親，很可能因其皇莊莊頭的身份，在當(dāng)?shù)貏?shì)力比較大，給村民們留下的一種印象，附會(huì)之說(shuō)。

當(dāng)筆者問(wèn)到鄧家是不是旗人時(shí)，他卻給予了否定：

“說(shuō)是姓鄧的呢，說(shuō)是旗人，又不是旗人，也不怎么著，反正有那么個(gè)說(shuō)法”，“叫‘帶地投旗’也不是什么，依靠著那個(gè)唄……真正的旗人不是”。

整個(gè)訪談中，受訪者流露出的情緒，沒(méi)有絲毫刻意掩蓋，或者有所忌諱的地方。他對(duì)明代祖先來(lái)自南京、“燕王掃北”的記憶最為清晰，對(duì)清代入旗歷史的印象卻遠(yuǎn)沒(méi)有這么強(qiáng)烈。他沒(méi)有回避鄧家清代莊頭的身份以及莊頭的某些生活細(xì)節(jié)，但卻并沒(méi)有意識(shí)到“莊頭”就是“旗人”，更沒(méi)覺(jué)得他們清代祖先的身份(旗人身份)與明代祖先的身份(漢人身份)有何不同。

陳廚營(yíng)個(gè)案給我們提供了一條有趣的線索，受訪者提到鄧姓家譜是民國(guó)時(shí)，他的三爺從南京“賃來(lái)的”。當(dāng)時(shí)這位三爺在南京打聽(tīng)到一個(gè)叫大柳樹(shù)的地方，“他就上那兒聯(lián)系去了。到那兒一說(shuō)，全對(duì)”。就這樣，三爺“掛”了家譜，還印了一本帶回來(lái)。也就是說(shuō)，鄧家祖上由“燕王掃北”而來(lái)這件事兒，是在民國(guó)時(shí)期才確定的，此前家族里面并沒(méi)有明確的記載，跟所謂的南京族人也沒(méi)有任何接觸。而且，這些尋根的行為都是主動(dòng)的，三爺主動(dòng)去南京打聽(tīng)，主動(dòng)掛了家譜，還印了一本帶回來(lái)，老人的記憶中沒(méi)有被迫的痕跡。

忘記或虛構(gòu)祖先以重新整合族群，被學(xué)者稱(chēng)為“結(jié)構(gòu)性失憶”(structural amnesia)。鄧家在尋找故土、認(rèn)同漢人祖先的過(guò)程，帶有很主動(dòng)的自我選擇，沒(méi)有受到顯著的外力因素干擾，官方影響或者導(dǎo)向作用不明顯。類(lèi)似情況在筆者的訪談中并不少見(jiàn)，甚至有的老人還稱(chēng)是從“山東老槐樹(shù)”來(lái)的，同樣彰顯出濃厚的“老槐樹(shù)”故土情節(jié)。

自民國(guó)起，不少旗人開(kāi)始尋找自己的祖先，建構(gòu)或假托漢族祖先是其中很重要的環(huán)節(jié)。當(dāng)時(shí)主流社會(huì)對(duì)旗人的排他性當(dāng)然是重要的影響，但群體內(nèi)在自我意識(shí)趨向的主觀因素也不能忽略。漢人的記憶在各種強(qiáng)化中逐漸膨脹，旗人痕跡被一點(diǎn)一點(diǎn)擠壓出人們的大腦，最終消失。從這個(gè)角度來(lái)看，1949年之后中央確定56個(gè)民族時(shí)，華北眾多旗人后裔不再呈報(bào)滿族，并非不可思議，也不見(jiàn)得是官方施加壓力而致，某種程度上，卻反倒顯得自然而然、合乎情理。

(二)我一小都不填滿族了

今天的北京市順義區(qū)，在清代隸屬順天府，民國(guó)隸屬河北省?！剁茌o通志》曾記載，清初順天府圈地中，有4個(gè)縣的圈占率甚至達(dá)到了100%，也就是說(shuō)，該縣境內(nèi)所有的土地都變成了旗地，順義縣即是其中一個(gè)。二十世紀(jì)四十年代初期，日本曾對(duì)華北地區(qū)進(jìn)行了大規(guī)模的調(diào)查，有六個(gè)村落成為調(diào)查的重點(diǎn)對(duì)象。河北省順義縣境內(nèi)，調(diào)查人員以沙井村為中心，對(duì)沙井村周邊以及從北京到沙井村路途共35個(gè)村莊進(jìn)行附帶調(diào)查。根據(jù)這次調(diào)查，可以看到，民國(guó)之后較長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)，沙井村的旗地依然占全村耕地的70%，類(lèi)似的情況發(fā)生在良鄉(xiāng)縣吳店村，村里70%以上的土地都是旗地。莊園制度，始于努爾哈赤時(shí)期，旗地主要由莊頭負(fù)責(zé)管理，雖然到清代中后期，有部分地畝租典給民人，但大部分耕種旗地的親丁、壯丁及其家屬都是旗人。換句話說(shuō)，旗地越多的地方，相對(duì)而言，旗人的比重也就越大。

筆者目前找到的資料，清末順義縣共有34個(gè)莊頭、204份戶口冊(cè)。這34個(gè)莊頭后裔中，僅有下坡屯村商姓家族有明顯的旗人認(rèn)同，并以家族整體而非個(gè)人零散的狀況呈報(bào)滿族，其他人群現(xiàn)在都報(bào)漢族。

沙井村是1940年左右，日本對(duì)華北地區(qū)調(diào)查時(shí)的重點(diǎn)村落。當(dāng)時(shí)的調(diào)查中寫(xiě)道，傳說(shuō)該村是明代初期從山西省洪洞縣來(lái)的移民開(kāi)創(chuàng)的，而且村民所有地當(dāng)中包括各種旗地，包括內(nèi)務(wù)府造辦處、周莊頭、韓莊頭、謝莊頭、匠役地、德公府地、雍和宮香燈地等類(lèi)型，占全村七層耕地。

圖2 辛亥革命前后河北省順義縣沙井村旗地分布狀況* [日]末次玲子：《民國(guó)初期的旗地政策與華北農(nóng)村——以直隸省為中心》，[日]小島淑男編著《近代中國(guó)的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)》，日本：汲古書(shū)院1993年版；王立群：《民國(guó)時(shí)期河北旗地變革研究(1912—1934)》，首都師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2009年，第33—35頁(yè)。

居住于順義的正白旗于姓莊頭家族，是清末的大戶人家。根據(jù)清末旗人戶口冊(cè)，筆者查到，這個(gè)家族出了7名莊頭，2名頭等莊頭、1名四等莊頭、3名半分莊頭，分散居住在比鄰的3個(gè)村莊內(nèi)(李橋鎮(zhèn)北河村、李遂鎮(zhèn)溝北村、李遂鎮(zhèn)柳各莊)。從清末最后一次戶口冊(cè)來(lái)看，頭等莊頭于池有親丁167口(清末)，半分莊頭于維烈有親丁7口(宣統(tǒng)二年，1910)，半分莊頭于沼有親丁40口(宣統(tǒng)二年，1910)。也就是說(shuō)，清末于家共計(jì)莊頭、親丁214口，都是旗人，有名有姓，每個(gè)人之間的關(guān)系都登記得非常清晰。然而，1982年第三次全國(guó)人口普查時(shí)，李遂鎮(zhèn)溝北村共1370人(于姓戶主家庭有84人)，全部呈報(bào)漢族。北河村、柳各莊的情況也是如此，沒(méi)有一個(gè)人呈報(bào)滿族。

另一個(gè)家族蕭家坡吳姓，據(jù)民國(guó)時(shí)期的后人講述，他們的祖先隸屬鑲白旗，種旗地18頃。二十世紀(jì)四十年代的《中國(guó)農(nóng)村慣行調(diào)查》記錄了該家族不同人員的訪談?dòng)涗洠迕駛兎磸?fù)提及吳姓曾是莊頭旗人，其祖先自清初隨八旗入關(guān)至此，并提供了9代莊頭的姓名：吳春、吳守仁、吳深、吳徽浩、吳杰、吳永清、吳錦、吳玉山、吳崇瑞。這說(shuō)明人們對(duì)祖上旗人的印象是深刻的，但也同于家一樣，1949年之后，有關(guān)吳家的諸多檔案中，吳家人均報(bào)漢族。1982年全國(guó)人口普查，肖家坡(蕭家坡)大隊(duì)共232人，漢族229人，滿族僅3人，來(lái)自戶主吳秀英的一戶人家。

這樣的情況在順義的幾十個(gè)莊頭后裔家族中非常普遍，為什么1949年后，這群人不報(bào)滿族？依據(jù)現(xiàn)有文獻(xiàn)，很難找到確切原因，但生活在現(xiàn)在的后人，卻給予筆者很有趣的解答。訪談中，很多老人從小就填報(bào)“漢族”，直到現(xiàn)在也沒(méi)有改，滿、漢沒(méi)啥區(qū)別了，是他們本能的反應(yīng)。九十年代后，為了給兒孫輩參加高考的孩子加分，部分人家把孩子改為“滿族”，但老人自己也沒(méi)有改變，“我本身沒(méi)改”，“我拿著又沒(méi)用，不改了，就孩子改了”。同時(shí)，不影響孩子加分的其他家庭成員也大多呈報(bào)漢族，比如嫁出去的女兒、娶進(jìn)來(lái)的媳婦，“閨女沒(méi)改。閨女嫁人了，嫁人就不能改了”；“對(duì)，女的，媳婦就都是漢族了”。老人呈報(bào)漢族、兒孫呈報(bào)滿族的案例，在筆者的調(diào)查中頗為普遍。甚至有的老人，雖然已經(jīng)改為滿族，但他自己卻記不得了，不敢肯定，“我得瞅瞅，我這戶口本，我改了沒(méi)有啊”。老人當(dāng)著我們的面，翻看戶口本后，才確認(rèn)，“我也是滿族”。這些舉動(dòng)給筆者留下極為深刻的印象。

但并不能以此判斷老人們沒(méi)有旗人情結(jié)，當(dāng)筆者第一次去北河村采訪時(shí)，80多歲的于大爺還沒(méi)進(jìn)屋，就嚷道“我們是在旗的”、“是皇糧莊頭”。老人們談到旗人、談到滿族時(shí)，則會(huì)自然流露出天然的親近感，諸如此類(lèi)源于內(nèi)心的民族情結(jié)不能被否認(rèn)。

老人們對(duì)于旗人、滿族的情感，筆者普遍感受到的是一種自然狀態(tài)，并非沒(méi)有，但也安靜淡然。如果不是我們的采訪，也許老人根本不在乎自己是什么民族，更不會(huì)去查看自己戶口本上是如何登記的，因?yàn)檫@不會(huì)影響他本人的生活，也不會(huì)影響每一天的柴米油鹽，如果不去追問(wèn)，老人甚至不會(huì)向你提起，他的祖上曾經(jīng)是一名旗人。

當(dāng)然，我們不能用現(xiàn)在的個(gè)人感受去妄斷六十年前的狀況。但我們也需要客觀地看到，隨著國(guó)家進(jìn)行民族識(shí)別以及對(duì)少數(shù)民族推行優(yōu)待政策，尤其是在二十世紀(jì)八十年代之后，由漢族改報(bào)滿族的人口增加迅速。河北省即是增長(zhǎng)最迅速的地區(qū)，1953年，河北滿族僅58 699人，全國(guó)滿族人口比率為2.45%；2010年，河北滿族達(dá)到2 169 311人，占全國(guó)滿族人口比率猛增至20.88%。在河北其他地區(qū)滿族人口急速增加的時(shí)候，筆者調(diào)查的區(qū)域并沒(méi)有發(fā)生大面積由漢改滿的情況，上文第二部分的數(shù)據(jù)與圖1顯示，該區(qū)域目前的滿族人口很少。誰(shuí)成為滿族？這是另一個(gè)非常有意義的研究論題，需要另外撰文討論，在這里我們至少應(yīng)該意識(shí)到部分旗人后裔對(duì)旗人的認(rèn)同并不是想象中的那么劇烈。

任何記憶都是從現(xiàn)實(shí)的當(dāng)下出發(fā)的，人們帶著現(xiàn)實(shí)感在對(duì)過(guò)去的追溯中完成這份記憶。遺忘，既是記憶的相對(duì)面，也是記憶的一部分。二十世紀(jì)七十年代以來(lái)，“結(jié)構(gòu)性失憶”(structural amnesia)及“譜系性失憶”(genealogical amnesia)的討論，讓學(xué)者注意到，以忘記或虛構(gòu)祖先來(lái)重新整合族群范圍，是人類(lèi)社會(huì)相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。辛亥革命之后，旗人在社會(huì)生活中受到諸多方面的異化與排斥。為了生存，不少旗人選擇遺忘并重塑自我，隱瞞曾經(jīng)在旗的歷史，以漢人的身份繼續(xù)生活，有意識(shí)融入漢人話語(yǔ)體系，講述漢人祖先的故事，悄然間抹掉了旗人的痕跡。二十世紀(jì)五十年代以來(lái)，中央政府開(kāi)始進(jìn)行民族識(shí)別，確定56個(gè)民族，逐漸設(shè)立不同級(jí)別的民族自治地區(qū)。國(guó)家層面民族劃分的干預(yù)，客觀上進(jìn)一步強(qiáng)化了華北地區(qū)旗人后裔自我選擇的記憶建構(gòu)?！懊褡宀⒉皇情L(zhǎng)期穩(wěn)定的人們共同體，而是在歷史過(guò)程中經(jīng)常有變動(dòng)的民族實(shí)體”，一個(gè)民族在其形成和發(fā)展的過(guò)程中，“有入有出”是自然的狀況。旗人與滿族的不對(duì)等，是辛亥革命直至當(dāng)下，長(zhǎng)時(shí)期上層與下層雙向互動(dòng)的結(jié)果，是一個(gè)官方與民間的二重奏，不可只關(guān)注其中一個(gè)方面。無(wú)論是旗人還是滿族，都不是一個(gè)單純的血緣共同體。主體人群的自我意識(shí)、對(duì)自我記憶的選擇性遺忘、重新塑造，成為族群乃至民族建構(gòu)中至關(guān)重要、不可忽略的決定性因素。

附表1 1963年版《滿族社會(huì)歷史調(diào)查報(bào)告》涉及地區(qū)

2016-12-07

邱源媛

(1977—)，女，貴州省貴陽(yáng)市人，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史研究所副研究員，主要從事清代社會(huì)史、滿族史方面的研究。

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《17—20世紀(jì)華北地區(qū)旗人及其后裔群體研究》(批準(zhǔn)號(hào):15BZS109)。

K249

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1000-5072(2017)09-0113-10

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王

桃

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李晶晶

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