王船山美學(xué)思想中的“情”論

李萍

摘 要： 本文在梳理美學(xué)“情”范疇和王夫之氣本論哲學(xué)的基礎(chǔ)上，總結(jié)船山的天理是寓于人情之中的。從而進(jìn)一步探析了其“情”論，得出他極其重視情在藝術(shù)創(chuàng)作中的源發(fā)作用，重視情與景的關(guān)系，區(qū)分了志與意，情與欲，并強(qiáng)調(diào)對(duì)情的涵養(yǎng)，通過(guò)文使情不失中正。天道人情自古一貫，詩(shī)人亦是陳情欲以歌道義。最后比較傳統(tǒng)文論中對(duì)情的分析，劉勰鐘嶸都強(qiáng)調(diào)情的主導(dǎo)地位。這些詩(shī)學(xué)美學(xué)觀點(diǎn)中的“情”論思想對(duì)于當(dāng)下藝術(shù)創(chuàng)作、理論研究乃至對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中人們涵養(yǎng)性情等都具有重要的啟發(fā)意義。

關(guān)鍵詞： 王船山；詩(shī)學(xué)；氣；情

一“情”論范疇與“氣本論”

《說(shuō)文解字》釋?zhuān)骸扒椋酥帤庥杏?。從心，青聲?！薄栋谆⑼x·情性》：“情者，陰之化也。靜也?！薄睹献印罚骸澳巳羝淝?，則可以為善矣?！敝祆渥ⅲ骸扒椋灾畡?dòng)也?！笨追f達(dá)疏《易·乾·文言》：“利貞者，性情也。情者，性之發(fā)。”《禮記·樂(lè)記》：“是故先王本之性情。因物念慮謂之情?！薄墩摵狻け拘浴罚骸扒?，接于物而然者也。”總之，情是感于物而發(fā)，是性之發(fā)動(dòng)。

王夫之在《讀四書(shū)大全說(shuō)》中說(shuō)：“天人之蘊(yùn)，一氣而已?！笨梢?jiàn)，他認(rèn)為宇宙萬(wàn)物都是由氣構(gòu)成的，氣本論是其哲學(xué)的基礎(chǔ)。他在《張子正蒙注·乾稱篇下》中論：“盡天下之理，皆太虛之和氣必動(dòng)之幾也?！倍疤斓刂?，人物之生，皆具陰陽(yáng)二氣。”在論及氣與情時(shí)，他認(rèn)為“情中原有攻取二途……取緣己之不足，攻緣己之有余。所不足、所有余者，氣也，非理也。”而“怒者緣己之有余。氣有余者，眾人之怒爺；理有余者，圣人之怒也?！蓖瑫r(shí)，在《詩(shī)廣傳》中王夫之說(shuō)：“吾懼夫薄于欲者之亦薄于理，薄于以身受天下者之薄于以身任天下也?！?他認(rèn)為薄情薄欲之人必然也薄于天理，寡情之人也不會(huì)有強(qiáng)烈的社會(huì)道義責(zé)任感?！岸Y雖為天理之節(jié)文，而必寓于人欲以見(jiàn)…故終不離人而別有天，離欲而別有理也”，佛老是“離欲而別為理…厭棄物則，廢人之大倫”，“于此聲色臭味，郭然見(jiàn)萬(wàn)物之公欲，而即為萬(wàn)物之公理”。他認(rèn)為，個(gè)人的感性生活中亦有萬(wàn)物的天理公欲。

而論及“情”與“理”，船山在《讀四書(shū)大全說(shuō)》中闡釋?zhuān)?/p>

王道本乎人情。人情者，君子與小人同有之情也?！接?，天理所寓。（卷二六）

天下之動(dòng)，人欲之，彼即能之，實(shí)有其可欲者在也。此蓋性之所近，往往與天理而相合者也。（同上卷三八）

以我自愛(ài)之心，而為愛(ài)人之理，我與人同乎其情也，則亦同乎其道也。人欲之大公，即天理之至正矣。（同上卷三）

若猶不協(xié)于人情，則必大遠(yuǎn)于天理。（同上卷二一）

孟子所言之王政，天理也，無(wú)非人情也。人情之通天下而一理者，即天理也。非有絕己之意欲以徇天下，推理之清則以制天下者也。（同上卷二六）

若猶不協(xié)于人情，則必大遠(yuǎn)于天理。（同上卷二一）

孟子所言之王政，天理也，無(wú)非人情也。人情之通天下而一理者，即天理也。非有絕己之意欲以徇天下，推理之清則以制天下者也。（同上卷二六）

在船山看來(lái)，天理是寓于人情之中的，沒(méi)有離開(kāi)人情之理，天理人情是相通的。

二 船山詩(shī)話中的“情”論

船山認(rèn)為，詩(shī)不僅可以興觀群怨，辨漢魏唐宋之雅俗得失，還需要“審以其群者而怨怨愈不忘，以其怨者而群群乃益摯出于四情之外，以生起四情，游于四情之中，情無(wú)所窒，作者用一致之思，讀者各以其情而自得?！边@個(gè)過(guò)程，“情”起了關(guān)鍵的作用。他認(rèn)為，人情之游也無(wú)涯，而各以其情遇斯，所貴于有詩(shī)。所以，《詩(shī)經(jīng)》中“采采芣苢”從容？？泳的情感自然生發(fā)出氣象，陶淵明“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，“眾鳥(niǎo)欣有托吾亦愛(ài)吾廬”亦有著溫情的支撐。

王夫之在《姜齋詩(shī)話》中論：“無(wú)論詩(shī)歌與長(zhǎng)行文字，俱以意為主。意猶帥也，無(wú)帥之兵，謂之烏合。李杜所以稱大家者，無(wú)意之詩(shī)十不得一二也。煙云泉石，花鳥(niǎo)苔林金鋪錦帳，寓意則靈，若齊梁綺語(yǔ)，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所自發(fā)，此之謂小家數(shù)總在圈繢中求活計(jì)也?！彼J(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作固然是以意為主帥、統(tǒng)領(lǐng)。煙云泉石、花鳥(niǎo)苔林等自然景觀需要寓意于其中才靈活生動(dòng)。但是如果字字求出處，卻不從個(gè)人體己的情感出發(fā)，就只是在小范圍內(nèi)求辦法了，當(dāng)然沒(méi)有出路?？梢?jiàn)，在船山看來(lái)，“情”與“意”一樣，是創(chuàng)作中最關(guān)鍵的因素。

此外，他對(duì)于“情”與“景”的關(guān)系也有探討：“情景名為二，而實(shí)不可離神。于詩(shī)者，妙合無(wú)垠巧者，則有情中景，景中情。景中情者，如長(zhǎng)安一片月，自然是孤棲憶遠(yuǎn)之情，影靜千官里，自然是喜達(dá)行在之情。情中景，尤難曲寫(xiě)。如詩(shī)成珠玉，在揮毫寫(xiě)出才人翰墨淋漓自心欣賞之景。凡此類(lèi)知者，遇之非然，亦鶻突看過(guò)作等閑語(yǔ)耳。更喜年芳入睿，才與詩(shī)成，珠玉在揮毫，可稱雙絕不知者，以入字在字，為用字之巧，不知渠自順手湊著?！贝秸J(rèn)為在詩(shī)歌中，“情”與“景”是相即不二的，有情中景，有景中情，而情中景最難得?？梢?jiàn)，“情”在詩(shī)歌創(chuàng)作中的源發(fā)意義。他說(shuō)：“不能作景語(yǔ)，又何能作情語(yǔ)邪？古人絕唱句多景語(yǔ)，如‘高臺(tái)多悲風(fēng)、‘胡蝶飛南園、‘池塘生春草、‘亭皋木葉下、‘芙蓉露下落皆是也。而情寓其中矣，以寫(xiě)景之心理言情，則身心中獨(dú)喻之微輕。安拈出謝太傅于《毛詩(shī)》取‘吁謨定命，遠(yuǎn)猷辰吿以此八字，如一串珠將大臣經(jīng)營(yíng)國(guó)事之心曲，寫(xiě)出次第。故與‘昔我往矣，楊柳依依，今我來(lái)思，雨雪霏霏同一達(dá)情之妙。有大景、有小景、有大景中小景，‘柳葉開(kāi)時(shí)任好風(fēng)、‘花覆千官淑景移及‘風(fēng)正一帆懸，‘青靄入看無(wú)皆以小景傳大景之神?！蓖醴蛑J(rèn)為情語(yǔ)是熔鑄在景語(yǔ)中的，好的景句，必然有深情寓于其中。并且“含情而能達(dá)，會(huì)景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但于句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣?！痹诖娇磥?lái)，有情并能恰當(dāng)表達(dá)，應(yīng)對(duì)景物時(shí)心里能自然生發(fā)出來(lái)，體察事物能得其神韻，便自然會(huì)有靈巧妙通的詩(shī)句，參于宇宙天地精妙的造化之工。假如只是追求句式的工整，那么性情便為外物所搖蕩而不正，天然的生氣便寡淡了。

至于何以重視情，如何調(diào)涵養(yǎng)性情，王夫之在《詩(shī)廣傳》中分析了“情”與“文”。他說(shuō)：“圣人達(dá)情以生文，君子修文以函情。琴瑟之友，鐘鼓之樂(lè)，情之至也?！痹诖?，他把情與樂(lè)聯(lián)系起來(lái)了。船山認(rèn)為情是極其重要的，因?yàn)樗瞧胀ò傩账茌p易達(dá)到的境界。他指出：“何言乎情為至至者，非夫人之所易至也。圣人能即其情，肇天下之禮，而不蕩天下。因圣人之情，成天下之章，而不紊情?！橐杂H天下者也，文以尊天下者也。尊之而人自貴親之，而不必人之不自賤也。何也天下之憂其不足者，文也，非情也。情非圣人弗能調(diào)以中和者也，唯勉于文，而情得所正奚?！痹谒磥?lái)，情與樂(lè)一樣是能使天下親和，而文與禮是為了使人們知道自己的本分，明白自己的位置，懂得進(jìn)退揖讓?zhuān)辛⒂谔斓亻g。而人們普遍擔(dān)憂的是外在禮文的不足，卻忽略了情的涵養(yǎng)。因?yàn)?，圣人才能使得情中和而不蕩，普通百姓唯有勉?lì)修習(xí)文禮，才能使情感不失中正。所以他說(shuō)：“故圣人盡心，而君子盡情，心統(tǒng)性情，而性為情節(jié)，自非圣人不求盡于性。且或憂其蕩而況其盡情乎？雖然君子之以節(jié)情者，文焉，而已文不足，而后有法。易曰家人嗃嗃，悔厲吉悔，厲而吉賢于嘻嘻之吝，無(wú)幾也，故善學(xué)關(guān)雎者唯鵲巢乎，文以節(jié)情，而終不倚于法也?！本有尬囊怨?jié)情，如果文禮不夠，還有法可以制約。所以，在他看來(lái)，善于學(xué)詩(shī)的，是用文來(lái)調(diào)養(yǎng)情，使得情不失于中和，這樣就無(wú)需法來(lái)約束。

王夫之也區(qū)分了志與意，情與欲。首先，我們來(lái)看傳統(tǒng)詩(shī)與志的探討：《尚書(shū)·虞書(shū)·舜典》載：“詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”《禮記·樂(lè)記》曰：“詩(shī)，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也：三者本于心，然后樂(lè)器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中而英華發(fā)外，唯樂(lè)不可以為偽?！薄睹?shī)序》論：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！鄙塾涸凇兑链〒羧兰颉分幸舱f(shuō)：“懷其時(shí)則謂之志，感其物則謂之情?！?/p>

船山繼承了詩(shī)言志的觀點(diǎn)，但是他認(rèn)為：“詩(shī)言志，非言意也。詩(shī)達(dá)情，非達(dá)欲也。心之所期為者志也，念之所覬得者，意也。發(fā)乎其不自已者，情也。動(dòng)焉而不自待者，欲也?！鼻槭遣挥勺灾鞯母星榱髀叮唇?jīng)涵養(yǎng)的沖動(dòng)則是欲望?！肮试唬喊l(fā)乎情，止乎理，止者不失其發(fā)也，有無(wú)理之情，無(wú)無(wú)情之理也?！彼J(rèn)為，情要止于理，而天下有不合于理的情，卻沒(méi)有無(wú)情感的理?？梢?jiàn)，天理是寓于人情之中的，不能從人情之外去尋求天理。并且“君子之心，有與天地同情者，有與禽魚(yú)草木同情者，有與女子小人同情者，有與道同情者，唯君子悉知之。悉知之則辨用之，辨用之尤必裁成之，是以取天下之情而宅天下之正。故君子之用密矣?！笠泽w天地之化，微以備禽魚(yú)草木之幾?！本拥男撵`無(wú)論從宇宙萬(wàn)物的生化，還是草木禽鳥(niǎo)的細(xì)微處都能通達(dá)其情理。天道人情本來(lái)一貫，而天道玄遠(yuǎn)，人情切近，所以詩(shī)人們是陳情欲以歌道義。

三 傳統(tǒng)文論中的“情”論

《文心雕龍·情采篇》記載：“故立文之道，其理有三∶一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也?！眲③恼J(rèn)為情是立文之道的根本要素之一。情與形、聲奠定了文的基礎(chǔ)?！把形丁缎ⅰ贰ⅰ独稀?，則知文質(zhì)附乎性情……文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！彼J(rèn)為文質(zhì)都是寓于性情，華麗辭句都是出乎情性，所以情感是詩(shī)文的主干，情感中正，辭句才會(huì)符合性理，理定辭句才會(huì)通暢。總之，劉勰強(qiáng)調(diào)，情采是詩(shī)文的本源。同時(shí)，他區(qū)分了為情造文和為文造情，提出“為情者要約而寫(xiě)真，為文者淫麗而煩濫”?！笆且月?lián)辭結(jié)采，將欲明理，采濫辭詭，則心理愈翳?！蚰茉O(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后攡藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣?！辈晒亚?，味之必厭?！彼J(rèn)為，聯(lián)辭采句也是要明于理，情中正，心安定才結(jié)于音律，理中正才形于詞藻，如此，才能文不掩質(zhì)。所以，雕琢文章，也是使其文質(zhì)彬彬，若辭采繁茂而情感寡淡，則定然不經(jīng)品味，令人生厭。

劉勰對(duì)“情與景”，情與自然也有探析，“文心雕龍?jiān)辉?shī)者，持也，持人情性，三百之蔽義歸無(wú)邪，持之為訓(xùn)有符焉，人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然?！薄段男牡颀垺の锷吩唬骸皻q有其物，物有其容，情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲(chóng)聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝哉。是以詩(shī)人感物聯(lián)類(lèi)不窮，流連萬(wàn)象之際，沈吟視聽(tīng)之區(qū)，寫(xiě)氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)，屬采附聲，亦與心而徘徊。故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌。杲杲為出日之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥(niǎo)之聲，喓?jiǎn)簩W(xué)草蟲(chóng)之韻。皎日嘒星，一言窮理，參差沃若，兩字連形，并以少總多情貌無(wú)遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載將何易奪及離騷，代興觸類(lèi)而長(zhǎng)物貌難盡故重沓舒狀。”在此，劉勰提出，情因感于物的變化而不同，辭句也是由于內(nèi)心情感的激蕩才自然生發(fā)。詩(shī)人有情，情感于物而動(dòng)，屬采附聲成詩(shī)文?！笆且运男蚣婂亩肱d貴閑，物色雖繁而析辭尚簡(jiǎn)，使味飄飄而輕舉，情煜煜而更新。古來(lái)辭人異代接武，莫不參伍以相變，因革以為功物色，盡而情有余者，曉會(huì)通也，若乃山林皋壤實(shí)文思之奧府，略語(yǔ)則闕，詳說(shuō)則繁。然屈平所以能洞監(jiān)風(fēng)騷之情者，抑亦江山之助乎。贊曰山沓水匝樹(shù)雜云合，目既往還，心亦吐納，春日遲遲，秋風(fēng)颯颯，情往似贈(zèng)，興來(lái)如答?！闭桥d味盎然，情致煜煜，才有了思與境偕，詞采華茂的真情吐露。

《文心雕龍·神思篇》曰：“登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風(fēng)云而并驅(qū)矣?！薄段男牡颀垺じ綍?huì)篇》亦曰：“必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣；然后品藻玄黃，攡振金玉，獻(xiàn)可替否，以裁厥中：斯綴思之恒數(shù)也。”劉勰認(rèn)為詩(shī)文創(chuàng)作必以情感為主導(dǎo)，事例為骨骼，辭藻文采就像肌膚，宮商角徵羽音律的變化就是聲氣。在此，他也強(qiáng)調(diào)了情志的關(guān)鍵作用。正如清方東樹(shù)所說(shuō)：“兄弟朋友，天時(shí)物理，人事之感無(wú)，古今一也，故曰：詩(shī)之為學(xué)，性情而已。”

鐘嶸《詩(shī)品》論：“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。照燭三才，暉麗萬(wàn)有，靈祇待之以致饗，幽微藉之以昭告。動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。”外物感蕩心靈，非陳詩(shī)不能體現(xiàn)其義，非長(zhǎng)歌不能騁其情，正是內(nèi)心情感的激蕩，才形于舞蹈，達(dá)于辭句。

四 小結(jié)

總之，王船山的哲學(xué)是以“氣本論”為基礎(chǔ)的，但是，不可否認(rèn)其美學(xué)思想中的天理是寓于人情之中的。船山極其重視情在詩(shī)文創(chuàng)作中的源發(fā)作用。他不僅強(qiáng)調(diào)了情與景的關(guān)系，區(qū)分了志與意，情與欲，還強(qiáng)調(diào)對(duì)情的涵養(yǎng)，指出通過(guò)文禮使情不失中正。天道人情自古一貫，詩(shī)人亦是陳情欲以歌道義。劉勰鐘嶸等也強(qiáng)調(diào)情在創(chuàng)作中的主導(dǎo)地位。這些詩(shī)學(xué)美學(xué)觀點(diǎn)中的“情”論思想對(duì)當(dāng)下的藝術(shù)創(chuàng)作、理論研究乃至對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中，人們涵養(yǎng)性情等都具有重要的啟發(fā)意義。■

參考文獻(xiàn)

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