馬軍+高曉雁

摘 要：在馬克思主義中國化歷程中，中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度經(jīng)歷了從“破”到“立”、從辯證否定到辯證肯定、從工具理性到價值理性的歷史嬗變，內(nèi)含實踐與文化兩個維度。在實踐維度上，這是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關系從彼此決裂到相互融合、從簡單相加到深度轉(zhuǎn)化、從形式借鑒到內(nèi)容互通演變的邏輯必然；在文化維度上，代表了中國傳統(tǒng)文化經(jīng)歷新民主主義文化與社會主義文化兩次轉(zhuǎn)型，在正確處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、歷史與現(xiàn)實的關系中實現(xiàn)“守”與“變”動態(tài)統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型方向。

關鍵詞：中國共產(chǎn)黨；傳統(tǒng)文化；態(tài)度；歷史嬗變；馬克思主義中國化

中圖分類號：D61文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2017）09-0041-06

中國共產(chǎn)黨作為近代中國社會轉(zhuǎn)型的主要推動者必然也是中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的主要引領者。中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度表征著馬克思主義中國化的文化向度，代表著中國傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型方向?！爸袊伯a(chǎn)黨人是馬克思主義者”，“不是歷史虛無主義者，也不是文化虛無主義者”，“中國共產(chǎn)黨人始終是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實繼承者和弘揚者”。[1]

回顧歷史，隨著時代主題、歷史任務、實踐形式的轉(zhuǎn)變，黨的傳統(tǒng)文化態(tài)度經(jīng)歷了曲折的歷史嬗變：從革命時期以“破”為主的辯證否定，經(jīng)過社會主義建設時期曲折探索，逐漸演變?yōu)楦母飼r期以“立”為主的辯證肯定；從強調(diào)階級性、時代性的工具理性判斷，演變?yōu)閺娬{(diào)繼承性、民族性的價值理性判斷。這種從“破”到“立”的文化觀使中國共產(chǎn)黨在近代中國社會結(jié)構急遽轉(zhuǎn)型中實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化“守”與“變”的動態(tài)統(tǒng)一，避免誤入完全拋棄傳統(tǒng)的“全盤西化”與完全固守傳統(tǒng)的“文化保守主義”兩種極端的文化歧途。

值得注意的是，中國共產(chǎn)黨是在馬克思主義中國化實踐中不斷發(fā)生對傳統(tǒng)文化態(tài)度的轉(zhuǎn)變，因此，研究黨的傳統(tǒng)文化態(tài)度不能脫離馬克思主義中國化歷程，這一歷程內(nèi)含將馬克思主義與中國歷史文化在實踐中的結(jié)合與在文化上的新生成兩個維度。目前學術界對中國共產(chǎn)黨傳統(tǒng)文化態(tài)度演變的解讀存在實踐與文化兩個維度的脫節(jié)，有學者從實踐維度解讀為“從革命思維和行為下的激烈否定、基本否定，到執(zhí)政思維和行為下的理性看待，再到新世紀的高度評價”，[2]有學者從文化維度解讀為“文化批判時期（1919-1949）-文化轉(zhuǎn)型時期（1949-1983）-文化建設時期（1984-至今）”。[3]本文力圖在已有研究基礎上，綜合實踐與文化兩個維度，以馬克思主義中國化為邏輯主線，整體把握黨的傳統(tǒng)文化態(tài)度的嬗變脈絡及其所反映的馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關系的演變邏輯與中國傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型方向。

一、以“破”為主的辯證否定：在革命實踐中實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化“守”與“變”的初次結(jié)合

中國共產(chǎn)黨是在近代中國反對帝國主義和封建主義的革命語境中，作為革命黨實現(xiàn)與傳統(tǒng)文化的初次對話的。幾千年農(nóng)業(yè)文明孕育的中國傳統(tǒng)文化近代以來在洋務運動、戊戌變法、五四新文化運動中，先后遭受西方工業(yè)文明的技術、制度、文化價值觀等全面沖擊，面臨完全被否定的轉(zhuǎn)型危機。中國共產(chǎn)黨在成立后至1937年全面抗戰(zhàn)前，將傳統(tǒng)文化作為舊意識形態(tài)也進行激烈否定，這種局面直到1937年全面抗戰(zhàn)才得以扭轉(zhuǎn)，中國共產(chǎn)黨開始在馬克思主義中國化進程中推動傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。

（一）與舊意識形態(tài)決裂中對傳統(tǒng)文化的激烈批判

革命的任務是推翻腐朽上層建筑，中國傳統(tǒng)文化中包含封建主義意識形態(tài)自然成為革命的對象。早期中國馬克思主義者在黨成立前后，在與東方文化派論戰(zhàn)中繼承五四時期激烈反傳統(tǒng)的衣缽。1923年陳獨秀在中共中央機關刊物《前鋒》第一期發(fā)表署名文章，譏諷胡適等整理國故是“在糞穢里尋找香水”。[4]101同年，《新青年》改版為中共中央理論刊物，瞿秋白在題為《<新青年>之新宣言》中寫道：“中國的舊社會舊文化是什么？是宗法社會的文化裝滿著一大堆的禮教綱常，固守著無量數(shù)的文章詞賦；禮教綱常其實是束縛人性的利器、文章詞賦也其實是貴族淫昏的粉飾?！薄爸袊排f的宗法社會之中，一切思想學術非常幼稚”。[5]7-9不過，與五四時期激進民主主義不同，這時的中國共產(chǎn)黨人已自覺站在馬克思主義的批判立場。

唯物史觀成為早期中國馬克思主義者批判傳統(tǒng)文化的認識論工具。李大釗區(qū)分了東西方社會之間的經(jīng)濟基礎差別，前者是“農(nóng)業(yè)本位”，后者是“工商本位”，由此，“東洋文明是靜的文明，西洋文明是動的文明”。[6]44儒家思想之所以存在幾千年，是因為它是“適應中國二千余年來未曾變動的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟組織反映出來的產(chǎn)物，因他是中國大家族制度上的表層構造，因為經(jīng)濟上有他的基礎”。[6]145之所以批判孔子，是因為孔子是“歷代帝王專制之護符”“歷代君主所雕塑之偶像的權威”“專制政治之靈魂”。[6]247瞿秋白分析了東方文化的內(nèi)在元素，其中包括“宗法社會之‘自然經(jīng)濟”和“畸形的封建制度之政治形式”。[5]15-16

傳統(tǒng)文化因失去存在的基礎將被歷史淘汰。李大釗認為，隨著中國被卷入資本主義體系，孔子的學說在“經(jīng)濟上生了變動”，“不能適應中國現(xiàn)代的生活、現(xiàn)代的社會”，“若是無奈何這新經(jīng)濟勢力，那么只有聽新思想自由流行，因為新思想是應經(jīng)濟的新狀態(tài)、社會的新要求發(fā)生的”。[6]149-150瞿秋白將東西文化差異理解為“生產(chǎn)力發(fā)展的速度不同，所以應當經(jīng)過的各種經(jīng)濟階段的過程雖然一致，而互相比較起來，各國各民族的文化于同一時代乃呈先后錯落的現(xiàn)象”，因此，東西文化之間的差異是“時間上的遲速，而非性質(zhì)上的差別”，[5]14東方文化作為落后文化在歷史發(fā)展中自然將被淘汰。

中國文化的發(fā)展方向是社會主義文化。早期中國共產(chǎn)黨人不僅從唯物史觀角度批判了傳統(tǒng)文化落后的經(jīng)濟根源，還正確指出了中國文化的發(fā)展方向。主要以瞿秋白為代表，他認為，“技術有神秘性便是封建時代的文明，技術有科學性便是資產(chǎn)階級的文明，技術更進而有藝術性便是無產(chǎn)階級的文明”，資產(chǎn)階級文明比封建主義文明“很有民權主義的性質(zhì)”，“然而，事實上因人與人之間的關系反因此新文明的影響更不平等”，“科學文明使人類社會的階級分劃得更清楚”。[5]268所以，他提出“社會主義文明”是“藝術性的技術文明”，“是熱烈的斗爭和光明的勞動所能得到的”，[5]278-280也是中國文化的發(fā)展方向。endprint

概言之，早期中國共產(chǎn)黨人在唯物史觀武裝下，避免了五四時期簡單用“西方”否定“東方”的“西化”思維。但由于當時對唯物史觀的理解片面以及復雜尖銳的斗爭形勢，早期中國共產(chǎn)黨人還不擅于用馬克思主義分析中國具體問題，對傳統(tǒng)文化“破”的同時沒有“立”，將傳統(tǒng)文化直接等同于封建文化，與社會主義新文化之間截然對立，這種斷裂的文化觀也影響到國民革命和土地革命。例如，毛澤東當時在談到農(nóng)村教育時認為，“封建教育，就是忠孝主義”，“孔子生在封建社會中，所以他的思想，因環(huán)境的壓迫，也成了封建思想了?！盵7]237在考察湖南農(nóng)民運動時他又說，政權、族權、神權、夫權這四種權力“代表了全部封建宗法的思想和制度，是束縛中國人民特別是農(nóng)民的四條極大的繩索”。[8]31土地革命時期中央被教條主義禁錮，而以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人在探索中國革命道路中，開始將中國傳統(tǒng)的軍事智慧與農(nóng)民起義文化發(fā)揮運用，逐漸開辟出一條馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的道路。

（二）構建新的馬克思主義意識形態(tài)中對傳統(tǒng)文化的理性批判

全面抗戰(zhàn)后，中國共產(chǎn)黨徹底糾正大革命以來對待馬克思主義的教條化傾向，提出“馬克思主義中國化”命題，正確處理馬克思主義與中國實際的關系，由此對傳統(tǒng)文化采取理性批判態(tài)度，傳統(tǒng)文化不完全是革命的對象，還是構建中國化馬克思主義意識形態(tài)的文化資源，在建設民族的科學的大眾的新民主主義文化中實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化“守”與“變”的初次結(jié)合。

改造傳統(tǒng)舊哲學，建立新的世界觀。世界觀轉(zhuǎn)變是建立新的意識形態(tài)的前提和基礎，新世界觀必然是在改造舊世界觀基礎上建立，馬克思主義作為世界觀首先將與傳統(tǒng)哲學相融合。在對教條主義的糾正中，毛澤東認為，“要使辯證法唯物論思潮在中國深入發(fā)展下去，并確定地指導中國革命向著徹底勝利之途，便必須同各種現(xiàn)存的陳腐哲學作斗爭，在全國思想戰(zhàn)線上樹立批判的旗幟，并因而清算中國古代的哲學遺產(chǎn)，才能達到目的?！盵9]451《實踐論》《矛盾論》是毛澤東用馬克思主義哲學對傳統(tǒng)舊哲學改造的典范。他對傳統(tǒng)文化中“知”與“行”的爭論用“實踐”實現(xiàn)了統(tǒng)一，賦予中國家喻戶曉的預言故事“矛盾”唯物辯證法內(nèi)涵，用中國人常說的“相反相成”闡釋唯物辯證法。在《改造我們的學習》中毛澤東對中國古語中的“實事求是”賦予新意，將其擴展為認識事物的普遍思維方法。毛澤東在關于《孔子的哲學思想》一文給張聞天的信中認為，孔子的“名不正則言不順，言不順則事不成”是“觀念論”，建議在前加一句“實不明則名不正”。盡管這種改造還有待商榷，但毛澤東用馬克思主義對傳統(tǒng)舊哲學進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化為我們樹立了典范。

中國化馬克思主義作為新意識形態(tài)必然包含對傳統(tǒng)文化的繼承。中國共產(chǎn)黨人認識到，馬克思主義在指導中國革命中只有中國化才能作為新的意識形態(tài)被認同，傳統(tǒng)文化由此成為新意識形態(tài)確立的文化資源。1938年，毛澤東在黨的六屆六中全會上明確了黨的歷史觀，“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當隔斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?！苯又?，他從兩方面闡明了繼承歷史的重要性，實際上提出了馬克思主義“中國化”與“大眾化”兩個命題：一方面，繼承歷史是將馬克思主義與中國實際相結(jié)合即馬克思主義“中國化”的需要；另一方面，繼承歷史也是賦予馬克思主義以“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”，[10]533-534也就是馬克思主義“大眾化”的需要。毛澤東思想正是馬克思主義中國化與大眾化的成果。如劉少奇所說： 它是“應用馬克思列寧主義的科學方法，概括中國歷史社會及全部革命斗爭經(jīng)驗而創(chuàng)造出來”，[11]334“是中國民族智慧的最高表現(xiàn)和理論上的最高概括”，[11]335“是馬克思主義民族化的優(yōu)秀典型”。[11]333

新民主主義文化是中國傳統(tǒng)文化第一次現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。新的意識形態(tài)確立必然要求培育與之相適應的新文化，這是新的意識形態(tài)獲得合理性的重要途徑，而新文化的培育同樣是在改造舊文化基礎上完成?？谷諔?zhàn)爭時期，黨在建設新民主主義經(jīng)濟、政治基礎上明確提出建設民族的科學的大眾的新民主主義文化。新民主主義文化不是對傳統(tǒng)文化的全盤否定，而是批判繼承?！懊褡逍浴币蟆爸袊幕瘧凶约旱男问?，這就是民族形式。民族的形式，新民主主義的內(nèi)容”；“科學性”是對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度，即“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”，“尊重歷史”不是“頌古非今”；“大眾性”即要求文化的性質(zhì)是“民主”而非“封建”，是為“工農(nóng)勞苦民眾服務”。[10]707-708這一時期，劉少奇在《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》中還批判地吸收傳統(tǒng)文化中的個人德行修養(yǎng)資源，借助傳統(tǒng)文化開創(chuàng)了無產(chǎn)階級政黨建設史上黨性修養(yǎng)的傳統(tǒng)。通過對傳統(tǒng)文化的批判繼承，中國共產(chǎn)黨以延安為中心培育了作為新社會形態(tài)進步旗幟的新民主主義文化，動員和指引全社會進步力量投身民族解放事業(yè)。

相比而言，全面抗戰(zhàn)以來，黨對傳統(tǒng)文化采取了較為理性的批判態(tài)度。但在新舊意識形態(tài)激烈換位中，“精華”與“糟粕”的標準不可避免地帶有“封建”與“民主”的革命二元思維，將傳統(tǒng)文化只作為新文化的民族“形式”而不是“內(nèi)容”來繼承，依然受“經(jīng)濟決定論”影響強調(diào)階級性、時代性的文化工具理性判斷，不可能從“立”的角度對傳統(tǒng)文化進行價值理性判斷。盡管如此，中國共產(chǎn)黨作為革命黨，在將馬克思主義與中國實際第一次結(jié)合中，堅持馬克思主義的立場、觀點、方法，完成了對傳統(tǒng)文化以“破”為主的“守”與“變”的初次結(jié)合，推動傳統(tǒng)文化向民族的科學的大眾的新民主主義革命文化轉(zhuǎn)型。

二、從“破”到“立”：實踐形式轉(zhuǎn)變中對傳統(tǒng)文化“守”與“變”再結(jié)合的探索與曲折

新中國的成立開啟了近代中國社會轉(zhuǎn)型的新紀元。中國共產(chǎn)黨從革命黨轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政黨，在國民經(jīng)濟恢復、社會主義改造與建設中，關于傳統(tǒng)文化繼承不乏真知灼見，但受“左”的思想干擾并未徹底貫徹。一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化被當作封建糟粕成為意識形態(tài)批判的對象，另一方面真正的封建糟粕反而在政治大批判中暢行無阻。endprint

（一）對“批判繼承”原則的創(chuàng)新發(fā)展

建國之初，黨在鞏固新生政權中延續(xù)新民主主義文化導向，對舊思想舊文化進行徹底改造。但由于新民主主義文化本質(zhì)上是革命文化，對一些學術思想的批判難免偏激，中央隨之提出建設社會主義新文化構想。1956年黨的八大對社會主義新文化建設中如何保持民族性提出明確要求：“對于中國過去的和外國的一切有益的文化知識，必須加以繼承和吸收，并且必須利用現(xiàn)代的科學文化來整理我們優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，努力創(chuàng)造社會主義的民族的新文化?！盵12]348強調(diào)“在我們對于封建主義和資本主義的思想體系進行批判的時候，我們對于舊時代有益于人民的文化遺產(chǎn)，必須謹慎地加以繼承”。[12]79毛澤東先后就繼承傳統(tǒng)文化的標準性、方向性、政治性做了闡發(fā)。

革命取得新政權隨之確立新的意識形態(tài)主導地位后，社會主義建設中如何處理意識形態(tài)的一元指導地位與思想文化多元性之間的關系是黨從革命黨轉(zhuǎn)變?yōu)閳?zhí)政黨之后面臨的首要挑戰(zhàn)。對傳統(tǒng)文化來說，這涉及批判繼承的標準問題，關鍵是如何處理政治標準與學術、藝術標準之間的關系。1956年毛澤東在中央政治局擴大會議上講道：“藝術問題上的百花齊放，學術問題上的百家爭鳴，我看應該成為我們的方針?！盵13]54“在中華人民共和國憲法的范圍內(nèi)各種學術思想，正確的，錯誤的，讓他們?nèi)フf，不去干涉他們?！盵14]249“百花齊放”是清代章回小說《鏡花緣》中花神奉御旨召集百花齊放的故事，“百家爭鳴”形容春秋戰(zhàn)國時期諸子百家之間的爭鳴，毛澤東借用兩個“古語”，形象說明了在社會主義意識形態(tài)指導下，思想文化享有充分的自由空間。在這一方針指導下，當時的哲學、歷史、美學領域展開了較為自由的討論。盡管后來在“左”的思想影響下這一方針被嚴重背離，但毛澤東不時強調(diào)這一方針的重要性。

從一定意義上說，科學社會主義是在資本主義文明基礎上的超越，資本主義具有全球擴張性，落后國家建設社會主義首先要吸收資本主義文明成果，善于將其與民族文化傳統(tǒng)相融合，才能在建設社會主義中最終超越資本主義。中國共產(chǎn)黨始終在馬克思主義的世界歷史語境下推動中國文化轉(zhuǎn)型，提出“古為今用、洋為中用”，正確回答了“古今中西”這一近代以來爭論不休的論題，指明中國文化的轉(zhuǎn)型方向既不是“復古”也不是“西化”，而是轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x新文化。早在民主革命時期毛澤東就提出研究黨史要注重“古今中外法”：“‘古今就是歷史的發(fā)展，‘中外就是中國和外國?！盵15]4001956年在同音樂工作者的談話中他再次講到“古今中西”問題，可以概括為“古為今用、洋為中用”，即“向古人學習是為了現(xiàn)在的活人，向外國學習是為了今天的中國人”，“中國的面貌，無論是政治、經(jīng)濟、文化，都不應該是舊的，都應該改變，但中國的特點要保存。應該是在中國的基礎上面，吸收外國的東西。應該交配起來。有機地結(jié)合?！盵13]82-83“古為今用、洋為中用”表明中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型是實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一。

任何一種文化都形成于特定時空人類的生產(chǎn)與生活方式，同時又都多少包含對人類共同的終極問題的關懷。這就要求我們在繼承傳統(tǒng)文化時打破簡單的“糟粕”與“精華”二元對立思維，在注重改造文化中的時代局限性資源的同時，還要從中吸收對任何時代都具有共通性的文化資源。實際上，“糟粕”與“精華”之間不能靜止絕對的劃界，正如馮友蘭當時提出“抽象繼承法”。建國后黨對傳統(tǒng)文化繼承的政治態(tài)度也在轉(zhuǎn)變。1958年毛澤東在審閱《教育必須與生產(chǎn)勞動相結(jié)合》時加寫道：“中國教育史有人民性的一面”，但“中國幾千年的教育史主要還是剝削階級手中的工具”。[16]3981960年，在接見兩個外國代表團時毛澤東又一次談到“對中國的文化遺產(chǎn)應當充分地利用，批判地利用。中國幾千年的文化，主要是封建時代的文化，但并不全是封建主義的東西，有人民的東西，有反封建的東西”，“封建主義的東西也不全是壞的……反封建主義的文化也不是全部可以無批判地利用的。封建時代的民間作品，也多少都還帶有封建統(tǒng)治階級的影響?！盵16]225這一認識的改進體現(xiàn)了黨對傳統(tǒng)文化態(tài)度從簡單革命思維向多元建設思維的轉(zhuǎn)變。

（二）建設社會主義實踐探索中對傳統(tǒng)文化的極端態(tài)度

遺憾的是，黨提出上述社會主義文化建設中批判繼承傳統(tǒng)文化的正確導向在實踐探索中并沒有貫徹執(zhí)行，1957年后在社會主義實踐中對傳統(tǒng)文化的繼承出現(xiàn)了嚴重失誤。

文化建設總是與特定的生產(chǎn)與生活方式相適應。在轉(zhuǎn)向社會主義建設后，中國共產(chǎn)黨按照科學社會主義基本原則在落后中國建立起大公有制和計劃體制，在文化上要求倡導集體主義原則。中國傳統(tǒng)文化中含有“大道之行也，天下為公”的社會“大同”理性，與社會主義先進文化建設具有高度契合性，促使傳統(tǒng)文化向社會主義先進文化轉(zhuǎn)型。由于當時的計劃體制超越了生產(chǎn)力水平，在此基礎上建設的社會主義文化雖然極大調(diào)動了人民的主體性，但不可避免具有超歷史性。傳統(tǒng)文化追求“大同”社會的理想反而為“左”的思想泛濫推波助瀾。毛澤東批評中國人的“奴性”，“像《法門寺》里的賈桂一樣，人家讓他坐，他說站慣了，不想坐”，[16]43呼吁全黨要講革命朝氣，“學楚辭，先學離騷，再學老子”，[17]16搞社會主義要“干勁十足，群眾路線，在轟轟烈烈熱潮中前進”，不能是“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚。乍暖還寒時候，最難將息”的“寡婦面孔、寡婦心情”，[18]250要“經(jīng)過人民共和國到達社會主義和共產(chǎn)主義，到達階級的消滅和世界的大同”。[10]1471傳統(tǒng)文化助長了這種理想主義，在調(diào)動人的積極性的同時卻忽視了客觀規(guī)律。

計劃體制的社會主義以及在此基礎上倡導的集體主義原則超越了歷史階段，與生產(chǎn)力的真實要求之間難免產(chǎn)生張力，這一張力在社會主義建設伊始極容易被還沒有完全從革命思維中轉(zhuǎn)變過來的中國共產(chǎn)黨視為資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的階級斗爭的征兆，導致其對社會主要矛盾的誤判，最終階級斗爭又被反革命集團所利用演化為“文革”浩劫，在此過程中對傳統(tǒng)文化的繼承始終無法抹去階級斗爭的陰霾。從1951年對電影《武訓傳》中武訓“行乞辦學”的批判開始，在對俞平伯、胡適、梁漱溟、胡風等學者的批判，對《紅樓夢》《水滸傳》等文學作品的解讀，對孔子、秦始皇等歷史人物的評價都存在著嚴重的政治化傾向。1966年對歷史劇《海瑞罷官》的批判拉開了“文革”序幕，“文革”中上演的“破四舊”“評法批儒”等大批判一方面使傳統(tǒng)文化被嚴重曲解，另一方面使人治、個人專斷、株連等封建糟粕大行其道。endprint

黨在社會主義文化建設中對傳統(tǒng)文化繼承的嚴重曲折表明，中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型不能脫離適應生產(chǎn)力發(fā)展要求的生產(chǎn)方式以及社會制度的建構。社會主義改造完成后，中國共產(chǎn)黨面臨著將馬克思主義與中國實際進行第二次結(jié)合的歷史任務，雖然當時提出“以蘇為鑒”走中國自主工業(yè)化道路，但對如何建設適合中國國情的社會主義一直處于探索之中，沒有形成適合生產(chǎn)力發(fā)展要求的社會主義生產(chǎn)方式以及社會制度，使文化建設無法落地生根。黨提出的關于社會主義文化建設中繼承傳統(tǒng)文化的正確導向也不能在現(xiàn)實中找到著力點，在階級斗爭的干擾下，對傳統(tǒng)文化的“守”與“變”出現(xiàn)嚴重錯位。

三、以“立”為主的辯證肯定：在改革實踐中開啟對傳統(tǒng)文化“守”與“變”的新結(jié)合

改革是在和平與發(fā)展成為世界主題、新技術革命日新月異的背景下，重構適應生產(chǎn)力發(fā)展要求的社會主義生產(chǎn)方式及社會制度，但不是徹底清空式的重構，而是在批判繼承傳統(tǒng)社會主義以及中國歷史文化遺產(chǎn)基礎上的重構。在已確立社會主義政權和馬克思主義指導地位的前提下，黨對傳統(tǒng)文化的繼承從取得政權時的以“破”為主轉(zhuǎn)變?yōu)橥晟普鄷r的以“立”為主，先后經(jīng)歷了20世紀70年代末至80年代為傳統(tǒng)文化融入新的社會形態(tài)的奠基、90年代至21世紀頭十年吸收傳統(tǒng)文化進行與經(jīng)濟發(fā)展相匹配的文化建設以及十八大以來發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對社會治理反作用的深化三個階段。

（一）奠基：轉(zhuǎn)向?qū)鹘y(tǒng)文化以“立”為主的批判繼承

改革是實現(xiàn)馬克思主義與中國實際的第二次結(jié)合，這是對中國化馬克思主義意識形態(tài)的進一步完善，而意識形態(tài)的變化必然要從世界觀的改造開始，也就是糾正教條主義，重新確立實事求是的思想路線。因為傳統(tǒng)社會主義實踐探索實際上始終存在著脫離中國實際教條主義理解共產(chǎn)主義的傾向，而糾正這一傾向必然會激活優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！皩嵤虑笫恰彼枷肼肪€是黨在民主革命時期通過改造傳統(tǒng)文化糾正教條主義的思想武器，但在建國后被不同程度遺棄，鄧小平重新挖掘了這一寶貴資源，并使“實事求是”從革命語境轉(zhuǎn)變?yōu)榻ㄔO語境，在將馬克思主義的科學社會主義理論與中國國情相結(jié)合中進一步形成“解放思想”話語，為改革的全面展開掃清思想障礙。鄧小平還援引民間富有民族特色的俗語“貓論”和“摸論”，進一步促進了全國上下思想大解放。

傳統(tǒng)文化是“精華”與“糟粕”的復合體，傳統(tǒng)社會主義實踐探索存在超歷史階段性，無法從傳統(tǒng)文化中真正挖掘?qū)ι鐣髁x文化建設有價值的資源，反而使封建糟粕泛濫。改革開放之初重在吸取對傳統(tǒng)文化“守”與“變”錯位的教訓，清除封建思想的負面影響。鄧小平明確指出，建國后“肅清思想政治方面的封建主義殘余影響這個任務，因為我們對它的重要性估計不足，以后很快轉(zhuǎn)入社會主義革命，所以沒有能夠完成”。當然，“對待這一任務，要有實事求是的科學態(tài)度”，做到“三個劃清”：第一“劃清社會主義同封建主義的界限”；第二“劃清文化遺產(chǎn)中民主性精華同封建性糟粕的界限”；第三“劃清封建主義遺毒同我們工作中由于缺乏經(jīng)驗而產(chǎn)生的某些不科學的辦法、不健全的制度的界限”，“不要又是一陣風，不加分析地把什么都說成是封建主義?！盵19]335清除封建殘余影響不僅僅是對“文革”的反思，也是傳統(tǒng)文化批判繼承中始終不可或缺的環(huán)節(jié)，這一歷史任務實際上伴隨整個改革實踐過程。

當然，文化的生成有其經(jīng)濟根源，傳統(tǒng)文化“守”與“變”的正確結(jié)合點是在適應生產(chǎn)力發(fā)展的生產(chǎn)方式與生活方式中生成。改革將市場經(jīng)濟引入社會主義，改變傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟和社會主義計劃經(jīng)濟，為傳統(tǒng)文化“守”與“變”建立了新的坐標和路基，這在文化觀念上引起的變革僅次于五四新文化運動，因為“我們幾千年積累下來的文化觀念，并不是與市場經(jīng)濟和工業(yè)社會相適應的文化觀念，而是農(nóng)業(yè)社會的觀念、封建宗法觀念和小生產(chǎn)的觀念”，[20]350當時在開放帶來的東西文化激烈碰撞中甚至又出現(xiàn)極端反傳統(tǒng)情緒。鄧小平進而提出了對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認真“鉆研、吸收、融化和發(fā)展”的原則，以“創(chuàng)造出具有民族風格和時代特色”的新文化。[19]212他在多次講話中還借用傳統(tǒng)文化中的“小康”一詞取代“大同”作為中國特色社會主義的階段目標。1986年9月，中共十二屆六中全會決議強調(diào)指出：“十一屆三中全會為標志進入一個新的歷史時期”，“不但將創(chuàng)造出高度發(fā)達的物質(zhì)文明，而且將創(chuàng)造出以馬克思主義為指導的，批判繼承歷史傳統(tǒng)而又充分體現(xiàn)時代精神的，立足本國而又面向世界的，這樣一種高度發(fā)達的社會主義精神文明。”[21]125黨在社會主義精神文明建構中以批判繼承方式對傳統(tǒng)文化的“立”有效抵制了當時極端反傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級自由化思想。

（二）建設：將傳統(tǒng)文化融入中國特色社會主義新文化

改革開放重新確立了社會主義新的生產(chǎn)與生活方式，必然也將開創(chuàng)與之相適應的社會主義新文化。20世紀90年代以來隨著社會主義市場經(jīng)濟體制的逐步確立，建設與經(jīng)濟發(fā)展相匹配的社會主義文化成為黨的主要文化任務，傳統(tǒng)文化的重要性由此日益凸顯。1990年主管意識形態(tài)工作的中央領導人李瑞環(huán)做了建國以來關于弘揚民族優(yōu)秀文化的最高規(guī)格講話，提出“面對西方資產(chǎn)階級和平演變的攻勢，弘揚民族文化是振奮民族精神，提高民族自尊心和自信心，發(fā)揚愛國主義精神，頂住一切外來壓力的一個重要條件”，強調(diào)“我們既要看到文化遺產(chǎn)的階級性、時代性，又要重視它的繼承性和借鑒性”。[22]853、861-863同年，江澤民在紀念五四運動的講話中進一步指出，“我們的社會主義現(xiàn)代化建設，需要繼承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，也需要學習和吸收世界各國人民包括在資本主義制度下創(chuàng)造的優(yōu)秀文明成果?！盵23]124

“軟實力”（Soft Power）概念是由美國哈佛大學教授約瑟夫·奈于1990年提出，揭示文化在現(xiàn)代化國家參與全球競爭中的重要作用。隨著中國特色社會主義文化的不斷形成，在全球化背景下傳統(tǒng)文化成為社會主義國家文化“軟實力”的重要來源。1997年黨的十五大提出中國特色社會主義文化是“綜合國力的重要標志”，“它淵源于中華民族五千年文明史，又植根于有中國特色社會主義的實踐”。[24]331999年江澤民在劍橋大學演講時說：“中國所以能在短短的幾十年間成就這樣的大業(yè)……是由于中國人民找到了有中國特色的社會主義道路，并從優(yōu)秀的民族文化傳統(tǒng)與時代精神的結(jié)合中獲得了強大的精神動力?！盵25]世紀之交，中國共產(chǎn)黨提出“三個代表”重要思想，其中將“文化”與“生產(chǎn)力”并列作為黨的先進性的衡量標準，更加彰顯了建設與社會主義經(jīng)濟發(fā)展不斷相適應的文化的重要性，其哲學基礎是“與時俱進”?！芭c時俱進”來源于《周易》中的“與時偕行”。古語今用，既體現(xiàn)了馬克思主義與傳統(tǒng)文化的再度結(jié)合，也體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化向社會主義文化轉(zhuǎn)化的動態(tài)性。endprint

改革是不斷調(diào)整和完善適應生產(chǎn)力發(fā)展的社會主義經(jīng)濟基礎和上層建筑的進行時，這必然不斷生成傳統(tǒng)文化繼承中“守”與“變”的新結(jié)合點。新世紀以來，中國特色社會主義建設取得豐碩成果，但也存在發(fā)展不協(xié)調(diào)、不可持續(xù)以及人與自然、人與人之間關系不和諧等突出問題，需要對經(jīng)濟結(jié)構、發(fā)展方式、發(fā)展觀念進行調(diào)整。為此，黨中央審時度勢提出了構建社會主義和諧社會和“以人為本”的科學發(fā)展觀。如果改革是社會主義與市場結(jié)合的起點，科學發(fā)展觀則是社會主義與市場進一步融合的轉(zhuǎn)折點，這是自改革以來文化價值觀念的再度變革?！昂椭C”和“人本”思想均來源于中國傳統(tǒng)文化，彰顯了濃郁的中國式人文關懷。中國共產(chǎn)黨吸收借鑒這一文化資源，并賦予其歷史唯物主義新意，在社會主義市場經(jīng)濟基礎上，構建人與自然、人與人之間的新型和諧關系，是對資本主義理性“經(jīng)濟人”的超越，開創(chuàng)了傳統(tǒng)文化與社會主義文化融合發(fā)展的新境界。

（三）深化：優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)以核心價值觀為主的國家治理

文化自信與成熟的表現(xiàn)在于對所處社會形態(tài)全方位的滲透和反作用，傳統(tǒng)文化的繼承在文化反作用中進入深層次轉(zhuǎn)化和轉(zhuǎn)型階段。十八大以來，在國際局勢不確定性因素增多與中國在全面深化改革中實現(xiàn)民族偉大復興中國夢的新形勢下，以習近平同志為核心的黨中央更加強調(diào)文化對國家治理的反作用，對傳統(tǒng)文化繼承的重視達到了前所未有的高度。一方面對以儒家文化為主的中華文化在孕育中華五千年文明中的歷史地位給予了準確定位，將傳統(tǒng)文化定位為中華民族的“文化基因”“文化血脈”“文化土壤”，回答了中國文化“從哪里來，到哪里去”的根本性問題；另一方面提出“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”的文化繼承法，強調(diào)文化自信對道路自信、理論自信與制度自信的基礎作用，將增強文化軟實力的著力點由外在國家綜合競爭力的提升深化到內(nèi)在國民文化自信的涵養(yǎng)。

文化自覺是費孝通于1997年提出的用于全球一體化中不同文明交流的概念，指生活在一定文化歷史圈的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分認識。他還提出了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的文化自覺歷程。十八大以來，黨的文化自覺體現(xiàn)在將傳統(tǒng)優(yōu)秀文化運用到國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化建設。“一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展水平?jīng)Q定的，是由這個國家的人民決定的。我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展的基礎上長期發(fā)展、漸進改進、內(nèi)生性演化的結(jié)果”，[26]“我們開辟了中國特色社會主義道路不是偶然的，是我國歷史傳承和文化傳統(tǒng)決定的?！盵27]當今人類普遍面臨深刻的物質(zhì)、精神、生態(tài)等全方位治理危機。在此形勢下，中國共產(chǎn)黨注重從自身的民族傳統(tǒng)中汲取智慧，不僅為中國道路開掘發(fā)展前景，還為全球治理提供中國方案。無論“人類命運共同體”“一帶一路”等對外交往的構想，還是“中國夢”“新發(fā)展理念”、中國特色哲學社會科學話語方式構建等國內(nèi)治理舉措的提出，都表現(xiàn)出高度的文化自覺。

文化的核心是價值觀，文化自覺的核心是價值觀自覺?！昂诵膬r值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。這是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力?！蓖瑫r，核心價值觀的培育“也是國家治理體系和治理能力的重要方面”。[28]以儒家思想為核心的中國傳統(tǒng)價值體系在近代社會變革中解體，中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重心是核心價值觀的重建。習近平強調(diào)，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”，[29]“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”，“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉”，“要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關系，重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。[28]習近平還將社會主義核心價值觀的國家、社會、個人三個層面與《大學》中的“修身、齊家、治國、平天下”相類比：“從某種角度看，格物致知、誠意正心、修身是個人層面的要求，齊家是社會層面的要求，治國平天下是國家層面的要求”，三個層面“傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因”，[29]這是對“人—家—國”一體的中國傳統(tǒng)價值體系的當代繼承。當然，傳統(tǒng)文化向社會主義核心價值觀的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是在社會主義實踐中不斷推進的過程。

結(jié)語

在90多年發(fā)展歷程中，中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度經(jīng)歷了從“破”到“立”、從辯證否定到辯證肯定，從工具理性到價值理性的歷史嬗變，內(nèi)含實踐與文化兩個維度。從實踐維度來說，這是黨在推進新民主主義和中國特色社會主義兩大社會形態(tài)建構中，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關系從彼此決裂到相互融合、從簡單相加到深度轉(zhuǎn)化、從形式借鑒到內(nèi)容互通演變的邏輯必然；從文化維度來說，這代表了中國傳統(tǒng)文化經(jīng)歷新民主主義文化與社會主義文化兩次轉(zhuǎn)型，在正確處理傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、歷史與現(xiàn)實的關系中實現(xiàn)“守”與“變”動態(tài)統(tǒng)一的轉(zhuǎn)型方向。我們相信，在兩個一百年奮斗目標的實現(xiàn)中，中國傳統(tǒng)文化將在不斷開辟的中國特色社會主義道路中煥發(fā)出新的生機與活力。

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【責任編輯：宇 輝】endprint