簡論中國古代的美育思想

謝正海

摘要：美育是審美教育的簡稱，以審美活動的形式展開，通過其形象性、情感性、體驗性來感染人、陶冶人，從而實現(xiàn)教育是培養(yǎng)完善人這一目的。中國古人在豐富的審美實踐中形成了很多有價值的美育思想，對我們今天理解審美教育具有很大的啟發(fā)。

關(guān)鍵詞：禮樂傳統(tǒng)；審美修養(yǎng)

中國是古老的禮儀之邦，美育思想早在原始氏族社會就已開始萌芽。如《尚書·堯典》記載：“夔，命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲?！笨梢娫谒磿r期，人們在對樂的功能和特點有了較為詳細了解的基礎(chǔ)上就開始實施樂教。到了周公時期，他繼承了夏、商兩代的傳統(tǒng)禮儀，并在此基礎(chǔ)上對禮儀教化制度加以不斷完善。《周禮》記載，學校規(guī)定以“樂德教國子”，要從忠、敬、孝、悌等方面入手來加強對學生美德的培養(yǎng)；以“樂語教國子”培養(yǎng)學生學習和運用詩辭的能力；以“樂舞教國子”即通過表演的形式來稱揚贊嘆往哲先賢的豐功偉績。由此可見，此時的禮是禮儀、規(guī)范，樂是集詩歌、舞蹈、音樂為一體的綜合性藝術(shù)教育。禮樂并施，是社會制度規(guī)定的，也是道德規(guī)范所要求的，更是一種審美教育的實施，社會通過這種方法來對貴族進行教育。

到了先秦，諸子百家爭鳴，對美育思想進行了較為系統(tǒng)地闡釋，尤其是儒、道兩家的美育思想對后世產(chǎn)生了巨大的影響。

首先是儒家學派的美育思想?？鬃又鲝埲蕦W教育，要求培養(yǎng)人主體內(nèi)在的文化心理結(jié)構(gòu)，從而使之適應外在的社會禮儀制度，達到培養(yǎng)“志士仁人”的最高教育目標。這種教育的實質(zhì)是一種倫理教育，但其中也滲透了審美教育。所謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”他提出“興與詩，立于禮，成于樂”的觀點，認為人通過“詩”與“樂”的培養(yǎng)和熏陶才能成為謙謙君子?！霸姟笨梢怨奈枞说木瘛⑻找比说那楦?；“禮”培養(yǎng)人的行為規(guī)范；“樂”則是“詩”與“禮”的統(tǒng)一，對人的思想意識產(chǎn)生一定影響，使人的行為規(guī)范和道德標準更加融洽。此外，孔子強調(diào)審美享受必須有一定的尺度，“樂而不淫，哀而不傷”，要以“仁”、“禮”為一定的衡量標準有節(jié)制地滿足人們情欲的需求，達到人與人之間、個體與群體之間的和諧發(fā)展。荀子作為儒家審美教育的集大成者，對美育思想進行了系統(tǒng)而深刻的闡述。荀子雖認為人性本惡，但由于受到外在禮儀規(guī)范的影響，也非常重視審美教育，他指出：“樂者，樂也，人情之所必不免也?！蓖ㄟ^開展審美教育，就能把人“好惡之情”引向好善，從而達到“移風易俗”的目的。因此，他認為人性本身雖然不是完善的，但只要通過審美價值的傳授就可以建立起完善的人格。他主張：“聲樂之入人也深，其化人也速”，具有“化性起偽”的審美作用，藝術(shù)具有巨大的感染力，可以“美政”、“美人”、“美俗”，發(fā)揮其安定社會、培養(yǎng)人才、輔助政治的功用。

其次是道家學派的美育思想。以老子、莊子為代表的道家思想，在美育方面的見解是獨辟蹊徑的。道家學派創(chuàng)始人老子主張“無為而無不為”，要求人們不要刻意地從外在尋求美，而應順其自然，從而到達較為完美的境界。道家的繼承者和發(fā)揚者莊子對個人的審美修養(yǎng)特別重視，他認為審美是超功利的，得到了自然無為的“道”也就獲得了“至美”。他把審美境界看作是只可意會不可言傳的理性直觀，單單憑借外在的審美教育是很難達到這種境界的，更重要的是要依靠人內(nèi)在的審美修養(yǎng)。

這樣對比看來，以儒家為代表的審美教育帶有強烈的功利主義色彩，與之相反道家則主張超功利的審美修養(yǎng)。儒道兩家思想各有千秋，相互補充，對漢代以后的審美教育及中華文化的傳承起到非常大的推動作用。

漢朝時，審美教育的觀點依然受先秦儒家學派所影響，片面強調(diào)社會規(guī)范作用的同時忽視了審美教育的功用。例如：董仲舒將儒學六藝（詩、書、禮、樂、春秋）作為封建統(tǒng)治階級立身行事的基本教材，將其視為“教化”人的一種工具，從而忽視了審美教育的功用及其特殊性所在。

魏晉時期，老莊玄學盛極一時。人們不再注重強調(diào)外在的禮儀規(guī)范，轉(zhuǎn)而將其視角放在人格獨立上，強調(diào)主體的審美體驗、藝術(shù)鑒賞和創(chuàng)造。例如：顧愷之的“傳神寫照”，王弼的“得意忘象”都體現(xiàn)了主體對審美的追求與創(chuàng)造。

唐朝時期的審美教育已經(jīng)完全擺脫了先秦儒家思想學派的束縛，多數(shù)人將審美與教育分開來研究，主張“文以明道”。如韓愈認為教育的目的就是“傳道授業(yè)解惑”，教育的終極目標是使學生“問道”，他對教育的主張中完全沒有涉及任何與審美教育相關(guān)的內(nèi)容。柳宗元在教育方面也主張要依“圣人之道”行事，同樣沒有將美育融入與教育之中。

宋明時期的教育，主要圍繞“人的主題”展開。朱熹主張建立理學教育但將感性排除在外，與審美教育背道而馳。但是朱熹非常重視“樂教”對人的影響，強調(diào)以吟詩歌舞的方式激發(fā)兒童的學習興趣，通過審美教育來滿足兒童的求知欲。王陽明的實施教育方面非常強調(diào)“六藝”，因此他也非常重視審美教育。當時的人們將情感教育排除在教育之外，他根據(jù)當時社會的實際情況，依照兒童的心理特點，提出以審美教育為導向的教學觀念。

明、清時期的王夫之、顏元、戴震等思想家，在教育思想上都將審美教育的理論和實踐相結(jié)合，重視對主體進行個性塑造，強調(diào)情感性教育和性情的熏陶。例如，王守仁主張依據(jù)倫理道德給學生講歷史故事，且故事中一定要配有與之相關(guān)的插圖加以說明。詩歌必須有一定的韻律，便于學生記誦，只有通過這種方式學生才能“趨向鼓舞，心中喜悅”，其寫作能力才可以得到較大幅度的提升。由此可以看出，他們的主張與朱熹的理學教育相比明顯有很大幅度的提高，更加提升了對審美教育的重視程度。

此文簡單地梳理了中國古代的美育思想，當然各個時期的表現(xiàn)是不一樣的，但貫穿于其中的，依然是儒家的美育觀和道家的美育觀。儒家的美育觀，強調(diào)的是如何通過禮樂教化來培育人格完善的君子，而道家的美育觀，更突出個人獨立、精神自由等帶有審美意味的理想化人生。endprint