“贈(zèng)柳”詞與汪懋麟的詞事追求
——兼論王士禛詞壇影響之另一面

戴 健

(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 揚(yáng)州 225200)

——兼論王士禛詞壇影響之另一面

戴 健

(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 揚(yáng)州 225200)

題贈(zèng)柳敬亭的《賀新郎》、《沁園春》兩詞，是汪懋麟康熙九年的代表作。它們表達(dá)了詞人對(duì)柳敬亭的致敬之情、勸諫之意，具有鮮明的人文精神；同時(shí)也是其稼軒詞風(fēng)確立的標(biāo)志，曾得到曹爾堪、周在浚等并世名家的唱和與肯定?！百?zèng)柳”之作不僅顯示出了汪懋麟的文學(xué)個(gè)性——在“評(píng)柳”的問題上敢于與師相左，而且反映出其詞學(xué)創(chuàng)作姿態(tài)之積極，終使其成為廣陵詞壇“后王士禛時(shí)代”的代表作家。但自康熙十五年《錦瑟詞》刊刻出版后，汪懋麟即較少涉足填詞，在“詩”與“詞”的文體抉擇中最終淡出了后一領(lǐng)域。這既是其師王士禛“避詞”態(tài)度長期影響的結(jié)果，同時(shí)也是王氏神韻詩論成為主流話語后影響力所及的具體表現(xiàn)。

汪懋麟； “贈(zèng)柳”； 柳敬亭； 《錦瑟詞》； 王士禛； 廣陵詞壇

汪懋麟(1639—1689),字季甪，號(hào)蛟門，揚(yáng)州府江都人，康熙六年(1667)進(jìn)士，九年正月授官，歷任內(nèi)閣中書、刑部主事，曾入史館修纂明史，二十三年因蜚語罷官，此后家居。汪氏一生居止以揚(yáng)州與京城為主，詞壇影響亦與此關(guān)聯(lián)密切：既是廣陵詞壇的后起之秀，又是京師詞壇的主將之一，詞事追求頗能反映出這一時(shí)期南北詞壇的風(fēng)尚變遷，以及文士心態(tài)的微妙變化。同時(shí)，其師王士禛對(duì)詞事前后截然相反的態(tài)度，對(duì)汪懋麟的文學(xué)選擇亦有重要影響。本文以其“贈(zèng)柳”詞作為考察切入點(diǎn)，原因有二：一是作為代表作，它們足以反映汪氏的詞學(xué)成就，如嚴(yán)迪昌先生曾在《清詞史》中評(píng)曰，“(汪氏)《賀新郎·贈(zèng)柳敬亭和曹升六韻》、《沁園春·再贈(zèng)敬亭和升六韻》等都屬《錦瑟》一集中的力作”；二是作為唱和之作，它們與當(dāng)時(shí)之詞壇有深廣聯(lián)系，解讀意蘊(yùn)豐富。

一、“贈(zèng)柳”意旨

“贈(zèng)柳”即題贈(zèng)柳敬亭之作。柳敬亭是明末清初著名說書家，因說書技藝精湛、經(jīng)歷奇崛而大受文士追捧。尤其是其曾入幕左良玉軍中、見證南明黨爭與覆亡的經(jīng)歷，在易代之變中具有“故明記憶”的象征意義，故漢族文士多與其交往。順康間，“贈(zèng)柳”之作多不勝數(shù)。以康熙九年(1670)柳敬亭獻(xiàn)藝京師為例，一時(shí)名流多與其交接，龔鼎孳、梁清標(biāo)、曹貞吉、白夢鼐、汪懋麟、周在浚、曹爾堪等皆有詩文題贈(zèng)，貳臣、新貴、名士等不同身份的人士在柳敬亭的說書技藝中沉醉，在題贈(zèng)酬答中映照自我。汪懋麟別集中關(guān)涉此事者有二詞一詩，此中不僅有對(duì)題贈(zèng)對(duì)象的懇切贊賞與深深同情，更有對(duì)柳敬亭的勸諫——對(duì)其晚依豪門的勸止，以及破惑見真的引導(dǎo)，此等內(nèi)容皆為同類作品所無，故而汪詞“映照”意味獨(dú)具一格。

先看其《賀新郎·贈(zèng)柳敬亭和曹升六韻》之作：

何物吳陵叟。盡生平、詼諧游戲，英雄屠狗。寒夜蕭條聞?chuàng)糁瑪∪~滿庭飛走。令四座、欷歔良久。說到后庭商女曲，悵白門，寂寂烏啼柳。天付與，懸河口。 可憐漂泊寧南后。記強(qiáng)侯，接天檣櫓，橫江刁斗。亡國豈知逢叔寶，世事盡銷醇酒。嘆滿目、爛羊僚友。心識(shí)懷光原未反，但恩仇、將相誰知否。少平勃，黃金壽。

詞作上闋總括柳敬亭失意豪俠的形象。將其與朱亥、聶政、樊噲等歷史人物相埒，渲染柳敬亭的豪俠氣質(zhì)。轉(zhuǎn)筆“令四座、欷歔良久”則從現(xiàn)場感受著筆，突出同情之意。“后庭商女曲”與“悵白門，寂寂烏啼柳”，所選皆與金陵相關(guān)之典，且緊扣柳敬亭曾長期在金陵賣藝作場、亡國后此又為傷心地的事實(shí)。下闋從柳敬亭入幕左良玉軍中說起，闡述對(duì)南明歷史的看法，以此點(diǎn)醒柳氏。對(duì)左良玉的評(píng)價(jià)見于“記強(qiáng)侯”和“心識(shí)懷光原未反”兩部分，汪懋麟既批評(píng)其跋扈——“接天檣櫓，橫江刁斗”，兵諫之舉確有不顧大局之狹隘，也批評(píng)其短智——用晚唐“涇原兵變”之典說明，左良玉因輕妄而讓自己史留罵名，著實(shí)糊涂。此外，還涉及對(duì)南明君臣的評(píng)價(jià)：“亡國豈知逢叔寶”批判弘光帝荒淫誤國；“爛羊僚友”諷刺南明官吏濫竽充數(shù)；“少平勃”句，反用陳平、周勃平定“諸呂之亂”的典故，意在批判南明朝中無賢。

通過對(duì)歷史環(huán)境的批判來細(xì)數(shù)柳敬亭的生存痛苦，表達(dá)同情與惋惜，乃《賀新郎》一闋之表達(dá)重點(diǎn)，作家的勸慰之意現(xiàn)于《沁園春·再贈(zèng)敬亭和升六韻》中：

狡黠淳于，抵掌而前，似此奇哉。任毀三罵五，河山塵芥；譚玄論白，富貴蒿萊。臨檻狂呼，仰天大笑、舌上青蓮何處來。從他語，學(xué)伯倫作達(dá)，荷鍤須埋。 當(dāng)筵謾道俳諧?？创死锨吧硎寝q才。記靈巖山畔，天花曾落；遠(yuǎn)公社里，錫杖常陪?？犊陥?，悲涼說法，較勝雍門樂與哀。余生事，但楞嚴(yán)系肘，麯米盈杯。

上闋仍聚焦于對(duì)柳敬亭形象的描摹。以淳于髡、李白、劉伶三位來揭示柳敬亭的性格：博學(xué)多才、能言善辯、高度自信、任誕縱情。這樣的刻繪故意疏離了柳氏說書人的底層身份，而是慨其抑郁牢騷之氣，揭其心性聰敏卻高蹈失意之一面。下闋援佛說理意在勸慰?！翱创死锨吧硎寝q才”句，意指有二：一指柳氏乃北宋高僧辯才禪師轉(zhuǎn)世，精通佛法、功德圓滿；二指柳氏乃佛教中善于說法之人，《楞嚴(yán)經(jīng)》：“雖知一切法遠(yuǎn)離文字，不可言說，而常說法，辯才無盡”，意其講法道理圓通、言辭流暢、毫無障礙。順承此意，“天花曾落”、“遠(yuǎn)公社里”兩句，皆引佛門高僧故事正面肯定；“楞嚴(yán)系肘”則薦以佛典《楞嚴(yán)經(jīng)》，勸其依性起修，速達(dá)破惑見真之境，在各種善惡因緣的糾葛中得到解脫，以獲內(nèi)心的平靜與安寧。

上述勸慰仍屬婉轉(zhuǎn)，相關(guān)詩作更為明晰。在《柳敬亭說書行》長篇歌行中，汪懋麟詳細(xì)描繪康熙庚戌冬(九年，1670)柳敬亭為其獻(xiàn)技之經(jīng)過。詩之后部有：

君不見原嘗春陵不可作，當(dāng)日紛紛夸養(yǎng)士。雞鳴狗盜稱上客，玳瑁為簪珠作履。此老若生戰(zhàn)國時(shí)，游談任俠羞堪比。如今五侯亦豪侈，黃金如山羅錦綺。爾有此舌足致之，況復(fù)世人皆用耳。但得飽食歸故鄉(xiāng)，柳乎柳乎譚可止。

詩中的“原嘗春陵”是指戰(zhàn)國四君子——平原君趙勝、孟嘗君田文、春申君黃歇、信陵君魏無忌，皆以禮賢下士而著稱?？稍谕繇肟磥恚麄兊臅r(shí)代早已過去；如今的豪門權(quán)貴毫無養(yǎng)士之心，根本不必再為其賣命。柳敬亭有說書之技，世人有耳，普通民眾的娛樂需求，足以讓其舌耕自給。這樣的觀點(diǎn)亦可見于汪氏所作《郭貓兒傳》中。郭貓兒乃揚(yáng)城“善象生”者，即口技表演者。他因藝聞名，“嘗有貴人過此，欲挾以去，貓叩頭請(qǐng)命，欲老死故鄉(xiāng)”，作者因之贊曰：“噫嘻，貓之技不惟可喜可悅，而其所守亦有足尚者”。此與柳敬亭之謀生方式正好相反，汪懋麟的褒貶態(tài)度亦可知。同時(shí)，若聯(lián)系柳敬亭入清三十多年一直不肯剃發(fā)改裝的事實(shí)，則汪懋麟此處的葉落歸根、老依故土之勸就更顯睿智：在京城這樣的敏感之地拋頭露面，不是柳敬亭這等遺民裝束者的明智之舉。

汪懋麟與柳敬亭同為南直隸揚(yáng)州府人士，乃名副其實(shí)的同鄉(xiāng)。康熙九年，居官京城的汪氏看到比自己年長五十多歲的柳敬亭仍在風(fēng)塵漂泊、居無定所，還沉浸于明亡的痛悼中，內(nèi)心是甚為疼惜的。故此，在“贈(zèng)柳”詞作中除了常見的對(duì)柳氏才華之激賞、人品之推重外，汪懋麟還說了一些體己話：勸止其依附豪門的謀生方式，開導(dǎo)其放下善惡因緣的糾葛。這些話語一方面反映出汪氏對(duì)世事的洞明，同時(shí)也體現(xiàn)出其善意，對(duì)前輩同鄉(xiāng)赤誠的關(guān)心與愛護(hù)。正因有此內(nèi)容，汪氏“贈(zèng)柳”之作別具格調(diào)與境界。

二、“贈(zèng)柳”的詞壇影響及于汪氏之意義

汪懋麟的“贈(zèng)柳”詞作在當(dāng)時(shí)甚有影響，并世名家曹爾堪、周在浚皆有和作，足見推重。有一個(gè)背景必須先作說明：《賀新郎》“贈(zèng)柳”詞的首倡者并非汪懋麟，而是曹貞吉。故有疑問：曹、周二人為何不步首倡之韻，而接和者之韻？是曹貞吉的原作未為二人所知，還是另有原因？先看時(shí)人曹禾之述：

柳生敬亭以評(píng)話聞公卿，入都時(shí)邀致踵接。一日，過石林許曰：“薄技必得諸君子贈(zèng)言以不朽。”實(shí)庵首贈(zèng)以二闋。合肥尚書見之扇頭，沉吟嘆賞，即援筆和韻。珂雪之詞，一時(shí)盛傳京邑。學(xué)士顧庵叔自江南來，亦連和二章，敬亭名由此增重。

據(jù)此可知，曹貞吉的《沁園春·贈(zèng)柳敬亭》、《賀新郎·再贈(zèng)柳敬亭》曾“盛傳京邑”，同為秋水軒唱和群體成員的曹爾堪、周在浚不會(huì)不知。且據(jù)上引文字，曹爾堪和作之前是明確知道首倡之人的，故此，“不知說”難以成立。欲明其中真正原因，尚需從詞作本身入手。為便于對(duì)照，現(xiàn)將四人作品全數(shù)征引如下：

曹貞吉《賀新郎·再贈(zèng)柳敬亭》

咄汝青衫叟。閱浮生、繁華蕭索，白衣蒼狗。六代風(fēng)流歸抵掌，舌下濤飛山走。似易水、歌聲聽久。試問于今真姓字，但回頭、笑指蕪城柳。休暫住，譚天口。 當(dāng)年處仲東來后。斷江流、樓船鐵鎖，落星如斗。七十九年塵土夢，才向青門沽酒。更誰是、嘉榮舊友。天寶琵琶宮監(jiān)在，訴江潭、憔悴人知否。今昔恨，一搔首。

汪懋麟《賀新郎·贈(zèng)柳敬亭和曹升六韻》

何物吳陵叟。盡生平、詼諧游戲，英雄屠狗。寒夜蕭條聞?chuàng)糁?，敗葉滿庭飛走。令四座、欷歔良久。說到后庭商女曲，悵白門，寂寂烏啼柳。天付與，懸河口。 可憐漂泊寧南后。記強(qiáng)侯，接天檣櫓，橫江刁斗。亡國豈知逢叔寶，世事盡銷醇酒。嘆滿目、爛羊僚友。心識(shí)懷光原未反，但恩仇、將相誰知否。少平勃，黃金壽。

周在?！顿R新郎·次汪蛟門舍人韻為柳敬亭作》

矍鑠龐眉叟。問滄桑、幾番閱歷，白云蒼狗。今古興亡堪指掌，老向燕臺(tái)浪走。尋筑客、沉埋已久。忽漫騎驢歸去疾，莫攀條、長嘆嗟衰柳。從此去，須鉗口。 如今寥落時(shí)人后。憶當(dāng)時(shí)、縱橫舌戰(zhàn)，氣吞牛斗。百萬連營看握麈，月夜臨江命酒。羞碌碌、古人為友。太息信陵門下士，且藏身、傭保君知否。年望八，不言壽。

曹爾堪《賀新郎·贈(zèng)柳敬亭次汪蛟門韻》

八十龐眉叟。見從來、衣冠優(yōu)孟，功名芻狗，炯炯雙眸驚拍案，似聽濤飛石走。嘆此老、知名已久。大將黃州開廣宴，倒銀缸、擊節(jié)頻呼柳。排戰(zhàn)艦，下樊口。 長江浪息風(fēng)清后。束輕裝、歸舟一葉，帆移星斗。畫角牙旗頻入夢，猶在轅門使酒。諸巨帥、皆為吾友。白發(fā)瘦驢燕市月，少年人、能識(shí)蒼顏否。歌未闋，起為壽。

《賀新郎》又名《賀新涼》、《金縷曲》、《乳燕飛》、《貂裘換酒》，定格為一百一十六字，前后段各十句、六仄韻。對(duì)比曹氏原倡與汪作可知，用韻大致相同，只略存小異：一是同是仄韻，曹作全用上聲，而汪作結(jié)句用去聲，即“一搔首”與“黃金壽”之別；二是依律平仄通用時(shí)，汪作多用仄聲，如“當(dāng)年處仲東來后”與“可憐漂泊寧南后”之例。故此可知，汪作在聲調(diào)上更為激越、鏗鏘。此外，意味上亦有區(qū)別。首倡的曹作蒼涼而沉潛，“塵土夢”、“憔悴”、“今昔恨”等詞語描摹的柳敬亭，是落魄者的形象；詞作下闋涉筆左良玉故事時(shí)，只以東晉“王敦(字處仲)之亂”隱喻，未有明示，故此，蘊(yùn)藉有余、透辟不足。汪作則豪橫而雄肆，刻畫柳敬亭形象時(shí)不作今語、近繪，避免今昔對(duì)比之黯然；下闋直指寧南舊事，且以“記強(qiáng)侯，接天檣櫓，橫江刁斗”略作鋪陳，雄健縱橫之意鮮明。再看兩首和汪之作。周詞中“憶當(dāng)時(shí)、縱橫舌戰(zhàn)，氣吞牛斗。百萬連營看握麈，月夜臨江命酒”，與曹詞中“大將黃州開廣宴，倒銀缸、擊節(jié)頻呼柳。排戰(zhàn)艦，下樊口”諸語，明顯是寫柳氏入幕左軍之事，而且在鋪排氣勢、雄健程度上更有提升，豪縱之色盡顯，與汪作之豪雄更為接近。

后人在評(píng)述曹貞吉此作時(shí)，最常提及的是王士禛之評(píng)：“贈(zèng)柳生詩詞牛腰束矣，當(dāng)以此為壓卷”，以其推崇之甚而意為無可匹敵。但是，從周、曹兩位行家的和韻選擇來看，恐非如此：同時(shí)代行家用實(shí)際行動(dòng)給出的褒貶選擇，足證汪懋麟填詞實(shí)力之不可小覷。且以汪氏之個(gè)性，絕非自甘落后之人。曹禾曾在為曹貞吉所作的《詞話》中有言：“蛟門自負(fù)詩歌不可一世，獨(dú)以文章讓予，填詞推實(shí)庵，三人每酒酣爭勝，氣不能下”，可知汪懋麟在填詞上甚有與曹貞吉爭雄之心，意氣風(fēng)發(fā)、姿態(tài)昂揚(yáng)。

以贈(zèng)柳詞為代表的豪放之作是汪懋麟詞事追求上甚有價(jià)值的部分，它首先是詞人風(fēng)格多樣的重要組成部分?！扒邎@春”與“賀新郎”皆為長調(diào)，從格律角度而言，前者“格局開張，宜抒壯闊豪邁情感，蘇、辛一派最喜用之”，后者聲情沉郁蒼涼，宜抒激越情感，“大抵用入聲部韻者較激壯，用上、去聲部韻者較凄郁”，亦即，二調(diào)宜顯豪放風(fēng)格。汪懋麟的兩首贈(zèng)柳詞，皆現(xiàn)豪放之相：使事用典，縱橫史乘；大開大闔，氣象恢弘；參透世變，意境蒼涼。故由此可知汪懋麟詞風(fēng)之一斑，而此一點(diǎn)對(duì)認(rèn)知作家風(fēng)格至為重要。因早年追隨王士禛，故汪懋麟常被歸為其師花草之派；又因其《錦瑟詞》中“沉眠周柳”、“不令人不銷魂”的香艷之作不少，故其詞風(fēng)確有婉約之一面。但是，作家風(fēng)格并非一成不變，后期詞作、尤其是長調(diào)作品顯示出的是汪懋麟對(duì)豪放風(fēng)格的著力追求，以及非凡實(shí)力。曹貞吉言汪詞“直以龍門筆意作草堂致語，大奇”，可謂到位之評(píng)：尋繹出的是汪懋麟史學(xué)修養(yǎng)、史家意識(shí)在詞作中的得體展露，及使詞體面貌為之一新的獨(dú)特。徐釚所說：“《錦瑟詞》排蕩奡兀，中有一種蔥茜之色，當(dāng)今不得不以此事推袁”，則從整體傾向的角度推崇其激蕩、傲岸之作。這種變化在作家本人處，亦得珍視，如在《錦瑟詞》卷首《錦瑟詞話》中，置首者乃曹爾堪 “豪邁壯往，讀之興會(huì)飆舉，逼真稼軒”之評(píng)，足見認(rèn)同；周在浚“直與稼軒、后村并駕，非柳七輩所能望也”、肯定其豪放成就的評(píng)語，亦收錄在冊(cè)。

須知，這一轉(zhuǎn)變，既是對(duì)順治十七年至康熙二年“虹橋唱和”婉約風(fēng)格的超越，同時(shí)也是對(duì)康熙五年“廣陵唱和”豪放風(fēng)格的繼承，故為清初詞風(fēng)流變的具體折射。

汪懋麟是廣陵詞壇中本籍詞人的代表，同時(shí)也是成功進(jìn)入京師詞壇的廣陵作家。故此，贈(zèng)柳詞作獲得同道首肯，這不僅是汪氏個(gè)人融入京師詞壇、立穩(wěn)腳跟的標(biāo)志，而且更是廣陵本籍詞人在“后王士禛時(shí)代”積極追尋出路的成功嘗試。故其詞壇表現(xiàn)深得本籍前輩肯定：

吳薗次曰：詞家舊推云間，次數(shù)蘭陵，今則廣陵亦稱極盛。聞之程村曰，陳善百《半豹吟》，巧于言情；宗定九《芙蓉集》，精于取境，乃刻意避香奩語，豈畏北海無禮之誚耶？近如《錦瑟》、《溉堂》，亦足旗鼓中原也。

吳綺此語中為廣陵詞事“樹宗立派”的意圖十分明顯，歷數(shù)陳世祥、宗元鼎、汪懋麟、孫枝蔚諸家詞集的目的，不僅在于欲比肩云間派、毗陵群體，而且著眼于抗衡中原，視野與氣度皆不凡。在這樣的敘事背景中，汪懋麟無疑被前輩視為廣陵詞壇的新晉主力，對(duì)其詞學(xué)追求既有肯定又有希冀。詞評(píng)家徐釚亦有相似看法：“廣陵諸子如善百、園次、梅岑、鶴問，各自名家。今又得蛟門吐華振藻，浸浸乎軼蘇黃而駕周秦矣”，亦在廣陵詞人群體中確立汪懋麟之獻(xiàn)替。

三、“贈(zèng)柳”所示與王士禛之相左見解

汪懋麟乃王士禛之弟子。順治十七年汪氏即“因小試，得以詩為質(zhì)，先生加獎(jiǎng)焉”，從此進(jìn)入王士禛門下。有關(guān)師生二人在詞學(xué)上的關(guān)系，學(xué)界已有論述中言“同”多、辨“異”少，反映出在二人詞事研究中尚存偏失，亟待糾補(bǔ)。

具體到“贈(zèng)柳”事件，首先反映出的“異”是對(duì)柳敬亭的評(píng)價(jià)與態(tài)度不同。王士禛亦有“論柳”文字：

左良玉自武昌稱兵東下，破九江、安慶諸屬邑，殺掠甚于流賊，東林諸公快其以討馬阮為名，而并諱其作賊。左幕下有柳敬亭、蘇昆生者，一善說評(píng)話，一善度曲。良玉死，二人流寓江南，一二名卿遺老，左袒良玉者，賦詩張之，且為作傳。余曾識(shí)柳于金陵，試其技，與市井之輩無異。而所至逢迎恐后，預(yù)為設(shè)幾焚香，瀹岕片，置壺一、杯一；比至，徑踞右席，說評(píng)話才一段而止，人亦不復(fù)強(qiáng)之也。愛及屋上之烏，憎及儲(chǔ)胥，噫，亦愚矣！

其中貶義明顯。王士禛不喜柳敬亭的原因，從上述文字來看主要有二：一是不愉快的觀演經(jīng)歷，讓王士禛視柳氏為“浪得虛名”之輩；二是厭棄追捧柳氏的文化氛圍，王氏認(rèn)為，“名卿遺老”實(shí)際是將柳敬亭視作東林黨之遺存而念念不忘，寄托的是自家的“悼明”情結(jié)。這段帶有鄙夷色彩的文字曾引發(fā)歷史上“擁柳派”的反擊，如泰州人康發(fā)祥在《伯山詩話》中斥其為“讕語”，甚為憤慨。那么，這段話真的是誣賴、無據(jù)之評(píng)嗎？其實(shí)不然。由一次不愉快的觀演經(jīng)歷而全盤否定柳氏技藝，做法當(dāng)然欠妥；但是，揭示出柳敬亭身上的“故明象征意義”，王士禛卻是洞若觀火、一語中的。由此亦可知，王士禛“倒柳”的真正目的是反對(duì)清初“名卿遺老”不能與時(shí)俱進(jìn)、無視改朝換代事實(shí)的倒退做派，以及不滿于彼時(shí)社會(huì)中所彌漫的“悼明”氛圍。這亦與王士禛入清后積極擁抱新政權(quán)的仕宦心態(tài)甚是契合。

盡管恩師“倒柳”的態(tài)度鮮明，但汪懋麟并不附和趨奉，而是從自我感知出發(fā)，抒寫“惜柳”之意。其“惜柳”又非遺老心態(tài)，而是從“人”之角度，理解與同情柳敬亭這一個(gè)體在歷史沉浮中的苦痛，并助以解脫之道。

更進(jìn)一步說，汪懋麟在詞作中已反映出對(duì)南明史實(shí)總結(jié)、評(píng)述的意圖，遠(yuǎn)比王士禛一味鄙棄遺老思維的做法更有意義和價(jià)值。如其《賀新郎·贈(zèng)柳敬亭和曹升六韻》中有：“可憐漂泊寧南后。記強(qiáng)侯，接天檣櫓，橫江刁斗。亡國豈知逢叔寶，世事盡銷醇酒。嘆滿目、爛羊僚友。心識(shí)懷光原未反，但恩仇、將相誰知否”，從君荒臣腐、文爭武哄等多個(gè)角度分析國事糜爛的原因，顯示出一定的史家意識(shí)。這既與汪懋麟的學(xué)識(shí)、氣度有關(guān)，同時(shí)也是歷史認(rèn)知的某種必然。甲申之變時(shí)汪懋麟尚在童稚，但揚(yáng)州屠城之慘、仲兄被戮之痛，都使他對(duì)易代之變有切膚之痛——如其詩文《告先考文》、《劉莊感舊》、《董嫗傳》等篇中皆有反映，這是他能深切體會(huì)柳敬亭痛苦的情感基礎(chǔ)?？僧吘故逻^境遷，當(dāng)汪懋麟考慮仕隱出處時(shí)，明亡已有十多年，因此仕清的心理負(fù)擔(dān)不太沉重。而回溯前明興亡史實(shí)時(shí)，歲月的磨洗與沉淀，都讓這份總結(jié)的理性成分增多、感性成分減少。再加上汪懋麟頗具史才，曾被薦入值史館：“崇禎朝無實(shí)錄，曹侍郎溶進(jìn)邸抄五千余冊(cè)，君與喬君石林輩輯為長編，作史者始有所考據(jù)焉”，故對(duì)歷史人物、歷史事件的認(rèn)知更為深刻，能夠透過紛繁復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)象揭示歷史發(fā)展的本質(zhì)原因，從而提供史之鏡鑒。這種創(chuàng)作手法在其后孔尚任的《桃花扇》中可以找到明顯的繼承痕跡：大到創(chuàng)作主旨、人物定位，小到遣詞造句等，皆有跡可循。

其次，師生之間在詞體創(chuàng)作上也有分歧。王士禛居官揚(yáng)州時(shí)建壇立坫，借詞而聲名早著，確立起了自己的文壇地位。但北上京師以后，態(tài)度發(fā)生明顯變化，時(shí)人蔣景祁謂其有“棄詞”之舉：“王詹事阮亭精研詩格，《衍波》以后禁不作詞”。關(guān)于王士禛入京后是否“棄詞”，學(xué)界尚有爭論，如嚴(yán)迪昌先生言其“是”：“王氏詞學(xué)活動(dòng)在他離去揚(yáng)州時(shí)也就告終結(jié)了”；李康化先生言其“否”，“其實(shí)并不準(zhǔn)確”。依本文之見，“棄詞”之說確有不妥，言其“避詞”則更恰當(dāng)。事實(shí)是王士禛入京后仍有填詞，但只在推卻不了的場合才偶一為之，其后又旋掃痕跡，不愿外傳。如康熙十一年，龔鼎孳、梁清標(biāo)、曹貞吉、汪懋麟等一同觀賞宋琬《祭皋陶》雜劇的搬演，雅集諸人皆作《蝶戀花》詞以抒胸次。王士禛不僅作詞，而且是首倡——這從同集諸人詞作標(biāo)題中皆有“和阮亭先生韻”所示可知，但此作并不見于王士禛著述中，可作的推論是詞人自己事后刪去了此作。正因如此，同時(shí)代之人有的只是其“禁不作詞”的印象。至于以《居易錄》中有其康熙二十八年所作《點(diǎn)絳唇》而駁“禁不作詞”之真實(shí)性，則尚有不察之憾：蔣景祁《刻瑤華集述》成于康熙二十五年，早于《點(diǎn)絳唇》三年成文，因此所述并無瑕疵。而此又可證“避詞”之說更為合理。

身為王門弟子，汪懋麟對(duì)其師在詞事上的回避態(tài)度不會(huì)不知，但汪懋麟沒有亦步亦趨。贈(zèng)柳詞作寫作于康熙九年，已是王士禛“避詞”之時(shí)。與對(duì)柳敬亭的評(píng)價(jià)一樣，汪懋麟在詞體創(chuàng)作上也是自有主見：入京為官后積極參與群體唱和活動(dòng)，除贈(zèng)柳唱和外，還曾參與秋水軒唱和、《祭皋陶》觀劇唱和等，逐漸成為京師詞壇令人矚目的人物。以秋水軒唱和而言，汪懋麟的參與主要有三：一是作詞兩首：《賀新涼·送周雪客還白下》、《賀新涼·寄櫟園先生》，皆為豪放之聲；二是為《秋水軒唱和詞》集作序，與王士祿之《題詞》、杜浚之《詞引》并列，且在概括秋水軒唱和特點(diǎn)上，最是清晰明了、要言不煩：“詞非一題，成非一境”，被今日治詞史者征引最多；三是成為唱和主題之一，汪懋麟曾于康熙十年在京城納妾，龔鼎孳、曹貞吉、杜首昌、周在浚、紀(jì)映鐘、龔士稹、王豸來、陳維岳、王士祿、徐倬、梁清標(biāo)等名流皆作“賀汪蛟門舍人納姬”之詞道賀，共得十二首，乃此次唱和中以主題劃分、得詞最多者，足見汪氏人氣之高。

四、汪懋麟詞事追求消歇與王士禛之關(guān)系

康熙十五年，汪懋麟將自己的《錦瑟詞》刊刻出版，集中收錄詞作164闋，并配有3篇“詞序”、16首“贈(zèng)詞”、29則“詞話”。相較于同一年刊刻的曹貞吉《珂雪詞》所收：“序文”3篇、“詞評(píng)”6則、“詞話”8則、“題辭”6首，則《錦瑟詞》在“題贈(zèng)”與“評(píng)點(diǎn)”的呈現(xiàn)上皆更“隆重”?！跺\瑟詞》付梓后，汪懋麟較少涉足詞事，故其在詞集中羅致同道評(píng)述的舉動(dòng)，甚具總結(jié)的意味，可視為一種鄭重的道別。

汪懋麟為何放棄對(duì)詞事的追求？作家本人未有明示。一個(gè)不爭的事實(shí)是，就在《錦瑟詞》刊刻的第二年，王士禛編纂《十子詩略》，汪懋麟與曹貞吉、宋犖、曹禾、田雯等同列，“稱詩輦下，時(shí)號(hào)‘十子’”。此事意義重大。裴世俊先生曾言：“這是一次‘開山采銅’創(chuàng)立派別的嘗試”，即《十子詩略》的刊布乃王士禛創(chuàng)立“神韻派”的重要舉措，為其詩名上達(dá)帝聽的先決條件。兩事關(guān)聯(lián)來看邏輯約略可成：汪懋麟在詩學(xué)成就得到王士禛首肯后，最終放棄了詞事上的特立獨(dú)行。

這一聯(lián)系不是沒有依據(jù)。在門人與自己詞事態(tài)度相左一事上，王士禛并非全然豁達(dá)。雖然此事隱晦，因當(dāng)事人不落言筌而很難找到“夫子自道”，但在王士禛所作《汪比部傳》中，還是流露出了真實(shí)態(tài)度。此文在涉及對(duì)汪懋麟的文學(xué)成就評(píng)價(jià)時(shí)，只字不提詞作；在著述介紹中，稱其“所著詩文集合二十四卷，行于世”，故意省略詞集。參看他人所作傳狀：馮溥《汪君蛟門傳》，“詩、古文、詞亦益工，每一篇出，不脛而走四方”、“所著《百尺梧桐閣集》文八卷、詩十六卷、詩余一卷行世”；徐乾學(xué)《刑部主事季甪汪君墓志銘》，“君所著《百尺梧桐閣集》文八卷、詩十六卷、詩余一卷行世”；方象瑛《汪蛟門墓志銘》，“所著有《百尺梧桐閣集》文八卷、詩十六卷、詩余一卷行世”，皆言其有“詩余一卷”，即肯定《錦瑟詞》的存在，與王士禛的“抹殺”形成鮮明對(duì)比?！锻舯炔總鳌纺送繇肷砉屎?、王士禛受其家人拜請(qǐng)而作，是汪氏一生行跡的蓋棺之論，對(duì)后世影響之巨，王士禛不可能不知。文中故意不提汪氏的詞事成就，用意即在：既然汪懋麟在康熙十五年后已不涉詞事，故當(dāng)年師生間的這份分歧亦無必要讓后人知曉。

這種避談詞事的態(tài)度，貫穿于王士禛后期的文學(xué)著述中。如其晚年自述平生文字交游時(shí)，也盡量抹去詞學(xué)的痕跡：

今人在言及其與鄒祗謨的交往、揚(yáng)州文事時(shí)，大書特書的《倚聲初集》編撰、廣陵唱和等，皆不在王士禛的自我陳述中，其避談詞事的主觀傾向可明。

而這在當(dāng)日對(duì)汪懋麟的影響，是加重了詞人的思想負(fù)擔(dān)，并最終導(dǎo)致其放棄詞學(xué)追求。首先，與王士禛文學(xué)觀點(diǎn)相左，汪懋麟在當(dāng)時(shí)承受了不小的輿論壓力。如其曾言，“今之名詩人者，往往詬懋麟之學(xué)，謂與先生異，則當(dāng)在所棄必矣”，所說乃因詩學(xué)觀念與王士禛不完全一致而承受的壓力，而推及到詞“作”與“不作”這樣有更大分歧的問題上，則其所遭受的非議應(yīng)該是更甚的。其次，詞事上“壓”、詩文上“揚(yáng)”，王士禛對(duì)汪懋麟的文體選擇有明顯干預(yù)。關(guān)于前者，只要翻檢《錦瑟詞》即可知王士禛之冷淡態(tài)度，總共只有“歐晏正派妙處，俱在神韻，不在字句”一句評(píng)語，而此語既缺乏明確的對(duì)象感，同時(shí)又未明褒貶，泛泛而論，敷衍之意甚濃，在《錦瑟詞話》中是誠意最欠者。與之形成對(duì)比的是，在詩文上王士禛對(duì)汪懋麟甚是器重。詩事之外亦認(rèn)可其古文，多次委以重任。如康熙十一年，囑其為《蜀道集》作跋、為《游山詩》作序。此外尚邀其為至親骨肉作傳，如康熙十四年的《吏部考功司員外郎孝節(jié)王先生碑陰記》，乃為其兄長王士祿而作；康熙十五年，《王宜人傳》為其亡妻而作、《王御史傳》為其叔父王與允而作，如此等等，皆可見信任與厚密。再加上汪懋麟是“遇知己，傾肝腑向之”的個(gè)性，故綜合種種，恩師在詞事上的否定意見無論怎樣都不可能一直置于不顧。故經(jīng)歷近十年的醞釀發(fā)酵，汪懋麟在《錦瑟詞》刊刻出版后作出了選擇：放棄對(duì)詞學(xué)的追求，以自己的妥協(xié)來化解矛盾。而王士禛對(duì)此應(yīng)該是持歡迎態(tài)度，轉(zhuǎn)年《十子詩略》中收錄汪懋麟之作即是這一態(tài)度的外化表現(xiàn)。

當(dāng)然，汪懋麟放棄詞事追求，亦有自身原因，究其根本乃在其文體觀念。試看其在《十五家詞原序》中所述：

夫聲音之道，上自雅頌，以至漢魏、六朝，唐人樂府諸篇皆所以被管弦、奏朝廟者也。若宋之詞，下矣；元之曲，愈下矣。大雅之士思起而振之，古樂既已失傳，世俗沿襲之曲荒穢雜亂、不能遽革，求其稍為近古、不悖于聲音之道者，于詩余其有取乎？

由此可知，汪懋麟在詞體正變觀上接受的是王士禛早年詞乃“樂府之變”、“古詩之苗裔”的論調(diào)，這一理論雖可從文體升降代變,亦即文學(xué)統(tǒng)序上為詞體爭得一席之地，但難免文體代降、詞體卑下的邏輯推論，故實(shí)難將“詞”與“詩”、“古文”作等量齊觀。汪懋麟曾自言，“(填詞)同于博弈耳，未敢自位于古人也。愿卒業(yè)于古文焉、詩焉，源深而流遠(yuǎn)，殆茫茫乎未見其所止矣”，即其所持乃傳統(tǒng)文體尊卑觀念的體現(xiàn)。這正是歷史人物在具體社會(huì)環(huán)境中的真實(shí)狀態(tài)：當(dāng)就填詞一事而言時(shí)，可能姿態(tài)積極；而當(dāng)“詞”與“詩”作對(duì)比選擇時(shí)，則另當(dāng)別論了。

這種文體尊卑觀念本就勢力強(qiáng)大、根深蒂固，再遇王士禛這等文壇巨擘的實(shí)踐引導(dǎo)，詞體創(chuàng)作受到負(fù)面影響就是自然之理了。對(duì)此，清人其實(shí)早有揭示：“漁洋復(fù)位高望重，絕口不譚，于是向之言詞者，悉去而言詩、古文辭，回視《花間》、《草堂》，頓如雕蟲之見，恥于壯夫矣?！敝豢上Ы袢罩卧~史者重視不夠。言及王士禛對(duì)清詞復(fù)興的影響時(shí)，不談其“避詞”所帶來的負(fù)面效應(yīng)，這既妨礙了研究的客觀與全面，同時(shí)也存在悖論：既然王士禛的文壇影響巨大，那么為什么“避詞”這么重大的舉動(dòng)會(huì)沒有產(chǎn)生社會(huì)反響？

康熙十五年前后的京師文壇，其實(shí)正醞釀新變。就詩詞而言，一方面詞壇呈消歇之態(tài)：龔鼎孳、宋琬等謝世，曹爾堪、周在浚等離開，汪懋麟放棄，曹貞吉大量減產(chǎn)；另一方面詩壇勃興，最耀眼者乃王士禛正以神韻理論成為王朝新的詩歌領(lǐng)袖，而背后的推手是最高統(tǒng)治者——康熙皇帝：

康熙丙辰，某再補(bǔ)戶部郎中，居京師。一日杜肇余(臻)閣學(xué)謂余曰：“昨隨諸相奏事，上忽問：‘今各衙門官讀書博學(xué)善詩文者，孰為最？’首揆高陽李公對(duì)曰：‘以臣所知，戶部郎中王士禎其人也。’上頷之曰：‘朕亦知之?！泵髂甓∷攘麓笫?，輟講一日，召桐城張讀學(xué)入，上問如前，張公對(duì)：“郎中王某詩為一時(shí)共推，臣等亦皆就正之。”上舉士禎名再三，又問：“王某詩可傳后世否？”張對(duì)曰：“一時(shí)之論以為可傳。”上又頷之。七月初一日，上又問，高陽李公、臨朐馮公再以士禎及中書舍人陳玉璂對(duì)，上頷之。又明年戊午正月二十二日，遂蒙與翰林掌院學(xué)士陳公同召對(duì)懋勤殿，次日特旨授翰林院侍讀。

從康熙十五年開始被君主留意，至康熙十七年“由部曹改詞臣”；并由此而主盟清初詩壇、引領(lǐng)詩歌一體步向“盛世元音”，王士禛的榮顯之路充分說明，京城的文學(xué)風(fēng)尚從來就不是完全由文學(xué)自身發(fā)展規(guī)律所決定的，而是與時(shí)代政治和文化背景關(guān)聯(lián)緊密的。由此審視這一大背景之下汪懋麟在詩詞上的重新選擇，正是“詩”盛“詞”弱、代表皇權(quán)意志的神韻詩歌話語更具強(qiáng)勢力量的具體表現(xiàn)，故其于文學(xué)史而言，亦存“一葉知秋”的解讀意義。

[責(zé)任編輯 閆月珍 責(zé)任校對(duì) 池雷鳴]

2016-12-14

戴 健(1969—)，女，江蘇江都人，揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院副教授，主要從事元明清文學(xué)研究。

教育部人文社科研究規(guī)劃基金項(xiàng)目《明清宴集與戲劇生態(tài)研究》(批準(zhǔn)號(hào)：15YJA751005)。

I206.2

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1000-5072(2017)08-0122-09