摘 要:教俗之爭是一條貫穿于中世紀(jì)西歐封建社會(huì)的政治紅線。層層分封的封建關(guān)系造成了世俗政權(quán)的嚴(yán)重分裂和閉塞狀態(tài),然而以羅馬教廷為中樞的天主教會(huì)卻始終想要建立一統(tǒng)天下的基督王國。教權(quán)與王權(quán)沖突的實(shí)質(zhì)就在于君主權(quán)力的合法性根據(jù),由此產(chǎn)生了中世紀(jì)不可顛覆的“君權(quán)神授”理論。從加洛林王朝創(chuàng)建之初,羽翼未豐的羅馬教會(huì)就在與世俗王權(quán)的相互借重中積蓄實(shí)力,經(jīng)過數(shù)百年的激烈博弈,到13世紀(jì)下半葉,羅馬教會(huì)已經(jīng)無可置疑地確立起對(duì)西歐封建王權(quán)的優(yōu)勢(shì)地位,形成了一統(tǒng)天下的專制格局。
關(guān)鍵詞:封建社會(huì);羅馬教會(huì);世俗王權(quán);君權(quán)神授
作者簡介:趙林,男,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,從事西方哲學(xué)史、宗教哲學(xué)研究。
中圖分類號(hào):B303 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-7504(2017)04-0031-08
一、西歐封建制度與世俗政權(quán)的分裂
中世紀(jì)西歐社會(huì)盛行的“封建制度”(Feudal system)究竟是起源于羅馬社會(huì),還是日耳曼人從原始森林里帶來的一種制度?這個(gè)問題在學(xué)術(shù)界始終爭論不休,難有定論。研究西歐封建社會(huì)的著名學(xué)者馬克·布洛赫認(rèn)為,在封建制度的起源問題上陷入“羅馬”還是“日耳曼森林”的兩難推論中是沒有意義的,這種做法就像以往的生理學(xué)家臆想精子中有一個(gè)完全成型的胎兒一樣幼稚。事實(shí)上,中世紀(jì)西歐的封建制度是羅馬、日耳曼以及其他各種因素(如北歐諾曼人)相互作用、氤氳化生的結(jié)果。“在這個(gè)混合體中,日耳曼傳統(tǒng)中混雜著羅馬遺產(chǎn),也攙雜著曾被羅馬征服但其民族習(xí)慣未被完全泯滅的人民所留下的遺產(chǎn)?!盵1](P254)
封建制度最初產(chǎn)生于社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期那些孤立無助的人們尋求保護(hù)的需要,以及那些擁有權(quán)力的人們確立統(tǒng)治的需要,它既表現(xiàn)了舊有的定居者對(duì)抗入侵者的防衛(wèi)反應(yīng),也反映了新來的征服者重新劃分勢(shì)力范圍的權(quán)力要求。在日耳曼蠻族入侵羅馬帝國期間,意大利和高盧的一些城市面臨著巨大的威脅,貴族們紛紛遷入自己的鄉(xiāng)村別墅,讓莊客、士兵、佃農(nóng)和奴隸們居住在四周,逐漸形成了一個(gè)個(gè)在經(jīng)濟(jì)上自給自足、在政治上和軍事上自成一統(tǒng)的社會(huì)基本單元。另一方面,當(dāng)日耳曼各部族完成了對(duì)羅馬帝國的瓜分之后,蠻族首領(lǐng)將占領(lǐng)的土地作為“采邑”(fief)賞賜給那些愿意效忠于自己的附庸(通常被稱為某人的“人”或“爪牙之徒”),以換取后者在軍事上和經(jīng)濟(jì)上的臣服;而這些附庸往往又有自己的附庸。這樣就形成了一種新型的社會(huì)關(guān)系,它構(gòu)成了中世紀(jì)封建制度的重要基礎(chǔ)。布洛赫寫道:
那時(shí)的國家和家族均不再能夠提供有力的保護(hù)。鄉(xiāng)村共同體的力量僅能勉強(qiáng)維持自己內(nèi)部的秩序,而城鎮(zhèn)共同體幾乎還不存在……一方面,一些人急切尋求庇護(hù)者;另一方面,一些人通常以暴力手段僭取權(quán)力。弱小和強(qiáng)大的概念總是相對(duì)的,所以在很多情況下,同一個(gè)人一身兼二任:他既是更強(qiáng)大之人的依附者,同時(shí)又是更弱小之人的保護(hù)者。于是,一種脈絡(luò)縱橫交錯(cuò)地貫穿于社會(huì)各階層的龐大的人際關(guān)系體系開始形成。[1](P253—254)
到了公元8世紀(jì)以后,這種由“領(lǐng)主”(lord)與“封臣”(Vassal)之間層層相襲的附庸關(guān)系,逐漸取代了大一統(tǒng)的羅馬帝國的社會(huì)組織和人際關(guān)系,成為中世紀(jì)西歐社會(huì)的基本形態(tài)。封建領(lǐng)主(國王或大貴族)把采邑以及采邑上的經(jīng)濟(jì)、政治、司法權(quán)力賞賜給封臣;作為回報(bào),封臣必須對(duì)領(lǐng)主宣誓效忠,并且對(duì)他盡一定的義務(wù),這些義務(wù)包括為領(lǐng)主提供軍事上的援助、經(jīng)濟(jì)上的捐資以及道義上的忠誠。當(dāng)然,領(lǐng)主也有義務(wù)保護(hù)封臣的安全和各項(xiàng)權(quán)利。就此而言,“封建制度是一個(gè)人對(duì)一個(gè)上級(jí)的人的一種經(jīng)濟(jì)上的臣服與軍事上的效忠,以便換取經(jīng)濟(jì)上的組織與軍事上的保護(hù)”[2](P773)。那些從領(lǐng)主那里獲得采邑封地并且具有世襲權(quán)利的附庸,就構(gòu)成了中世紀(jì)大大小小的貴族。他們或沿用羅馬帝國和查理帝國時(shí)期的一些舊官職稱謂,被叫做公爵、伯爵或侯爵1;或按照古日耳曼語被稱為“男爵”,即表示某人的“人”或“附庸”。這些貴族有義務(wù)為其封建領(lǐng)主提供軍事上的效勞,他們通過“騎士授予禮”被賦予了佩戴武器的特權(quán)。因此,一個(gè)貴族通常也是一名騎馬仗劍的騎士2,他的天職就是作為軍事附庸而為其領(lǐng)主作戰(zhàn),盡管他本人也是擁有眾多附庸的封建主。
“領(lǐng)主”與“封臣”之間的關(guān)系是相對(duì)而言的,國王作為最大的封建領(lǐng)主,把他名下的土地作為采邑分封給他的主要附庸或陪臣;后者又逐漸形成了自己的附庸,并且把自己的封地進(jìn)一步分封給這些附庸。這樣,就形成了層層分封的封建制度。雖然在名義上所有的附庸都是從國王及其代理人那里獲得封地,但是每個(gè)封臣一旦得到了一塊采邑,他同時(shí)也就獲得了由國王所賜予的“豁免權(quán)”?!盎砻鈾?quán)是指世俗貴族或教會(huì)貴族的領(lǐng)地不受國王代理人的管轄。它的必然結(jié)果是貴族本人成為行使公共權(quán)威的真正獨(dú)立的領(lǐng)主,他只在名義上服從國王的統(tǒng)治?!盵3](P8)這樣一來,封建領(lǐng)主實(shí)際上在自己的采邑內(nèi)就擁有了獨(dú)立的政治、經(jīng)濟(jì)統(tǒng)轄權(quán)。到了11世紀(jì)以后,一些大封建領(lǐng)主,如法國的阿奎丹公國、諾曼底公國、德國的薩克森公國、巴伐利亞公國的諸侯們,其擁有的權(quán)力甚至超過了國王和神圣羅馬帝國皇帝,而一些大權(quán)旁落的國王或皇帝往往會(huì)受制于這些實(shí)力雄厚的封建領(lǐng)主。
二、教權(quán)與王權(quán)的政治張力
層層分封的權(quán)力結(jié)構(gòu)造成了一種嚴(yán)重分裂和閉塞的政治環(huán)境,受制于封建附庸關(guān)系的人們從生到死都囿限于狹小的封建領(lǐng)地中,普遍缺乏統(tǒng)一的民族意識(shí)和國家觀念。封建社會(huì)的這種分散而閉塞的政治結(jié)構(gòu),很難支撐起一個(gè)像羅馬帝國那樣強(qiáng)盛的世俗國家,但是它卻為基督教會(huì)的精神統(tǒng)一提供了便利條件。隨著羅馬天主教會(huì)對(duì)日耳曼蠻族的信仰教化的完成,在彼此隔絕的封建領(lǐng)地之中和之上,逐漸形成了一個(gè)以羅馬教廷為核心的教會(huì)組織,它如同蜘蛛網(wǎng)一般廣泛分布在西歐社會(huì)的每一個(gè)角落。所有的靈魂——從國王一直到農(nóng)奴——要想進(jìn)入天國,都必須從教會(huì)那里獲得通行證。這種屬靈的特權(quán)使得羅馬教會(huì)得以理直氣壯地干預(yù)現(xiàn)實(shí)政治,從而由靈性世界的引領(lǐng)者蛻變?yōu)槭浪讬?quán)力的操控者。
分散閉塞的封建社會(huì)雖然為基督教的精神統(tǒng)治提供了便利條件,但是它的現(xiàn)實(shí)狀況與基督教的宗教理想之間卻存在著巨大的分歧。中世紀(jì)西歐封建社會(huì)具有兩個(gè)基本特點(diǎn),其一是建立在附庸制之上的封建等級(jí)制度,它表現(xiàn)為由國王、大小貴族和一般農(nóng)民(農(nóng)奴)所組成的金字塔形社會(huì)結(jié)構(gòu);其二是以封建采邑為單位的高度分散的社會(huì)權(quán)力體系,它表現(xiàn)為彼此獨(dú)立和閉塞的諸侯王國。與封建社會(huì)的這兩個(gè)基本特點(diǎn)相反,基督教的崇高理想則是追求在上帝面前的靈魂平等和建立統(tǒng)一的基督王國。基督教的這兩個(gè)理想,第一點(diǎn)(即追求人人平等)主要是停留在理論上,教會(huì)在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中未必能夠堅(jiān)持,尤其是當(dāng)它處于至高無上的統(tǒng)治地位時(shí)更是如此;但是,第二點(diǎn)(即建立統(tǒng)一的基督王國)卻是羅馬教會(huì)夢(mèng)寐以求的,整個(gè)中世紀(jì)它都始終在為實(shí)現(xiàn)這個(gè)理想而不懈地努力。就此而言,教會(huì)雖然在積弱不振的封建社會(huì)中獲得了揚(yáng)眉吐氣的機(jī)會(huì),擺脫了羅馬時(shí)代受制于強(qiáng)權(quán)皇帝的窩囊處境,但是它卻始終保持著一種與世俗政治格格不入的宗教理想,試圖用大一統(tǒng)的基督王國來越超分散隔絕的封建狀態(tài)。
然而,教會(huì)的這個(gè)宏偉理想?yún)s由于受到中世紀(jì)現(xiàn)實(shí)狀況的影響而難以實(shí)現(xiàn),而且它本身也難免在巨大的經(jīng)濟(jì)、政治壓力之下向封建社會(huì)作出妥協(xié)?;浇虝?huì)雖然在名義上是上帝設(shè)在人間的一個(gè)代表機(jī)構(gòu),但是它畢竟由一個(gè)個(gè)有血有肉的神職人員所組成,在封建社會(huì)的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,這些個(gè)人也必須作為封建意義上的“人”依附于一定的權(quán)勢(shì)者。換言之,遠(yuǎn)在羅馬的天主教廷不可能養(yǎng)活西歐土地上成千上萬個(gè)教士和修道士,他們必須從自己所在的封建領(lǐng)地中獲取生活資料。因此,他們就不得不依附于當(dāng)?shù)氐姆饨I(lǐng)主,向后者表示效忠甚至行臣服禮1,以便從他那里獲得軍事保護(hù)和生活資料(田產(chǎn)和財(cái)物)。但是這樣一來,他們作為教會(huì)人士的神圣職責(zé)就難免與他們作為封建附庸的世俗義務(wù)發(fā)生矛盾。如何解決這個(gè)矛盾,就成為令羅馬教會(huì)頗為頭痛的問題。盡管歷次宗教會(huì)議三令五申地禁止神職人員向世俗領(lǐng)主宣誓效忠,但是出于現(xiàn)實(shí)利益方面的考慮,教士們?nèi)匀缓敛华q豫地尋求俗界的保護(hù)者,并且往往把對(duì)封建領(lǐng)主的忠誠置于對(duì)羅馬教廷的忠誠之上。另一方面,國王和諸侯們也愿意豢養(yǎng)一批唯命是從的主教和修道院長,以便用上帝的名義來懾服那些不聽話的部屬,并且與羅馬天主教廷分庭抗禮。
事實(shí)上,自從基督教在羅馬帝國獲得合法地位以來,由皇帝直接任命主教的做法就取代了由一般教士選舉主教的舊傳統(tǒng)。蠻族王國建立之后,由世俗統(tǒng)治者來指定主教和修道院長的做法更是普遍存在,在加洛林王朝時(shí)代,這幾乎已經(jīng)成為人們公認(rèn)的慣例。這樣的做法對(duì)于雙方都是有利可圖的——教士們可以獲得封建領(lǐng)主大量的物質(zhì)饋贈(zèng),而國王和諸侯們則由于教士的效忠而在靈魂歸宿方面有了保障。但是,對(duì)于羽毛日益豐滿、矢志要實(shí)現(xiàn)基督王國理想的羅馬天主教會(huì)來說,這種做法卻是相當(dāng)危險(xiǎn)的,因?yàn)樗鼘阎鹘毯托薜涝洪L們從上帝的仆人轉(zhuǎn)變?yōu)閲醯钠腿?。布洛赫寫道?/p>
國王和諸侯習(xí)慣于要求他們提名的主教或修道院長向自己行臣服禮;鄉(xiāng)村領(lǐng)主有時(shí)也要求教區(qū)祭司行臣服禮。但是,從嚴(yán)格意義上,臣服禮是一種服從儀式,而且是很受人尊重的儀式。通過臣服禮,精神權(quán)威的代表對(duì)世俗權(quán)威的從屬關(guān)系不僅被赫然展現(xiàn)出來,而且還得到強(qiáng)化,因?yàn)閮煞N正式儀式——臣服禮和授職禮——的結(jié)合,造成高級(jí)教士職位同化于附庸采邑的危險(xiǎn)性。[4](P571)
這種日益增強(qiáng)的危險(xiǎn)性使得羅馬教會(huì)必須奮起捍衛(wèi)自己的正當(dāng)權(quán)利,這樣就導(dǎo)致了中世紀(jì)愈演愈烈的教俗之爭。雙方?jīng)_突的焦點(diǎn)就在于,任命教區(qū)主教的權(quán)力(授職權(quán)或冊(cè)封權(quán))到底屬于羅馬教會(huì),還是屬于世俗君主?而潛藏在這個(gè)現(xiàn)實(shí)問題背后的一個(gè)更加具有實(shí)質(zhì)性的問題則是:君主權(quán)力的合法性根據(jù)究竟何在?君主應(yīng)該像基督教信仰所要求的那樣服從上帝及其人間代表羅馬教會(huì),還是應(yīng)該像羅馬帝國時(shí)期以及拜占廷帝國的情形那樣凌駕于教會(huì)之上?
中世紀(jì)這場曠日持久的教俗之爭既是羅馬帝國時(shí)期基督與愷撒之沖突的一種繼續(xù),也是大入侵之后日耳曼蠻族王國與拉丁文明世界之間的一場新較量。羅素認(rèn)為,這種沖突不僅是一場“教士與俗人的沖突”,而且也是“地中海世界與北方蠻族之間的沖突的重演”,“教會(huì)的統(tǒng)一就是羅馬帝國統(tǒng)一的反響;它的禱文是拉丁文,它的首腦人物主要是意大利人西班牙人和南部法國人”,而另一方面,“世俗權(quán)力則掌握在條頓血統(tǒng)的王侯們的手中,他們企圖極力保持他們從日耳曼森林里所帶出來的種種制度”。[5](P16)在中世紀(jì)早期,當(dāng)蠻族大入侵的塵埃初定之時(shí),勢(shì)單力薄的羅馬天主教會(huì)還不得不依靠蠻族首領(lǐng)的扶助來進(jìn)行對(duì)日耳曼人的信仰教化工作,一旦當(dāng)它在西歐范圍內(nèi)確立了普遍的精神統(tǒng)治之后,它就開始要求擺脫世俗王權(quán)的控制并且凌越其上了。
三、“君權(quán)神授”——教權(quán)對(duì)王權(quán)的凌越
西羅馬帝國崩潰以后,從公元496年法蘭克國王克洛維皈依羅馬天主教會(huì)到格利高里七世登上教皇寶座(1073)的這一段時(shí)間,是羅馬教會(huì)在對(duì)蠻族進(jìn)行文明教化的同時(shí)悄悄地積蓄力量的時(shí)期。如果說墨洛溫王朝時(shí)期的教會(huì)還在法蘭克王國的卵翼下小心翼翼地發(fā)展,教會(huì)的權(quán)限和財(cái)產(chǎn)均處于世俗政權(quán)的控制之下,那么當(dāng)矮子丕平(Pepin the Short,741—768年在位)建立了加洛林王朝以后,教會(huì)也逐漸變得羽毛豐滿了。公元751年,篡奪了墨洛溫家族統(tǒng)治權(quán)的丕平在蘇瓦松登基時(shí),邀請(qǐng)本尼狄克派修會(huì)的卜尼法斯主教為他舉行了敷圣油禮,第一次把世俗權(quán)力的更替與神圣的宗教儀式聯(lián)系起來。不久以后,教皇斯蒂芬二世又親自為丕平加冕,以上帝的名義確認(rèn)了丕平統(tǒng)治的合法性,從而用上帝“揀選”國王的新形式取代了以往由各部落首領(lǐng)推舉國王的舊傳統(tǒng)。為了感謝教皇對(duì)自己篡位行為的支持,丕平幫助教皇從倫巴第人手中奪回了拉文納總督區(qū),并以“贈(zèng)獻(xiàn)”的名義將該地區(qū)交給羅馬教皇。從此以后,“丕平贈(zèng)土”就成為“教皇國”(即教皇的世俗權(quán)力)的奠基石。這是中世紀(jì)世俗王權(quán)與羅馬教會(huì)之間的第一筆政治交易,它為教俗權(quán)力以后的相互勾結(jié)和明爭暗斗開了先河。著名教會(huì)史家沃爾克評(píng)價(jià)道:“這筆交易在當(dāng)時(shí)看起來平淡無奇,但其影響極其深遠(yuǎn)。因?yàn)橛纱丝傻贸鼋Y(jié)論:王位的授予和廢黜都屬于教皇的職權(quán)范圍。這一件事的重要性當(dāng)時(shí)雖未看出,但在西方重建帝國——神圣羅馬帝國以及教皇和該帝國間的相互利用相互斗爭皆孕育其中,而這構(gòu)成了整個(gè)中世紀(jì)史的非常龐大的一部分?!盵6](P235)
丕平死后,其子查理(Charlemagne,768—800年為法蘭克國王,800—814年為羅馬帝國皇帝)繼承王位,此時(shí)的法蘭克王國已控制了意大利、高盧和日耳曼等地區(qū),其疆域與前西羅馬帝國比起來也不遑相讓了。與此相應(yīng),隨著“黑暗時(shí)代”的結(jié)束,羅馬天主教會(huì)也已經(jīng)在西歐大陸和不列顛確立了穩(wěn)固的精神統(tǒng)治地位。為了現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治的需要,查理一直與羅馬教皇保持著非常友好的關(guān)系,在796年寫給羅馬教皇利奧三世的一封信中,他明確地劃分了雙方應(yīng)承擔(dān)的職責(zé):“我的天職是用武力保衛(wèi)教會(huì),使它不受異教徒的攻擊蹂躪,在教會(huì)內(nèi)部確保教會(huì)的純正信仰。而圣父,你的職責(zé)則是用祈禱支持我的武力?!盵7](P153)三年以后,當(dāng)一批羅馬貴族陰謀迫害利奧教皇時(shí),查理親率部屬進(jìn)入羅馬為教皇解除厄難,將那些謀反者繩之以法。為了表示對(duì)這位雄才大略的虔誠國王的感謝,公元800年圣誕節(jié)那天,在羅馬的圣彼得教堂里,“教皇召集附近地方的所有愿意來的人,當(dāng)著他們之面,也當(dāng)著不可戰(zhàn)勝的查理的全體騎士之面,宣布查理為皇帝和羅馬教會(huì)的保護(hù)人”[8](P59)。自從公元476年西羅馬帝國的最后一位皇帝被廢黜以來,西歐一直處于群龍無首的混亂狀態(tài)中,蠻族首領(lǐng)們畫地為牢,卻始終缺乏一個(gè)統(tǒng)一的領(lǐng)導(dǎo)者。三百多年以后,在前西羅馬帝國的范圍內(nèi)終于又有了一位可以與君士坦丁堡的東羅馬帝國皇帝平起平坐的皇帝了,而且這位新的羅馬皇帝同時(shí)也被教皇封為羅馬教會(huì)的保護(hù)者。從此以后,由羅馬教皇給世俗統(tǒng)治者行加冕禮,就成為皇帝和國王們權(quán)力合法性的神圣根據(jù),開創(chuàng)了西方中世紀(jì)“君權(quán)神授”的傳統(tǒng):
教皇給這位皇帝的加冕,便被解釋為天上的權(quán)力高于世俗權(quán)力的象征:教皇運(yùn)用他的神權(quán)把帝國從希臘人手中收回,授予法蘭克國王。……按照《舊約》中的范例,給國王行敷圣油禮,這是從宗教上給這種繼承,或者篡位,披上一種神圣的外衣。教皇為皇帝行加冕禮,日益被認(rèn)為是表示承認(rèn)諸侯們的選舉為合法。[9](P165)
但是在當(dāng)時(shí),被利奧三世授予皇帝稱號(hào)的查理仍然高踞于教皇和羅馬教會(huì)之上。他既然已經(jīng)是羅馬人的皇帝了,那么理所當(dāng)然地就應(yīng)該像當(dāng)年的君士坦丁大帝一樣,具有召集和主持宗教會(huì)議、任命主教和制定宗教法規(guī)的權(quán)力。在中世紀(jì)的教俗沖突中,羅馬教皇更希望面對(duì)一些比較軟弱的對(duì)手,而一旦遇到像查理大帝這樣的強(qiáng)權(quán)人物,教皇就只能委曲求全了。因此,在查理帝國時(shí)期,羅馬教廷仍然需要仰承帝國的鼻息,教會(huì)的存在也必須以效忠皇帝為前提。
查理死后,他的繼承者軟弱無能,法蘭克帝國陷入分裂。公元843年,查理的三個(gè)孫子通過《凡爾登條約》將查理帝國一分為三1,于是羅馬教會(huì)就試圖趁機(jī)擺脫對(duì)世俗權(quán)力的依附關(guān)系和從屬地位。公元858—867年間出任教皇的尼古拉一世以奧古斯丁“上帝之城”的理想為依據(jù),認(rèn)為教會(huì)權(quán)力高于一切世俗權(quán)力。他提出羅馬教廷是彼得首創(chuàng)的教會(huì),因此具有高于其他一切教會(huì)的權(quán)威性,只有羅馬教廷的首腦即教皇才有權(quán)力召開宗教會(huì)議,而其他任何人——包括皇帝和地方主教都不擁有這種權(quán)力。他還利用不久前被偽造出來的《艾西多爾文獻(xiàn)》大做文章,試圖說明教皇具有對(duì)西羅馬帝國的世俗統(tǒng)治權(quán)。該文獻(xiàn)謊稱收集了一封君士坦丁皇帝致當(dāng)時(shí)的羅馬主教西爾維斯特的信件,在信中君士坦丁宣稱:為了感謝基督教會(huì)對(duì)他的拯救,他決定把羅馬之外的四個(gè)宗主教區(qū)——安提阿、亞歷山大里亞、君士坦丁堡和耶路撒冷的一切信仰事務(wù)的宗教管轄權(quán),以及“羅馬城和所有意大利的或整個(gè)西部地區(qū)的行省、地區(qū)和各城市”的世俗統(tǒng)治權(quán)均授予西爾維斯特及其繼承者。這就是教會(huì)史上著名的“君士坦丁贈(zèng)禮”,它從理論上確認(rèn)了宗教事務(wù)的獨(dú)立性以及羅馬主教(教皇)對(duì)于原羅馬帝國西半部的世俗統(tǒng)治權(quán)。由于該文獻(xiàn)盜用了羅馬帝國皇帝君士坦丁的名義,所以尼古拉一世以及后來的教皇們?cè)谶\(yùn)用該文獻(xiàn)與世俗王權(quán)作斗爭時(shí),就顯得非常理直氣壯?!熬刻苟≠?zèng)禮”在以后相當(dāng)長的時(shí)間里都成為羅馬教會(huì)對(duì)付世俗王權(quán)的一只殺手锏,直到文藝復(fù)興時(shí)期才被意大利人文主義者洛倫佐·瓦拉揭穿為一場騙局。
公元962年,德意志薩克森王朝的奧托一世(OttoⅠ,936—962年為東法蘭克國王,962—973年為羅馬皇帝)用武力統(tǒng)一了從查理帝國分裂出來的東法蘭克王國(德意志)和中法蘭克王國的大部(意大利北部),在羅馬被教皇約翰十二世加冕為皇帝,從而創(chuàng)立了神圣羅馬帝國。在帝國最初的幾位強(qiáng)勢(shì)皇帝當(dāng)政期間(從奧托一世到亨利三世),羅馬天主教會(huì)就如同在查理大帝時(shí)代一樣,不得不看皇帝的臉色行事。但是到了11世紀(jì)中葉以后,雙方的力量對(duì)比就開始發(fā)生逆轉(zhuǎn)——神圣羅馬帝國由于內(nèi)部的封建分裂狀態(tài)越來越不像一個(gè)帝國了,而羅馬教會(huì)卻涌現(xiàn)出一批要求革除教會(huì)腐敗和加強(qiáng)教會(huì)權(quán)力的鐵腕人物,如格利高里七世等人。在這些教會(huì)強(qiáng)硬派人士看來,教會(huì)內(nèi)部存在的教士娶妻納妾和買賣圣職等腐敗行為,歸根到底都是由于教士依附于世俗王權(quán)所致,正是世俗君主利用冊(cè)封主教的權(quán)力助長了教士們的腐敗。因此,必須把這種權(quán)力從君主們的手中奪回來。這種強(qiáng)硬觀點(diǎn)必然促使羅馬天主教會(huì)與神圣羅馬帝國之間的矛盾趨于白熱化。
公元1046年,神圣羅馬帝國皇帝亨利三世在赴羅馬舉行加冕儀式的途中,主持召開了蘇堤宗教會(huì)議。在這次會(huì)議上他以反腐敗為由,解除了羅馬教皇格利高里六世的職務(wù),并任命一位德國主教取而代之。這一事件成為教俗之爭公開化的導(dǎo)火線。20多年后,當(dāng)教會(huì)的強(qiáng)硬派人物希爾德布蘭德登上教皇寶座(即格利高里七世,Gregory Ⅶ,1073—1085年在位)之后,就開始在大刀闊斧地推行教會(huì)改革的同時(shí),尋機(jī)報(bào)這一箭之仇。這位被他的同伴們稱為“圣潔的撒旦”的鐵腕教皇極力提高教權(quán)對(duì)于王權(quán)的優(yōu)勢(shì)地位,他把教皇說成是由上帝封立的普世最高統(tǒng)治者,是教皇和神圣教會(huì)把世俗權(quán)力交給了國王,因此國王必須服從教皇。他在公元1075年發(fā)布的《教皇敕令》中極力鼓吹“唯有教皇一人具有任免主教的權(quán)力”、“一切君主應(yīng)親吻教皇的腳”、“教皇有權(quán)廢黜皇帝”、“教皇永不受審判”等觀點(diǎn),他還根據(jù)《圣經(jīng)·詩篇》中的“太陽還存,月亮還在,人要敬畏你,直到萬代”的詩句(《圣經(jīng)·詩篇》,第72章,第5節(jié)),把教會(huì)和帝國分別比作太陽和月亮,月亮的光是來自于太陽,所以教皇的權(quán)力是至高無上的和不容褻瀆的。當(dāng)格利高里七世為爭奪帝國境內(nèi)的主教冊(cè)封權(quán)而與神圣羅馬帝國皇帝亨利四世發(fā)生沖突時(shí),他以革除教籍和廢黜皇位對(duì)后者相威脅,并以種種陰謀手段離間德意志的貴族和主教們,迫使亨利四世不得不在眾叛親離的情況下負(fù)荊悔罪,承認(rèn)了羅馬教會(huì)的至高無上地位。雖然不久以后亨利四世又卷土重來,趕走了格利高里七世并另立新教皇,但是羅馬教會(huì)的實(shí)力已經(jīng)是今非昔比,足以與神圣羅馬帝國一較高下了。
在隨后的幾十年間,教俗之爭幾經(jīng)起伏,雙方互有勝負(fù)。公元1122年,羅馬教皇與帝國皇帝簽訂了《沃爾姆斯宗教協(xié)定》。按照該協(xié)定,神圣羅馬帝國皇帝亨利五世放棄了帝國境內(nèi)的主教冊(cè)封權(quán),交出了象征宗教權(quán)力的權(quán)戒和牧杖,而教皇卡利克斯特斯二世則承認(rèn)皇帝擁有世俗冊(cè)封權(quán),并承諾德意志境內(nèi)主教和修道院院長的選舉仍須受皇帝的蒞臨監(jiān)督?!段譅柲匪棺诮虆f(xié)定》是教俗雙方妥協(xié)的結(jié)果,它表明教會(huì)已經(jīng)擁有了與世俗王權(quán)分庭抗禮的實(shí)力,“教會(huì)即令沒有凌駕于國家之上,至少也同世俗權(quán)力處于平起平坐的地位了”[6](P270)。
12世紀(jì)以后,隨著教會(huì)勢(shì)力的日益增長,教俗之爭越來越觸及到背后的實(shí)質(zhì)問題,那就是世俗君主的權(quán)力到底是來自于上帝,還是來自于羅馬教會(huì)和教皇?在中世紀(jì)的西歐,由于人人都是基督教徒,因此沒有人敢否認(rèn)君主的權(quán)力是來源于上帝。但是問題的關(guān)鍵在于,這權(quán)力到底是上帝直接賦予君主的,還是上帝通過教會(huì)而授予君主的?羅馬天主教會(huì)根據(jù)《路加福音》中的“兩把刀”字句1,認(rèn)為上帝把神權(quán)和王權(quán)這兩把刀劍都交給了彼得的教會(huì),教皇在為君主加冕時(shí)把王權(quán)這把刀劍授予后者,但是他卻保留著隨時(shí)收回這把刀劍的權(quán)利。按照這種觀點(diǎn),皇帝是從教皇手中而不是從上帝手中得到帝國的,因此他應(yīng)該是教會(huì)的奴仆,而不是它的兄弟。但是,神圣羅馬帝國的皇帝們卻不這樣認(rèn)為,他們堅(jiān)持說自己的權(quán)力來自于上帝本身,教會(huì)只是受上帝之托而代行加冕之事,因此君主與教會(huì)之間并不存在什么恩惠關(guān)系。1157年,當(dāng)羅馬教皇哈德良四世提醒神圣羅馬帝國皇帝紅胡子腓特烈一世(FrederickⅠ,1155—1190年在位),應(yīng)該對(duì)教皇為他加冕之事感恩戴德時(shí),這位傲慢的皇帝這樣回答道:
我們國王和皇帝的權(quán)力是通過諸侯的選舉,由上帝親自授予的,上帝通過圣子基督的受難,使世界受兩把必要的劍的統(tǒng)治,同時(shí),使徒彼得向世人宣講的教義是:“敬畏上帝,尊敬君王”,因此任何人,凡是說我們的皇權(quán)系來自教皇的恩賜probeneficio(指封建制意義上的采邑)的,都違背了神的旨意和彼得的教導(dǎo),是犯了謊騙之罪。[9](P172)
正是這位強(qiáng)勢(shì)的腓特烈皇帝,第一次明確地把“神圣”(Holy)一詞加到了“羅馬帝國”(Roman Empire)名稱的前面,以表示自己的帝國與羅馬教會(huì)一樣都是神圣的。自從格利高里七世以來,羅馬教會(huì)一直獨(dú)占和壟斷著“神圣”,而把國王和諸侯的權(quán)力歸于“世俗”一邊,從而造成了神圣對(duì)世俗的優(yōu)越性?!盀榱藢?duì)付這一其害不小于侮辱的污蔑,腓特烈或他的顧問們開始在公開的文獻(xiàn)中使用‘神圣帝國一詞,企圖肯定他的政府的神圣體制和宗教職責(zé)?!盵10](P175—176)這種做法導(dǎo)致了后來其他一些世俗國家(如法國、英國、西班牙等)的效法,這些國家的統(tǒng)治者們紛紛都把自己稱為“最虔誠的天主教國王”或“信仰的保衛(wèi)者”,從而表明自己權(quán)力的神圣性。
但是,在神圣羅馬帝國的歷史中,像腓特烈一世這樣的強(qiáng)權(quán)人物畢竟只是極少數(shù),這是由于德意志嚴(yán)重的封建狀態(tài)使得神圣羅馬帝國在絕大多數(shù)時(shí)間里根本就不像是一個(gè)真正的帝國(18世紀(jì)的法國大文豪伏爾泰因此嘲笑神圣羅馬帝國既不“神圣”,亦非“羅馬”,更稱不上是一個(gè)“帝國”)。到了13世紀(jì),羅馬教會(huì)的力量越來越強(qiáng)大,而神圣羅馬帝國卻在意大利諸城市的獨(dú)立勢(shì)力、法蘭西的民族主義和羅馬教會(huì)的神圣霸權(quán)的多重打擊之下日益衰弱。野心勃勃的羅馬教皇英諾森三世(Innocent Ⅲ,1198—1216年在位)大力鼓吹王權(quán)來自于教權(quán)、教皇永不受審判等觀點(diǎn),他宣稱:“彼得的繼承人是基督的代職人(Vicar of Christ):他已經(jīng)作為神人之間的中介被建立起來,他低于神但高于人;少于神但多于人;他將審判所有的人,而不被任何人審判。”[11](P204)他利用神圣羅馬帝國分裂的政治局面,翻手為云,覆手為雨,把皇帝的廢立玩弄于股掌之間。在法蘭西和英格蘭,這位手段高明的教皇也取得了空前的控制權(quán),從而使羅馬教會(huì)的世俗權(quán)力達(dá)到了頂峰。英諾森三世死后,他的繼承者們繼續(xù)卓有成效地與控制神圣羅馬帝國皇位的霍亨斯陶芬王朝(Hohenstaufen Dynasty)進(jìn)行較量。1268年,受到教皇克萊門特四世絕罰的霍亨斯陶芬家族的末代統(tǒng)治者康拉丁被支持教會(huì)的安茹查理(他是法王路易九世的兄弟)擊敗并斬首,霍亨斯陶芬家族對(duì)神圣羅馬帝國的統(tǒng)治也隨之告終。從此,德意志陷入了更加深重的分裂混亂狀態(tài),帝國皇帝成為德意志七大諸侯擺弄的傀儡,再也無力與羅馬教皇相抗衡了。自從奧托一世在查理大帝的基業(yè)上重建帝國(962)開始,三百年來神圣羅馬帝國一直構(gòu)成了羅馬天主教廷的強(qiáng)勁對(duì)手,但是現(xiàn)在它卻一蹶不振地衰落下去了,這只曾經(jīng)不可一世的雄獅變成了羅馬教皇手中馴服的叭兒狗。到了卜尼法斯八世登上教皇寶座(1294)之后,這位專橫跋扈的教會(huì)領(lǐng)袖竟然以皇帝的姿態(tài)自居。在1300年舉行的百年慶典大赦儀式上,卜尼法斯八世高坐在君士坦丁皇帝的寶座上接受群眾的朝拜,他頭戴皇冠,胸掛十字架,手中的牧杖與腰間的寶劍同時(shí)熠熠生輝,并高聲叫喊道:“我是愷撒!我是皇帝!”
至此,羅馬教會(huì)不僅已經(jīng)與世俗王權(quán)平起平坐,而且反倒凌越其上了。然而,當(dāng)教會(huì)開始越來越多地涉足于世俗權(quán)力時(shí),它也與自己的神圣職責(zé)漸行漸遠(yuǎn)。誠如但丁所指出的:“寶劍和牧杖連接在一起了;這樣兩個(gè)合在一起必然走上邪道?!盵12](P127)當(dāng)教會(huì)在權(quán)力方面達(dá)到巔峰狀態(tài)時(shí),由于無節(jié)制的權(quán)力所導(dǎo)致的腐敗現(xiàn)象也同樣達(dá)到了觸目驚心的程度,兼并土地、買賣圣職、兜售贖罪券、迫害“異端”等邪惡行徑層出不窮。在這種情況下,一種盛極而衰的轉(zhuǎn)變也就在所難免了。從十四世紀(jì)初開始,法國國王腓力四世率先向教皇的權(quán)威挑戰(zhàn),使羅馬教會(huì)在一百多年時(shí)間里先后蒙受了“阿維尼翁之囚”和“教廷大分裂”的奇恥大辱[13],孤懸海外的英國也越來越明顯地表現(xiàn)出離心離德的趨勢(shì)。再往后,馬丁·路德、慈溫利、加爾文等人又在德國、瑞士等地掀起了宗教改革的巨瀾,客觀上推動(dòng)了現(xiàn)代民族國家的崛起[14],致使羅馬教會(huì)的勢(shì)力一落千丈。隨著西方近代民主潮流的興起,羅馬教會(huì)宰制王權(quán)的“君權(quán)神授”理論也日益被社會(huì)契約論的“君權(quán)民授”和“主權(quán)在民”思想所更替,人民取代了上帝和羅馬教皇成為世俗權(quán)力的合法性根據(jù)。
參 考 文 獻(xiàn)
[1] 馬克·布洛赫:《封建社會(huì)》上卷,張緒山譯,北京:商務(wù)印書館,2004.
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[13] 趙林:《中世紀(jì)羅馬天主教會(huì)的盛衰轉(zhuǎn)化——從東西方教會(huì)大分裂到西方教會(huì)大分裂》,載《學(xué)習(xí)與探索》2015年第6期.
[14] 趙林:《宗教改革運(yùn)動(dòng)與西歐現(xiàn)代民族國家的崛起》,載《道風(fēng):基督教文化評(píng)論》2011年秋季號(hào).
[責(zé)任編輯 付洪泉]
Abstract: The power struggle between Church and state runs through the political life of the medieval European feudal society. While the feudal hierarchy results in various but isolated secular monarchies, the Catholic Church headed by the popes is committed to establishing a unified Christendom. The core issue in the competition between the Church and the secular rulers is the legitimate foundation of the monarchical power, which is gradually resolved in the theory of divine rights of the king. The Roman Catholic Church begins to strengthen itself in dependence on the monarchies in the Carolingian Dynasty, and is involved in a fierce competition against the latter in the following centuries. Finally in the latter part of the 13th century, the Church holds an undoubtedly dominant position over the European feudal rulers, and establishes its universal sovereignty.
Key words: Feudalism, the Roman Catholic Church, the secular monarchial power, the divine right of kings