簡論孟子與盧梭的性善觀

莫麗勤

孟子和盧梭是兩個不同時代、不同國籍的思想家和教育家，孟子處于中國古代春秋戰(zhàn)國時期，約在公元前390年至305年，而盧梭處于十八世紀的法國，兩者相差了兩千多年，其在人性的問題上卻驚人相似。而現(xiàn)今對孟子與盧梭的人性善的比較研究甚少，著眼于兩位思想巨人的思想對歷史與現(xiàn)實的重要作用，本文對二者的比較研究具有重要的理論意義和現(xiàn)實意義。

一、孟子的性善觀

“人性是什么”的問題自古以來就是思想家爭論不休的，人性是善，或人性是惡，抑或是人性出生時就是無善無惡，這個爭論至今未有定論。在孟子的時代，封建制度下的中央集權制，仁政與刑罰，德治與法治的沖突與斗爭，階級斗爭與社會矛盾也在不斷激化和并更加復雜。在此情形下，人性的問題更加突出，孟子這樣的時代背景下提出了人性善的主張。什么是人性，什么是人性善，何以為善，善何以可能，這是孟子需要解決的問題，也是今天我們需要探討的問題。

（一）孟子的人性“善”的涵義

孟子對于善究竟為何物，其實并沒有一個確切的結論。從孟子的論述中，我們大致可以得知孟子對善的理解，即善是一種“端”，善也是一種“欲”。

首先善即是端。孟子的人性善之“善”，實質上指的是一種端，這種“端”是事物產(chǎn)生發(fā)展的緣由或是萌芽，如孟子所云“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！雹偕朴兴亩?，善之端是萌芽，初始，是人人有之，把善之端發(fā)展成人所具有的真正的道德品行和道德品質，這就是德育的重要作用和根本目標。

其次善即是欲。欲是什么？孟子認為，人的感官欲望、耳目口腹是欲，人的仁義禮智也是一種欲。欲即是人的本性。前者是小者，后者是大者。人們往往會為了感官欲望和耳目口腹之欲而放棄仁義禮智這一欲望。既然孟子同時肯定了兩種欲望的存在，因而，人要保持善性，保持仁義禮智，就必須學會舍棄感官之欲和耳目口腹之欲或者用仁義禮智之欲抑制耳目口腹之欲。因而，欲望的舍取的標準為是否符合仁義禮智即善的準則。

善是一種應然性和必然性。孟子在論述善時提到，“人無有不善，水無有不下?！雹诿献诱J為，人之善如水流向下，既是普遍的，也是必然的。沒有人能改變?nèi)说纳屏嫉谋拘?，正如沒有人能改變水往低處流的自然本性是一樣的。

（二）孟子論性善

孟子是我國古代論述人性本善的代表人物。他提出:“無側隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也?！雹勖献诱J為，不忍人之心是善的基礎，人人都有善的可能性和自覺性，教育的作用就是按照人的自然本性把可能性和自覺性繼續(xù)保持并發(fā)展下去。在這里，孟子的人性本善有兩者涵義——人性本善和人性向善。

首先是人性本善，正如孟子所言，“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也。”④人性即四心，是人人固有的。又如“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也?！雹荽肆寄芘c良知即所謂善。其次是人性向善，我固有之的仁義禮智，歸根結底是學習的結果，人只有趨善向善的可能性，而把這種可能變?yōu)楝F(xiàn)實需要一個過程，這個過程就是后天的學習或者教育。所以說，人性本善，其實就是人性可善。

（三）孟子論性惡

孟子主張人性善，但又不否認惡的存在。孟子的人性惡有其產(chǎn)生的歷史背景，與同時期的荀子相比，雖都是人性惡，但在具體論述時也是不一樣的。

1、性惡觀

孟子認為，人性是善的，但是現(xiàn)實生活中又有惡的存在。因而，在人性惡的層面上，孟子既承認人性善，又不否認人性惡。中國古代性惡論的代表人物是荀子，荀子認為，“性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情?！雹捃髯诱J為食色喜怒是人的本性，是人人都共有的，無論君子還是小人都不能避免。同時，荀子又認為：荀子認為，人好利趨惡也是生而有之的，好疾惡是人的本性，好聲色也是人的本性，而世界上之所以有圣人和惡人之分，乃是后天教化的結果。而孟子對惡的理解與荀子的惡是不相同的。孟子認為，人性惡是后天外界環(huán)境影響的結果，善是人的先天本性，而惡是違反了人的先天本性。有些人之所以喪失了他的善心，猶如斧刀伐木的典故。因而，孟子認為，人性的惡緣于后天環(huán)境對人性本善的破壞。

2、人性惡的原因

從以上分析中可以看出，孟子認為人性惡源于后天的影響和干擾。這種影響和干擾主要有三個方面。一是社會貧富差距。孟子認為：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴?！币蚨?，財富多者有更好的依賴基礎，所以更易于為善，則貧者反之；二是外界環(huán)境的不良影響。上文的旦旦伐木以及孟母三遷的故事可以說明；三是欲望。人人既有感官和耳目口腹之欲，如果這種欲望不能得到抑制和克服，或者仁義禮智的欲望難以控制感官和耳目口腹之欲，那么人就易于趨向惡。

二、盧梭的性善觀

盧梭的性善觀以其自然觀為基礎，并貫穿于盧梭思想的全部，也是盧梭全部教育思想的理論根基。在分析盧梭性善觀，本文首先闡明盧梭對善的理解，并以此為基礎分析善在教育和社會治理中的具體應用。

（一）性善的含義

盧梭在其著作《愛彌兒》中說：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人的手里，就全變壞了?！雹弑R梭認為，人天生而來就是善的。盧梭的性善觀建立在自然觀原則下，盧梭認為，在自然的狀態(tài)下，每個人生來就是自由的、完善的，人人具有自身的權利，這種權利是天賦的。但是隨著社會文明，特別是城市文明的到來，階級壓迫和階級剝削使人與人之間產(chǎn)生了不平等，而這種不平等達到極點就是因為暴君專制。在這種情況下，人失去了人的本性，即善的本性。所以，自然狀態(tài)下人的自由、理性和良心就是人生而具有的善的天性。

（二）性善觀的應用

盧梭倡導道德教育，其道德教育的理論基礎是人性本善。盧梭從人性本善出發(fā)，論述了自然教育法、消極教育法，并把人的發(fā)展劃分為四個階段，即教育階段論。此外，以性善為基礎，盧梭又提出了治理社會的重要法則，即社會契約論。

1、自然教育法則

盧梭的人性善的觀點是其自然教育法則的理論基礎。正如前面所述，自然狀態(tài)下的人是善的，那么，要使人人都把自身的善保持下去，或者不至于受到城市文明等外界的影響和毀壞，教育就需要遵循自然法則。盧梭的自然教育法要求教育要遵循人的天性，要順應自然的法則。

首先教育要遵循人的天性。盧梭所謂的自然，并不是我們?nèi)粘Ｋf的大自然，而是指人類的天性，即尚未受到外界污染的，未被外力脅迫和扭曲的個人純凈本質。因為，人總是受到外界影響和制約的，那么如何使教育遵循自然法則呢？在此，盧梭認為教育就是培養(yǎng)人的本質，順從人成長發(fā)展階段的不同特點，進行情感和理性教育。其次，教育要順應自然的法則，這種法則是萬事萬物長久不變的運行規(guī)則。只有遵循法則，才能順應事物的發(fā)展規(guī)律，以促進人和自然的發(fā)展。例如，青少年時期，兒童本身樂于發(fā)現(xiàn)，樂于探索，這是青少年的本性，教師完全不需要刻意培養(yǎng)兒童的這種好奇心和探索心，而應該利用青少年的好奇心和探索心使兒童更好地學習知識，發(fā)現(xiàn)真理。

2、消極教育原則

性善論是盧梭消極教育的理論基礎。盧梭認為人生來就是善的，因此兒童早期不需要過多的教育，教育的關鍵在于不作為而不是作為，教師的職責不是對兒童做什么，而是不要妄為。在兒童早期，主要的是對兒童進行身體的發(fā)展教育，這種教育只需遵循兒童身體成長的本來規(guī)律進行即可，培養(yǎng)兒童良好的習慣和鍛煉強健的體魄。在道德教育上，教師的真正作用就在于感性的消極教育，即進行感性教育，對兒童施以感化，但是不要強制性地讓兒童記憶抽象的道德知識和道德觀念。

3、教育階段論

盧梭把人的發(fā)展劃分為四個時期，即嬰兒期（0-2）、幼兒期（2-12）、少年期（12-15）、青年期（15至成人）。盧梭把前兩個時期定為人性本善自然發(fā)展階段，后兩個時期定為人性轉變的社會發(fā)展階段。在前兩個階段即嬰兒期和幼兒期，人成長發(fā)展要遵循人的本性，即善的本性。因而，前后兩個階段的人的發(fā)展任務和教育的目標也是不一樣的。

4、社會契約論

盧梭認為人在非人為環(huán)境下是良善的，是獨立而自由的。但是社會的文明和異化把人的善的本性喪失掉了。但是，身處社會的人，不可能人人遠離“道德敗壞”的城市，回到“與世隔離”的鄉(xiāng)村中去，因而必須有一種社會公德或者共同的社會力量對社會文明進行約束，盧梭把這種約束稱之為社會契約。社會契約是每個人都必須遵守的社會規(guī)范，任何人都不能違反。

三、孟子與盧梭性善觀的異同

作為兩個不同歷史時期、不同時代背景的思想家、教育家，孟子與盧梭的性善觀的一致性，正說明了性善是一種必然的趨勢。在孟子和盧梭的性善觀上，兩者都肯定人性本善，都認可惡的源于外界的干擾，都肯定了性善在教育，特別是德育中的作用。然而，孟子與盧梭在性善的側重點、善的實現(xiàn)程度、善與具體教育目的和揚善的目的上還存在差異。

（一）孟子與盧梭性善觀的相同點

孟子與盧梭二者都肯定人性本善又不否認性惡的存在，同時在性善與教育的關系上二者也存在相似之處。

1、肯定人性本善

孟子與盧梭都不約而同地承認了人性本善的觀點，人性是善的，人性也是可善的。人性善的提出，并不是偶然，而是一種歷史的必然。

2、對人性惡的理解

在對惡的理解上，孟子與盧梭的觀念也是相似的，即兩者都認為惡根源于外界干擾。孟子認為，人的性惡是后天對人本善性的破壞，而盧梭認為，人類之所以變壞，是因為人們?yōu)榱藨?zhàn)勝自然，解決生活需要，學會利用自然界中的一些技能，并因為人與人之間的相互幫助和聯(lián)合產(chǎn)生了社會，繼而產(chǎn)生了國家和私有財產(chǎn)。在封建專制及暴君專制階段，是社會最黑暗，最不平等的階段，此時，也是人的罪惡的頂點。所以，自然中的人是善的，人性也是善的，但是社會的不平等和壓迫把人變壞了。

3、人性善與教育的關系

孟子與盧梭都認同教育在人性善中的重要作用。人性本善，人是善的，人也是可善的，而教育就把這種可善的可能變成了現(xiàn)實。盧梭認為，道德教育能夠賜予人類出生所沒有的東西，因人性又是善的，因此，只要人的本性得到自然的發(fā)展，人就必然趨向善。

（二）孟子與盧梭性善觀的差異

孟子和盧梭雖都肯定人性善，但是作為兩個不同時代背景的思想家，他們的性善觀點還是有區(qū)別的，本文從善的側重點、性善實現(xiàn)的可能性、性善觀與教育目的和教育作用以及揚善的目的四個方面闡述孟子和盧梭性善觀的差異。

1、善的側重點不同

孟子主張的善，是一種符合社會認可的仁義禮智的道德思想和道德行為，具有社會性，更偏重于道德層面。而盧梭的善，強調的是人所固有的自愛心和憐憫心，是人在自然狀態(tài)下的善。相比于孟子，盧梭的善少了社會性的含義。

2、性善的實現(xiàn)的可能性

在論述孟子與盧梭兩者的性善觀時，我們可以看出，孟子的人性善是人人有之，我固有之，只要不受外界的不良影響或者教育得法，那么人的善本性是可以發(fā)揮出來并延續(xù)下去的。孟子認為善的保存和發(fā)揚有兩個途徑，一是存心養(yǎng)氣，即存仁義禮智之心，養(yǎng)浩然正氣之氣；二是抑制欲望。即約束耳目口腹之欲。這些善的實現(xiàn)途徑是可以做到的。盧梭的性善，是為了追求一種脫離社會文明和城市文明的自然狀態(tài)，只有逃避封建制度的壓迫和剝削的影響，才能實現(xiàn)自然人，追求一種平等幸福的理想社會。而要使人的善得以發(fā)揚和繼承，就需要一個人人遵守的社會公約，即社會契約，來限制和約束人的思想和行為，以建立一個理想的道德社會。而這種自然人或者理想社會不僅在盧梭的年代難以實現(xiàn)，在今天也是難以做到的。要實現(xiàn)善，孟子更主張從人的內(nèi)心自我出發(fā)，用道德規(guī)范進行自我教育和約束。而盧梭更強調法的層面，主張利用社會契約的形式制約人們的思想和行為，以此達到善的目的。

3、性善觀與教育

在教育的目的和作用上，孟子認為，仁義禮智是我固有之的，但是孟子并不認為人生來就具有現(xiàn)實的道德觀念和道德品質，仁義禮智只是一種道德的可能，是一種“端”，端就是一種萌芽、開始，因此，把“四端”轉化為現(xiàn)實的道德品質，就必須依靠后天的學習和教育。盧梭認為，教育的目的和作用是培養(yǎng)自然人。重歸自然，就是還原一個人的真善美的本性以及實現(xiàn)人人自由平等的理想社會。盧梭所謂的自然人，是不受傳統(tǒng)束縛，能夠按照他的本性發(fā)展，能夠自食其力，能夠獨立思考的人。

4、宣揚性善的目的不同

首先，孟子倡導人性本善，是基于封建統(tǒng)治制度基礎之上，是為了使人們建立起符合封建統(tǒng)治階級思想的道德規(guī)范和道德品質。而盧梭則認為，人性是善的，人之所以變壞是因為封建制度的壓迫和不平等的現(xiàn)狀。因而，作為反對封建專制的思想家，盧梭的全部思想是以反封建統(tǒng)治為基礎的，因而盧梭發(fā)揚人的善性而追求自然人的實現(xiàn)和理想的自然社會也是立足于反封建專制的基礎之上。

四、結語

孟子和盧梭的人性善和道德教育理論在今天仍然具有重要的借鑒意義，對于二者的比較研究也有利于我們更透徹地認識和理解孟子和盧梭的思想內(nèi)涵。孟子和盧梭的比較研究對現(xiàn)今的教育和社會治理具有重要的理論意義和現(xiàn)實意義。

注釋：

①《孟子·告子上》

②《孟子·告子上》

③《孟子·公孫丑上》

④《孟子·告子上》

⑤王國軒.四書［M］.北京:中華書局，2007:272.

⑥《荀子·性惡》

⑦［法］盧梭.愛彌兒（上卷）［M］.李平漚，譯.北京:人民教育出版社，2001:1.