中國傳統(tǒng)文化的價值認同與國際化解讀

曲寧

摘 要：傳統(tǒng)文化，代表了特定的文明傳承和精神內核，最能直觀展現國家的形象和民族的氣質。悠遠的中國傳統(tǒng)文化伴隨中華的復興和開放融合，步入現代，面向國際。在此趨勢下，如何正確認同中國傳統(tǒng)文化？如何正確對待中國傳統(tǒng)文化的國際化？成為一個關鍵的問題。本文從文化心態(tài)和文化載體等方面入手，分析中國傳統(tǒng)文化的未來發(fā)展。

關鍵詞：中國傳統(tǒng)文化 傳統(tǒng)文化的認同 傳統(tǒng)文化的國際化 文化心態(tài) 文化載體

一、傳統(tǒng)文化的核心價值認同

歷經滄桑，祖先留給我們無數傳統(tǒng)文化的精華和瑰寶，曾經讓我們引以自豪，也曾在現代西方化的洪流中被我們冷落。時至今日，傳統(tǒng)文化伴隨中華的復興與強大，煥發(fā)出新的生命力，在中國文化建設的構成中占據了越來越重要的地位。但是對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度上，我們往往保護多于發(fā)展；功利多于熱愛，沒有真正形成傳統(tǒng)文化的濃厚氛圍和主流價值意識。在這樣的背景下，弄清中國傳統(tǒng)文化的價值認同問題，顯得尤為重要。

中國傳統(tǒng)文化中的核心價值，可以理解為：

第一、進取精神和憂患意識

“天行健，君子以自強不息”[1]的進取精神；“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”[2]的憂患意識，都是我們民族自信和自強的體現，在這種哲學思想激勵下，形成了中國文化和中國文人的優(yōu)秀品質。這正是一個民族振興文化的關鍵所在。進取與憂患，是中國自救的精神良藥，更是民族自強的精神機制。

第二、傳統(tǒng)文化中的儒家精神

中國的傳統(tǒng)文化更注重人與自然的關系，人與人的關系，它以極強的人文精神關懷著人與自然。中國傳統(tǒng)文化的“家族本位”觀，把個體看成是構成群體的分子和要素，強調和諧與統(tǒng)一。中國傳統(tǒng)文化中強調群體本位的文化正是我們當代文明實體最值得放大的精神內涵。

第三、積極入世思想

儒家和道家都強調給予?？酌献裱斑_則兼善天下，窮則獨善其身”的入世哲學；道家則向往一種“天地與我并生，而萬物與我為一”[3]的境界，從而實現從無為到有為，而這兩種精神正是中華文化不敗的武器。

我們用近百年的時間完成了西方的啟蒙運動和文藝復興整整三百年的旅程?？梢钥隙ǖ氖?，一個曾將強大的文明不會沉淪，一個復興的文化不可阻擋。按照斯賓格勒的文化周期理論，任何文化都有獨立存在的價值，都會經歷文化的春夏秋冬。就像雷海宗所比喻的中國文化的頑強生命力：“若勉強作一個比喻，我們可說文化如花，其他的文化都是草本花，一度開放，即告凋死；中國似為木本花，今年開放，明年可再重開，若善自培植，可以無限的延長生命。第二周的文化雖在人類史上已為例外，但既有第二周，也就可有第三周?！?[4]由此，我們完全可以想象，中國傳統(tǒng)文化的春天還會到來。

二、文化心態(tài)的糾正

心理學上有一個有意思的現象，叫做群體行為的無意識。比如中國的食文化，就體現了中國文化的一種群體性觀念。中國人的餐桌從來都是以家庭為單位，尊長者如若不到場，宴席是萬萬不可開始的。這種“家族本位”的文化體系，可以說體現了中國傳統(tǒng)人文精神中的圓滿觀與秩序觀。較之西方每人一份，獨立就餐的“個人本位”思想，中國人似乎從一開始就缺少“自我”的概念。而且更重要的，中國的食文化都不是關注食本身，而是一種載體和工具。在宴席上，沒有不能解決的問題，沒有不能化解的干戈。食文化如此，傳統(tǒng)文化更是如此。

對于這種現象的解讀，我們必須要考慮到文化心態(tài)的問題。

按照謝澤生的理解：“所謂國民文化心態(tài)，是指一個國家的國民在某一特定的歷史條件下，對社會存在的感知和認同，并由此表現為以感情、風俗、習慣、乃至道德觀念、審美意識等為主要內容的心理傾向?！盵5]比如紅色，中國人都認為是吉祥喜慶的象征，而西方則認為是暴力和血腥的象征；白色中國人認為是死亡的象征，而西方則認為是純潔的代言。

管仲說過：“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”[6]經濟和政治的形態(tài)作為基礎，深刻影響著一個社會、一個民族的生活、行為、思維方式。馬克思指出：“人們創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[7]

中國的傳統(tǒng)文化心態(tài)包括道德理想主義、入世價值取向、士人審美心理、中庸圓融的為人之道等。在現代文化，尤其是西方文化的沖擊下，我們對待中國傳統(tǒng)文化的心態(tài)，也發(fā)生了很大的變化：

第一、道德理想主義被世俗化、庸俗化。

評判君子的最高標準就是公德與私德的統(tǒng)一。但是隨著經濟發(fā)展到今天，西方所倡導的個人主義和功利意識影響至深。人生的意義由理想和情懷變?yōu)楫斚碌臐M足和快感，成為了這個時代的縮影。這也就不難理解，為什么剪紙、竹編、皮影、糖人等等那么多優(yōu)秀的傳統(tǒng)藝術和民間手藝不再被年輕人所接受。那種“慢而精致的體驗”不再是這個時代的追求，“快而直接的獲得”才是潮流。

第二、集體無意識的弱化。

中國人內心的那種“修身、齊家、治國、平天下”的家國情懷，體現了中國傳統(tǒng)知識精英的入世價值。在傳統(tǒng)知識分子看來，價值的最好體現就是普度天下蒼生。但是，受西方個人主義的影響，個人價值的滿足和實現更加受重視。所以，為中國人的私心找到了名正言順的理論支持。這種變化具有積極意義，人的主體性精神得到張揚，社會變得多元化。而代價就是人文關懷的淡化和文化心態(tài)的變化。入世哲學的價值、信仰被弱化了。

第三、文化心態(tài)從自信轉向自卑

曾經，中國的優(yōu)勢令華夏子民足以為傲。我們的言行、舉止以傳統(tǒng)中華文化禮儀為規(guī)范。這種自豪是以強大的實力為后盾。步入近現代，中國的落后和悲愴，使文化的心態(tài)從自信轉向了前所未有的質疑。西方科技、文化排擠沖擊著傳統(tǒng)文化，我們引以為豪的輝煌變成昨日黃花。隨著現代化的進程，這種不自信更是一度轉化為自卑，傳統(tǒng)文化陷入了尷尬和困境，中國人的文化心態(tài)開始失衡。

第四、審美心理轉向媚俗

傳統(tǒng)的中國山水畫，很難給人一種浮躁的氣息，而只能看到一片蕭瑟之氣。原因很簡單，中國知識分子的心是超脫世俗的。畫家在作畫的同時，也是一個洗心的過程，洗去內心的塵埃和浮躁。然而，在商品經濟的五光十色和浮躁之下，中國人的審美心態(tài)開始趨于浮躁和怪異，成為消費性審美。我只要求與眾不同，我只要求彰顯個性，至于內涵，可以忽略?？觳臀幕虝藗儾辉倮速M時間和心情去理解文化的內涵。“俗”成為一種時尚，成為一種潮流。

第五、中庸和諧被漠視孤獨取代

中庸代表的是平衡，和諧代表的是美好。中國傳統(tǒng)文化中的和諧觀是不無道理的。但是，隨著商業(yè)文化的發(fā)展，這種平衡被打破了。自然與人不和諧，人與人不和諧，冷漠、漠視、孤獨成為現代人的通病。人與人自然的利他行為，被價值化了。這也就不難理解為什么現代人的孤獨感難以消失，現代人的心理問題為何出現。

綜上所言，當我們把文化心態(tài)定位為一種出發(fā)點和歸宿的時候，文化的內涵自然會以創(chuàng)造者的心態(tài)進行表達，而文化視角的選擇恰恰為文化心態(tài)的表達樹立了方向。因此，我想，中國傳統(tǒng)文化的振興與提升，第一步必須擺正文化心態(tài)，以一種自強和積極的心態(tài)來完成這一使命是歷史的必然，而文化的本土化和自信化也是必須明確和堅定的。

三、傳統(tǒng)文化載體的新詮釋

1、現代科技對傳統(tǒng)文化載體的革命

數字革命帶來了全新視覺形態(tài)。如今在電腦科技的幫助下，可以將影像如實地還原和再現；互聯網的普及，也使文化創(chuàng)作的平民化成為了可能。在這種便捷的背后，我們往往忽視了一個關鍵因素，那就是無限的復制和重復。當經典的文化走向重復和同質化，將會如何？所以，現代科技只能是文化的助燃劑，而不能取代文化的創(chuàng)新，否則將會扼殺一個時代的想象。

2、新媒體對傳統(tǒng)文化的消解與涅槃

新媒體在帶給我們快感的同時，也在削弱我們的思考。傳統(tǒng)文化在這樣的環(huán)境下，變得不可理喻，因為它需要時間和精力去品味，而現代人恰恰沒有這個時間。這里我們以中國傳統(tǒng)的相聲為例，證明新媒體的出現對傳統(tǒng)文化的消解和涅槃。

相聲源于相聲鼻祖“窮不怕”朱紹文在北京天橋“撂地”。作為一種說的藝術，在廣播時代，它的生命力得到了最大的顯現。電視的出現使相聲的輝煌日漸式微。電視劇、小品等藝術樣式用形象取代了聲音。網絡的出現，更加深了傳統(tǒng)藝術的危機。在傳統(tǒng)文化被邊緣化的今天，以高曉攀、岳云鵬、曹云金等為代表的一批新秀，突破傳統(tǒng)，打破陳規(guī)。不但積極利用新媒體造勢，而且重回茶館、小劇場，重塑傳統(tǒng)相聲的主旨和遺風，并且融合現代生活元素，形成了當下一片相聲的新天地?；貧w“傳統(tǒng)相聲”是一種現代性社會民族意識的認同。

新媒體的介入，對于傳統(tǒng)文化來講，不是一種毀滅而是一種涅槃。我想只有在改變傳統(tǒng)文化的固有觀念和固定模式的基礎上的自我重塑，才是現代與傳統(tǒng)有機結合的基礎和可能。

3、傳統(tǒng)文化元素的現代整合

傳統(tǒng)文化元素讓我們重新找到了個性；現代載體的應用，給了我們全新的藝術體驗和表達效果。中國文化元素的回歸和復興，帶來了傳統(tǒng)文化和藝術精神的復歸，也同樣帶給中國現代文化藝術一絲清新的氣息。關于傳統(tǒng)文化元素的現代整合，必須把握以下幾個方面：

第一、傳統(tǒng)元素是民族精神的象征符號。

在抗日戰(zhàn)爭最艱難的歲月，是龍的圖騰激勵著炎黃子孫挽救民族危亡。那種民族的自強與不屈在這一文化元素中表現的酣暢淋漓。羅中立的《父親》，那位頭戴羊肚兜的陜北漢子，永遠都具有一種無以言表的滄桑、堅韌、不屈的精神象征。這些文化元素，遠比任何毫無根基的模仿，來的更有內涵，也更具震撼意義。

第二、傳統(tǒng)元素是民族意識認同的客觀體現。

當我們身在異國他鄉(xiāng)，突然出現在眼前的如果是中國結、旗袍、福字等中國元素，那種民族意識和身份的認同感和歸屬感，我相信是每個中國文化的傳承者感同身受的。其中包含的文化內涵和心理指向，自然是其他現代文化元素所難以企及的全民族的至高境界。

第三、傳統(tǒng)元素的應用是中國文化走向世界的途徑。

傳統(tǒng)元素就好似一張身份證，它證明了身份，同時彰顯了個性。中國現代文化走向世界的前提，必須是中國化特征。喪失了中國身份的現代文化，至多也就能作為一種鏡像存在，失去了其真實的存在價值。傳統(tǒng)元素的表現必須和這個時代的特征緊密結合，必須和文化內容所要傳達的主旨貼切。集成傳統(tǒng)并不意味著韜光養(yǎng)晦，而意味真正意義上的革故鼎新。

四、中國傳統(tǒng)文化的國際化解讀

中國文化已經不可倒退地進入了世界文化的中央舞臺，這既是我們希望看到的，同時也是我們從未經歷的。中國文化如同黑暗中的舞者，讓世界覺得陌生而新奇，西方人的視角開始傾斜，給予這個文化的先知后覺者。而由此，中國傳統(tǒng)文化開始了國際化的思考。

1、文化具有世界性

全球一體化進程空前膨脹，使得世界各地政治經濟文化得到前所未有的融合。在當代，傳統(tǒng)文化已不可能再墨守成規(guī)，必然要以世界性的角度去思考，才能求得生存。文化的世界性時代已經到來，這在今天經濟文化日益世界化的前提下，顯得尤為重要和關鍵。

2、世界希望了解真實的中國

中國傳統(tǒng)文化走向世界，我想其深層的一個原因是它所肩負的讓世界了解中國的使命。由于文化慣性或者說文化惰性，改革開放的30余年來，西方并不真正了解中國，中國也不是真實地了解這個世界，雙方更多的是想象，比如張藝謀的《紅高粱》、《大紅燈籠高高掛》、《畫魂》和《活著》等這些反映中國落后與抗爭的題材，給予西方人以極大的視覺獵奇和刺激。而后來的反映現實題材的作品，同樣只是用西方人的眼光來看待中國的變化。西方人長期對于中國人的認知，停留在了上個世紀中葉。所以，世界對于中國的好奇，帶給了我們走向世界的契機，而真正能夠讓世界了解中國的本質，還是要靠我們對中國自身的解讀和再思考。

3、文化精神的世界化

中國人的現代化是從中國人的思維和理解來詮釋現代社會的理解和走向。它的世界化進程必然給處于現代性困惑的西方以一種東方意味的隱喻。法國哲學家于連認為：“一個世紀過去了，中國思想應該說走過了那個被動、強制的時代，現在到了對中國思想進行重新檢索的時候了。這種檢索不是用西方的哲學概念對中國思想傳統(tǒng)進行重新詮釋，也不是回到過去，而是以中國自己的概念來詮釋中國思想?！盵8]。我們曾經對于民族文化過于懷舊，也曾經對于西方文化過于追捧，為此我們也消失了自己的獨立的文化特性與文化身份，這種代價是巨大的。在這個浮世繪般的現代社會描摹下，中國文化呼喚文化精神的回歸與國際化，這是與今天的西方人選擇“簡單生活主義”、“樸素哲學”、“慢性生活哲學”來對抗現代社會的浮躁，有著一樣的作用。

4、中國傳統(tǒng)文化的國際化解讀

中國傳統(tǒng)文化必然走向國際化。拋棄中國文化的國際性趨勢來思考，只能是一種自我固守和對當代價值的否認。我們已經用了不到一百年的時間完成了西方幾百年的經濟和社會體系的現代轉變過程，而文化作為意識形態(tài)和精神層面，如果沒有跟進，這必然使我們的發(fā)展進步失去內在根基。中國傳統(tǒng)文化走向世界是社會發(fā)展的歷史必然，同時也是世界文化體系建立不可缺少的環(huán)節(jié)。

中國文化體系需要判定標準。如果從世界文化體系看，中國傳統(tǒng)文化仍處于主流世界文化潮流的邊緣，仍然表現出了不成熟和不完善的狀態(tài)。對于中國文化而言，需要一個客觀的判定標準來評價。這個標準必須體現出中國傳統(tǒng)文化的獨立性和創(chuàng)新性。這對于中國文化體系的建立是至關重要的。我想這種判定標準不是西方的，也不是中國的，而必須是在世界文化價值的要求下確立的客觀的判定。

中國當代文化“走向世界”的途徑，我想必須實現幾個條件：

第一、保持開放的文化心態(tài)

回顧歷史，唐宋盛世給我們很好的啟示，只有思想解放真正成為社會的主流，文化藝術的繁榮時代才能真正到來。開放不是簡單的喪失自我，而是一種更為強大的內在驅動力下的自我否定，更是一種社會深層變革的基礎。中國文化的當代發(fā)展，正是需要這種開放意識和平和的心態(tài)。

第二、加深對世界文化走向的理解

文化沒有模板，沒有成規(guī)。文化的核心是創(chuàng)造力。不論何種文化形態(tài)，在世界文化體系出現的過程中，都扮演了不同的身份，體現著不同的意義。在這個過程中，中國文化的締造者應該做好內功，用世界性的視角和獨特的思維來衡量和把握，這種深層次的理解是中國哲學和精神的時代體現。

第三、循序漸進地走向現代、走向國際

中國傳統(tǒng)文化的國際化發(fā)展是一個漸進過程，不是一兩個人或作品就能充當中國傳統(tǒng)文化的救世主身份。中國文化的復興是一個長期的系統(tǒng)工程，急功近利的思想只能在一定程度上讓中國文化吸引西方的眼球，但真正要做到中國文化被世界所接受和認可，必須要在世界文化的舞臺中不斷進行歷練，只有這樣，才是中國現當代文化的正確走向。

參考文獻

[1]陳剛.全球化與文化認同[J]江海學刊，2002（第五期）

[2]王端廷從現代到后現代——西方藝術論說[M]北京：中國人民大學出版社，2005.9.

注釋

[1]出自《易經》.

[2]出自《易經》.

[3]出自《莊子·齊物論》.

[4]雷海宗：《中國文化與中國的兵》[M].北京：商務印書館，2001.

[5]謝澤生：《民族文化心態(tài)的失衡與調適》[J].《蘭州大學學報》，1995年第4期.

[6]出自《管子·牧民》.

[7]出自《馬克思恩格斯選集》第1卷，第603頁.

[8]出自（法）于連《新世紀對中國文化的挑戰(zhàn)》，選自《二十一世紀》1999年4月刊.