論莊子對(duì)于自我內(nèi)在的認(rèn)知觀

王佳麗

摘要： 古往今來，人類進(jìn)行反思的對(duì)象是自我，是在時(shí)間的長河中進(jìn)行生命體驗(yàn)的過程。所謂自我，是身體與心靈的統(tǒng)一，其中身體只是一種空間意義上的存在，是一個(gè)載體，心靈記錄的正是所謂的“我”成長的時(shí)間過程。莊子在《齊物論》中提出了“我是誰？”這個(gè)問題，企圖對(duì)人的自我精神取向進(jìn)行分析，也是從人的內(nèi)心尋找人格個(gè)性的根本途徑。那么如何自我認(rèn)識(shí)，實(shí)現(xiàn)“獨(dú)與天地精神往來”的精神境界呢？對(duì)于莊子所謂的這些自我內(nèi)在的認(rèn)知觀念，本文將從莊子提出的“無為”與“無己”兩個(gè)方面做以解讀與分析。

關(guān)鍵詞：莊子；自我；認(rèn)知；無為；無己

在希臘神廟的的箴言柱上，第一條寫的就是“認(rèn)識(shí)你自己”。每個(gè)人對(duì)自我的認(rèn)知總是模糊的，心理學(xué)家做過這樣一個(gè)實(shí)驗(yàn)，讓人們?cè)凇拔沂恰焙竺婕尤氩煌亩x，剛開始會(huì)比較簡單，但是寫到第十個(gè)以后就越來越困難了。心理學(xué)家約瑟夫和哈利研究出的“約哈利窗”就很好的解釋了這一問題。自己的信息一共可以分為四個(gè)部分：A是公開部分，自己知道，別人也知道；B是盲點(diǎn)部分，別人知道，自己也不知道；C是隱私部分，自己知道，而別人不知道；D是潛能部分，自己和別人都不知道。早在幾千年前的莊子便用吊詭的方式對(duì)“我是誰”這個(gè)問題進(jìn)行了發(fā)問，企圖對(duì)人的自我精神取向進(jìn)行分析，也是從人的內(nèi)心尋找人格個(gè)性的根本途徑?！肚f子·齊物論》的結(jié)尾莊子寫了一個(gè)美麗的寓言故事：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”這段神奇的想象象征了莊子所追求的理想人格的最高境界，看待世界的角度，認(rèn)識(shí)事物的方法說到底都是自我的眼光和態(tài)度。內(nèi)在心理取向是和外在現(xiàn)實(shí)世界的呈現(xiàn)手段相互聯(lián)系并緊密相關(guān)的。識(shí)物縱然困難，但知己更是不易。

對(duì)于“我是誰”這樣自我審視、自我回答的問題自然不能用一般的名稱、性別、種族、文化或者其它的社會(huì)關(guān)系范疇來進(jìn)行人格的界定。這些屬性只是用來從外部界定他人，無法從內(nèi)部把握自己，這也就是人會(huì)迷失自我的重要原因?！拔沂钦l”這個(gè)問題是要將在內(nèi)心深處自我對(duì)生平的審視和反思喚醒起來。所謂自我，是身體與心靈的統(tǒng)一，其中身體只是一種空間意義上的存在，是一個(gè)載體，心靈記錄的是我成長的時(shí)間過程。人類進(jìn)行反思的對(duì)象是自我，是在時(shí)間的長河中進(jìn)行生命體驗(yàn)的過程。“夫隨其成心而師之，誰獨(dú)且無師乎？”莊子所謂的“誠心”所指的是一種較為完善的人格構(gòu)成方式，它決定了人類個(gè)體在對(duì)待新的生活環(huán)境時(shí)的反映和態(tài)度。但大多數(shù)人的誠心都是未反省的自我，常以自我為中心，這就成為認(rèn)清自我的最大障礙。如何自我認(rèn)知，實(shí)現(xiàn)“獨(dú)與天地精神往來”的精神境界呢？莊子提出了兩種方法：無為和無己。

一、無為——無有為有

莊子所謂的“無為”是指一切遵循自然本身的規(guī)律，一切順應(yīng)自然的發(fā)展變化，保持一切事物的本來特性，保持個(gè)性的本真，反對(duì)人工雕琢，反對(duì)任何破壞自然違反自然規(guī)律的行為。

莊子認(rèn)為，“無為”并不是無所作為，相反是“為”的一種理想化的獨(dú)特方式，這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：首先，在處理社會(huì)問題上，莊子主張“無為而治”，如《在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”一開篇就指出了任何崇尚人為和人工的行為都會(huì)導(dǎo)致天下人“淫其性”而“遷其德”，所以“君子不得已而臨蒞天下”就該“莫若無為”。圣人總是能懷著一種無功利、不造作的無心動(dòng)寂的心態(tài)去面對(duì)天下。

其次，莊子崇尚“天道自然無為”，反對(duì)人性異化，反對(duì)任何人為的痕跡。如《至樂》：“吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)?！笨梢姡谇f子眼中，應(yīng)該以“虛淡無為”為至實(shí)之樂。不追逐、不私欲、不功利、不強(qiáng)求的“無為”才是真正的快樂，不應(yīng)為世俗所帶來的痛苦與不幸而左右，所謂“至樂”就是以無樂為樂，以無譽(yù)為譽(yù)。“與天和者，謂之天樂”，“無為”是實(shí)現(xiàn) “至樂”境界的條件和基礎(chǔ)，而最終所追求實(shí)現(xiàn)的是一種與天道自然相和諧的“至樂”境界。

二、無己

莊子認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)自我認(rèn)知，最重要的就是達(dá)到心靈上的虛靜狀態(tài)，通過“不近富貴；不樂壽、不哀夭；不榮通”來達(dá)到一種“至人無己，神人無功，圣人無名”的“無己”境界，需要達(dá)到“坐忘”與“心齋”的境界。

（一）坐忘

何謂坐忘？《莊子·大宗師》中借由仲尼和顏回的對(duì)話為我們解釋了“坐忘”之意：“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！奔匆獙⒆晕业男误w忘卻，將自我的聰明丟棄，將自己智慧、才能、形體等的約束統(tǒng)統(tǒng)擺脫掉，達(dá)到與大道相融通的境界，就是莊子所謂“坐忘”。這種境界是對(duì)人的個(gè)性的全面充分的認(rèn)識(shí)。

（二）心齋

何謂“心齋”呢？《莊子·人間世》中說“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄靶凝S”是心靈整體指向自我內(nèi)心從而實(shí)現(xiàn)一種絕對(duì)自由的無待狀態(tài)。然而實(shí)現(xiàn)這一狀態(tài)還需以達(dá)到“坐忘”為前提條件。

想要實(shí)現(xiàn)與天道為一就須先達(dá)到“心齋”的境界，想要保持心靈的虛靜通透就須實(shí)現(xiàn)徹底忘我的“坐忘”境界。只有這樣的個(gè)體才能作“逍遙游”，才可以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”、“獨(dú)與天地精神往來……上與造物者游”，“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉?！鼻f子這里的“游”，是他所追求的一種絕對(duì)自由境界中的無待之游，人的心靈狀態(tài)與自然萬物和諧相融相通的一種審美之境。

綜上所述，構(gòu)成莊子對(duì)于自我內(nèi)在的認(rèn)知觀分為三個(gè)層面：“自然”，對(duì)應(yīng)“無為”的精神活動(dòng)；“自覺“，對(duì)應(yīng)“心齋”與“坐忘”的精神狀態(tài)；“自由”，對(duì)應(yīng)“無己”的精神之境。莊子所追尋的自由以個(gè)體內(nèi)在心靈世界的解放為中心點(diǎn)，并以理想人格的境界為追求。

注釋：

（清）郭慶藩：《莊子集釋·齊物論》，北京：中華書局，2013年，第106頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·齊物論》，北京：中華書局，2013年，第56頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·在宥》，北京：中華書局，2013年，第333頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·在宥》，北京：中華書局，2013年，第338頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·至樂》，北京：中華書局，2013年，第542～543頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·大宗師》，北京：中華書局，2013年，第257～259頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·人間世》，北京：中華書局，2013年，第137頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·逍遙游》，北京：中華書局，2013年，第18頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·天下》，北京：中華書局，2013年，第962頁

（清）郭慶藩：《莊子集釋·應(yīng)帝王》，北京：中華書局，2013年，第268頁

參考文獻(xiàn)：

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