試論作為生存空間的使用價值

張文濤

【摘 要】海德格爾以“此在”之“操勞”為中介通過“定向”和“去遠”的方式建立了“此在”的空間性。但是，這只不過是揭示了人類生存空間的使用價值。依照海德格爾所言，這種生存空間是依照原始民族的生活方式而制定的，但是從唯物主義視角來看，這個生存空間是依照資本主義的生存境況制定的。通過對作為使用價值的生存空間進行分析可以讓我們重新審視唯物史中關(guān)于“物”的生存論內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】使用價值：世界；生存空間

【中圖分類號】B17 【文獻標識碼】A 【文章編號】1001-0475（2017）07-0094-03

一、作為使用價值的生存空間

海德格爾在建構(gòu)自己的生存論的“空間性”的時候，是結(jié)合著“此在”之 “在世界中”來建構(gòu)的。而“世界”本身又是通過“此在”的“生存空間”所揭示的因緣整體性建構(gòu)起來的。這也是為什么海德格爾念念不忘“操勞”之意味。從唯物主義的視角來看，他用使用價值界定了作為“生存空間”的“世界”。他用了“操勞”“用具”“上手”等實踐性生活術(shù)語。世界的空間性特征就是用這些實踐性術(shù)語直接描述出來的，在這種描述中海德格爾用的非常恰當。

發(fā)現(xiàn)世界之使用價值，把世界作為“能用”的生存世界與人類通過勞動來創(chuàng)造自己的社會世界的意義不同。海德格爾只是抽象的從“能用”的意義上來界定我們的“在世之中”。但是，海德格爾并沒有區(qū)分，這個“能用”的世界，是自然界的使用價值，還是人類勞動產(chǎn)品的使用價值？此外，他還把人的社會性理解為“與人共在”的“常人”，并從“語言”的意識形態(tài)的角度作出生存論的界定。而這些作為他的生存論的世界的空間性的建構(gòu)，在其理論宗旨上就走到了真正的“社會存在”的彼岸去了。

與此相反，從生存論上講，馬克思將勞動作為“此在”之能在，來進行了生存論的把握，他把勞動的物化作為此在之“在世之中”的世界來進行了建構(gòu)。也就是說，馬克思所講的“生存空間”是人類自己“創(chuàng)造”“生產(chǎn)”的世界。這個我們安居之世界是從哪里來的問題，在馬克思這里得到了一個根本的解決。

但是，人類首先寓居于其中的世界是一個直接“在用”自然界。作為一種直接“能用”的世界，如何進入到經(jīng)過“勞動”的中介成為一個“勞動價值的世界”，則是馬克思在《德意志意識形態(tài)》中講到的“自然”的生產(chǎn)“工具”與“文明”創(chuàng)造的生產(chǎn)“工具”所揭示出來的兩種不同的世界。而且，馬克思認為“工具”是生產(chǎn)關(guān)系的指示器。自然的工具就是作為人類物質(zhì)生存的“土地”，它揭示的是人的自然關(guān)系； “文明的生產(chǎn)工具”即資本主義社會中的積累的勞動，它揭示的是人的異化關(guān)系。而海德格爾的世界如其自己所言是“依循原始民族的生活”來制定此在的生存空間的。因為‘原始現(xiàn)象往往較少遮蔽?！盵1]（P.59）也就是說，海德格爾是從“自然產(chǎn)生的工具”入手來建立此在的生存空間。但是，他卻從文明的“工具”中彰顯使用價值，來界定我們的“此在”的“在世界之中”的空間性。因為，海德格爾僅僅將使用價值解釋為“因緣整體性”。即取消了物質(zhì)實在性的使用價值的世界。但是，這種區(qū)分對于理解馬克思的建構(gòu)的“社會存在”理論又有著非同一般的意義。因為，在馬克思的研究中，使用價值有兩種意義一種是作為社會存在的內(nèi)容，另一種則是作為社會存在的形式。他說：“價值的第一個形式是使用價值，是反應(yīng)個人對自然的關(guān)系的日常用品；價值的第二個形式是與使用價值并存的交換價值，是個人支配他人的使用價值的權(quán)力，是個人的社會關(guān)系”。 [2]（P.127）馬克思的研究主要著重于作為社會存在內(nèi)容的使用價值，即資本主義社會的使用價值，對于前資本主義社會中的使用價值，馬克思則只是偶爾提到。因此，對海德格爾的“用具”“世界”等等范疇的把握有利于我們理解馬克思所講的作為社會形式的使用價值。馬克思的“在世界之中”則是在社會存在的世界之中。因為“社會是人同自然界完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一?！?[3]（P.301）

二、自然界的使用價值的生存論內(nèi)涵

在《勞動在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》中，恩格斯描述了一種比海德格爾的文明“工具”更為原始的“工具”，那就是具有使用價值的自然界。自然界作為一種現(xiàn)成存在的世界，從生存論的角度看，只是一種沒有說明的物質(zhì)前提，這個前提必須存在，而且我們的肉體本身也是一個不能證明的自然前提。但是我們從恩格斯這里則獲得了一種關(guān)于“工具”的更早的生存論說明。這種說明馬克思已經(jīng)在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中以另一種方式提到過。他說“動物與自己的生命活動是直接同一的，……人則使自己的生命活動成為自己的意志和意識的對象”[4]（P.273）在這里兩種自然界成為了工具，一種是自然界本身，另一個則是人本身的活動。在人類的早期，人不是積極的“去存在”，而是適應(yīng)性的“被存在”。人首先是在自然的“逼迫”中存在的。動物也有自己的周圍世界，但動物的世界與動物本身就是自然界。因為動物與自己的周圍世界是直接同一的，這是一種自在世界。人與自己的生存環(huán)境，或者說周圍世界的關(guān)系，作為一種適應(yīng)能力，“被塑造”的能力是如何可能從一種“被存在”的被動性中，獲得自己“去存在”的能動性的呢？

我們只能描述這樣一種生存現(xiàn)象，就是動物與其周圍世界的同一。而一種特別的動物在跟這種周圍世界的同一中逃遁出來，抽身出來?！笆澄铩睙o論是種類，還是數(shù)量的改變都表現(xiàn)為一個物種的生存環(huán)境（“周圍世界”）的改變，從而使得動物的生命活動本身“被迫”發(fā)生改變，周圍世界與動物生命活動發(fā)生了相互作用。向人類發(fā)展的這種類人猿，在這種“自然的強迫”下，具有了不斷擴大自己的“生存空間”的能力。在此過程中，他們發(fā)展了自己本身的肉體器官，和自己的營養(yǎng)成分，從而節(jié)約了消化食物的時間，為新的生命活動贏得了時間。從而可以進一步的尋找新的食物，即發(fā)現(xiàn)新的“生存空間”，從而擴大自己的“周圍世界”。其實，在向人類發(fā)展過程中的這種動物，就已經(jīng)具有一種可以在多種周圍世界中“尋找”自然界的現(xiàn)成使用價值的先行能力。而這種先行具有能力就是在動物身上存在的適應(yīng)自然界變化的先天能力。在向真正意義上的人邁進的過程中，猿對自然界本身所提供的可能的現(xiàn)成之物、“在口”之物，有了一種“操心”，而這種“操心”本身就是“操勞”。這就是最早的“采摘”“漁獵”勞動，這種“采摘”活動，甚至沒有“儲存”的情況下，就開始在不同季節(jié)、不同的環(huán)境中，為人類的發(fā)展提供了“生存空間”。這個自然界作為一個可能的“生存世界”必須首先存在。而自然世界，就從一種本有的“能用”世界，轉(zhuǎn)變?yōu)椤翱捎谩钡摹霸谑帧笔澜?，然后轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鲜帧钡摹爸車澜纭?。也可以說這是從“能用”到“去用”的發(fā)現(xiàn)之旅。這個“能吃”“能用”現(xiàn)成世界，轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€“在用”“所用”的世界，已經(jīng)是一個漫長的自然過程了?！澳堋迸c“所”，關(guān)系是中國哲學(xué)中，討論意識與存在的關(guān)系的一對范疇，這對范疇本身來自于佛學(xué)，在這里我們可以借以表達，人的能力與生存空間的物質(zhì)關(guān)系。

如果，這里的“能”表現(xiàn)為本能，就是這種“本能”的發(fā)展，“手”正是這種“能所”關(guān)系發(fā)展的結(jié)果，是人的一種新的“能力”，從而也開啟了人類不同于動物的“所”在之境。

操心原始的與操勞作為一種同一的準動物的生存論建構(gòu)而存在著。就如同恩格斯所指出的，如果一種動物的食物種類過于單一，生存世界過于狹窄，那么他們的命運只能有一個，那就是滅亡。生命的“能在”與“定在”之間有一種規(guī)則，如果“能在”的范圍過于廣大，比如像老鼠、蒼蠅、螞蟻、細菌這些“能在”的可能性世界，比人類廣大了許多。他們周圍的自然界“在吃”“在用”的世界過于廣大，則他們“不必”改變自身的生命形式。如果一種生命活動的周圍世界，作為“在吃”“在用”的自然界，過于單一和狹隘，則他們“不可能”或者沒有“時機”或者“機會”，來改變自己的生命活動，從而改變自己的生命形式本身。因此也得不到進化。人類在進化過程中，人的生命活動本身與“能用”的生存空間之間，有一個比較合理的配比關(guān)系。并且可以通過改變自己的生命活動形式來改變自己的生命形式。正是在這個過程中，人不斷的改變自己的生命活動，以適應(yīng)不斷改變生存環(huán)境，這種極大的適應(yīng)能力，使得人的生命活動本身才成為人的對象。人與自然界的對象性關(guān)系伴隨著人與自身的生命活動的對象性關(guān)系共同發(fā)展。

三、 使用價值揭示了一種生存感覺的異化

在海德格爾對存在的生存論解釋中，我們看到人的存在就是人的生產(chǎn)、生活實踐以及對這種實踐的意識。這是海德格爾超越前人的地方。但是，有一些術(shù)語海德格爾根本就沒有對它們進行“深思”到底，而僅僅把它作為一種描述性的術(shù)語來使用，比如說“用具”，“工具”“上手”“在手”等等。而我們從唯物主義的角度來看，這些術(shù)語本身必須得以澄清。例如，“上手”與周圍世界的空間性問題。在海德格爾的生存論中，“上手”是“此在”之“操勞”用于從“在手”之物中，建構(gòu)自己的“生存空間”的術(shù)語。但是，從動物與自己的生存空間直接同一的角度來講，“手”是“操勞”的產(chǎn)物，其本身也有“工具”的內(nèi)涵。只有“手”從“腳”的活動中解放出來，才能夠通過“上手”來建構(gòu)“此在”的生存空間，而這就是恩格斯所提出的“手腳分工”。（馬克思提到人的感官是整個世界歷史的產(chǎn)物）而“手”的生存論內(nèi)涵，不過是剛剛產(chǎn)生的人類對于自然界之“能用”世界有了一種使用價值的“關(guān)系”。

此外，我們的這種分析的前提不是從所謂人類生存的一般方式中來得以領(lǐng)會的。而是從資本主義社會中人特有的生存方式中加以領(lǐng)會的。而海德格爾則將它作為生存論中不言而喻的術(shù)語加以存在論的使用?！笆帧薄肮ぞ摺钡纳嬲搩?nèi)涵，或者使用價值的生存論內(nèi)涵是在資本主義特有的生產(chǎn)方式中向我們“敞開”的。馬克思在《資本論》中，所抽象出的勞動、工具、勞動對象這三個方面具有社會存在論的內(nèi)涵。因為，正是在資本主義社會中，工人自己的勞動能力成了自身謀生的“工具”，所以作為人與人以及人與自然之間的相互利用和相互使用關(guān)系，物品的純粹使用價值的內(nèi)涵，才作為一種不言而喻的感性意識而對人類存在，馬克思把這種普遍適用和利用性的關(guān)系，解讀為普遍賄賂和賣淫關(guān)系。而且在這種生產(chǎn)方式中，不是人使用作為“工具”的機器，而是機器使用作為“工具”的人，勞動力的這種工具化的生存處境，是在我們這種最發(fā)達的生產(chǎn)方式中揭示出來的，從而可以“窺視”過去的一切生產(chǎn)方式。使用價值的生存論內(nèi)涵在《1844年經(jīng)濟學(xué)手稿》得到了完滿的體現(xiàn)。他說：“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，只有當他們被我們擁有時……簡言之只有當他們被我們使用的時候，才是我們的?！?[5]（P.303）也就是說，作為使用價值的使用價值是資本主義私有制下人類感性意識和感性需要的異化形式，在這種異化形式中，我們的“生命活動”成了我們的生存的“工具”，從而也被“使用價值”化了，簡言之也被“利用了”，這種“工具理性”，深藏于資本主義社會之中。于此相反，在將來不被私有制所遮蔽的勞動產(chǎn)品，將會怎樣呢？馬克思說：“當物按人的方式同人發(fā)生同人發(fā)生關(guān)系時，我們才能在實踐上按人的方式對物發(fā)生關(guān)系”。 [6]（P.304）我們現(xiàn)在之所以抽象出純粹使用價值之物，是因為“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替”。[7]（P.303）

四、小結(jié)

馬克思的理論旨趣是改變世界，而海德格爾的理論指向則是解釋世界。但是，能夠改變世界的理論本身就包含著對世界的解釋，而解釋世界的理論不一定能夠改變世界。我們是從哪一種視角讓海德格爾的思想跟馬克思的理論旨趣相契合呢？這個契合點、共同點就是“生存”，就是人類的生存活動、生存空間。這是他們的相似之處。

在馬克思的哲學(xué)中，作為“認識”的“闡釋”服從于生存的自然界限和社會存在形式；但是在海德格爾的哲學(xué)中，我們可以看到他的生存論是為“闡釋學(xué)”服務(wù)的。當然，海德格爾強調(diào)生存具有認識功能，同時，他也認為認識本身也是生存的一種樣式，也就是說解釋也是一種“生存”活動。正是基于作為“解釋”的生存論之維。它開啟了一種所謂“本真”世界的揭示。而海德格爾的這條認識論路線是起源于近代的經(jīng)驗主義，從經(jīng)驗主義一直到邏輯原子主義和胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)之“回到事情本身”，他們?nèi)∠恕拔镒泽w”之體，“物自身”之身，因此他們的空間建構(gòu)具有明顯的主觀化傾向，但是世界畢竟不只是“意義”，而且也是一種“物質(zhì)”，并具有自己的空間性，這種空間性就是勞動的對象化，就是勞動的物化，就是自然界向人的生成過程。

參考文獻：

[1][德]馬丁·海德格爾.存在與時間[M].北京：三聯(lián)出版 社，2006

[2][德]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第三十卷） [M].北京：人民出版社，1979.

[3][德]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第三卷） [M].北京：人民出版社，1979.

[責任編輯：秦 超]