論盤(pán)瓠神話(huà)的母題鏈程式及母題變異
——以三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)為例

王憲昭

論盤(pán)瓠神話(huà)的母題鏈程式及母題變異
——以三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)為例

王憲昭

盤(pán)瓠神話(huà)是與族源或姓氏起源相關(guān)的重要神話(huà)類(lèi)型。文章以流傳于不同地區(qū)的《盤(pán)瓠王》《盤(pán)瓠》和《平王與盤(pán)王》三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)為案例，分析了盤(pán)瓠神話(huà)敘事母題鏈的基本程式，考察了該類(lèi)神話(huà)名稱(chēng)性母題與情節(jié)性母題在口頭傳統(tǒng)中的缺失與變異，進(jìn)而從瑤族支系構(gòu)成、口頭傳承規(guī)則、語(yǔ)言文字變化等方面探討了盤(pán)瓠神話(huà)母題變異的原因。

盤(pán)瓠神話(huà)；瑤族；母題；母題鏈；敘事結(jié)構(gòu)

盤(pán)瓠神話(huà)是與族源或姓氏起源相關(guān)的重要神話(huà)類(lèi)型，廣泛流傳在苗族、畬族、瑤族等一些南方少數(shù)民族中。由于這類(lèi)神話(huà)在南方少數(shù)民族中形成時(shí)間久遠(yuǎn)，流傳地域廣泛，講述人與采錄者情況復(fù)雜，形成了數(shù)量眾多而內(nèi)容有差異的大量異文。盡管這些文本在主題與核心內(nèi)容方面顯示出明顯的共性，但無(wú)論是母題的數(shù)量與結(jié)構(gòu)，還是敘事的情節(jié)與細(xì)節(jié)，在不同民族或者同一民族的不同地區(qū)以及同一地區(qū)的不同講述人之間，都存在一定的差異性。本文選取流傳于廣西壯族自治區(qū)的《盤(pán)瓠王》①《盤(pán)瓠王》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（廣西卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2001年，第93頁(yè)。、湖南省的《盤(pán)瓠》②《盤(pán)瓠》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（湖南卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2002年，第18頁(yè)。和貴州省的《平王與盤(pán)王》③《平王與盤(pán)王》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（貴州卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2003年，第66頁(yè)。三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)④為對(duì)本文選取的3篇盤(pán)瓠神話(huà)進(jìn)行全面比較，文本采錄的基本信息摘錄如下：（1）《盤(pán)瓠王》，1979年采錄于廣西壯族自治區(qū)金秀縣六巷鄉(xiāng)上古陳村瑤族，講述者為盤(pán)日新（男，瑤族，70歲，農(nóng)民，不識(shí)字）、盤(pán)振松（男，瑤族，55歲，農(nóng)民，不識(shí)字），采錄翻譯者王礦新（男，漢族，44歲，金秀縣文化局干部，中學(xué)文化）、劉保元（男，瑤族，49歲，中央民族學(xué)院教師，大學(xué)學(xué)歷）；（2）《盤(pán)瓠》，1986年采錄于湖南省江永縣千家峒瑤族鄉(xiāng)，講述者蔣正（男，65歲，瑤族，農(nóng)民，不識(shí)字），采錄者王金粲（瑤族，《永州日?qǐng)?bào)》社記者）；（3）《平王與盤(pán)王》，1988采錄于貴州省三都水族自治縣巫不鄉(xiāng)，講述者為盤(pán)順榮（男，45歲，瑤族，小學(xué)文化），采錄者楊有義（男，58歲，漢族，三都縣文化館干部）。為案例，對(duì)該類(lèi)型神話(huà)的母題鏈程式及其母題變異現(xiàn)象作以簡(jiǎn)單分析。

一、盤(pán)瓠神話(huà)的母題鏈程式

所謂母題鏈，是母題結(jié)構(gòu)學(xué)的一個(gè)常見(jiàn)概念，主要指作者根據(jù)特定主題和受眾接受習(xí)慣的需要，將若干母題按照某種邏輯規(guī)則有目的地組織起來(lái)，進(jìn)而形成具有類(lèi)型化或程式化的文本。據(jù)此考察盤(pán)瓠神話(huà)的主題或核心敘事，我們可以將其列為族源或姓氏起源神話(huà)，而這類(lèi)神話(huà)的敘事核心是通過(guò)一個(gè)特定始祖或文化英雄的敘述實(shí)現(xiàn)對(duì)某一群體同源共祖的認(rèn)知。表達(dá)這種認(rèn)知的一個(gè)最常見(jiàn)的方法一般會(huì)涉及主人公的身世、功業(yè)、婚姻、生子和死亡5個(gè)核心母題，即（1）“神奇的出生”或“高貴的身世”；（2）“不平凡的業(yè)績(jī)”或“爭(zhēng)戰(zhàn)的榮耀”；（3）“曲折的婚姻”或“完成婚姻考驗(yàn)”；（4）“繁衍子孫后代”或“繁衍特定族體或姓氏”；（5）“死亡”或“被紀(jì)念”。圍繞這幾個(gè)核心母題會(huì)產(chǎn)生一個(gè)相對(duì)完整的母題鏈。盡管流傳于不同地區(qū)的瑤族盤(pán)瓠神話(huà)文本中的一些母題會(huì)出現(xiàn)缺失或變化，但總體而言，其敘事規(guī)則卻表現(xiàn)出契約式的相似，母題鏈結(jié)構(gòu)以時(shí)間發(fā)展為序，呈現(xiàn)出祖先盤(pán)瓠一生的不平凡經(jīng)歷，同時(shí)又以上面的五個(gè)核心母題為節(jié)點(diǎn)或情節(jié)展開(kāi)，進(jìn)行多維度的敘事發(fā)散，進(jìn)而形成一個(gè)有章可循又相對(duì)靈活的立體敘事結(jié)構(gòu)。

盤(pán)瓠神話(huà)的母題鏈程式主要表現(xiàn)在若干母題時(shí)空關(guān)系的處理上，其具體敘事會(huì)在核心母題的基礎(chǔ)上發(fā)生與其他母題的關(guān)聯(lián)。以流傳于廣西的《盤(pán)瓠王》為例，該神話(huà)敘述評(píng)王皇帝皇宮里養(yǎng)的一只名叫盤(pán)瓠的龍犬，在番王犯境時(shí)揭了招賢皇榜，潛入敵營(yíng)后取下番王的頭頸。評(píng)王用金銀犒賞龍犬時(shí)，龍犬拒絕，堅(jiān)持要按皇榜挑選公主為妻。龍犬與三公主婚后，龍犬白天是狗，晚上就變成美男子，因身上的斑毛是龍袍，所以白天不能變成人。評(píng)王許諾龍犬如果變成人，就封南京十寶殿做盤(pán)瓠王。龍犬變?nèi)藭r(shí)，公主因擔(dān)心偷看造成頭部和腳脛沒(méi)有變好。后來(lái)龍犬去南京做王，與三公主生六男六女，分成瑤家十二姓。盤(pán)瓠王在一次帶兒子山中狩獵時(shí)，被山羊抵落山崖而死。三公主用羊皮做成代代相傳的黃泥鼓，用它來(lái)慶豐收，驅(qū)魔邪，唱盤(pán)王，懷念祖先。這則《盤(pán)瓠王》的敘事母題組合成相對(duì)穩(wěn)定的程式，也是目前見(jiàn)到的盤(pán)古神話(huà)中具有代表性的母題鏈結(jié)構(gòu)，在多種異文中都可以看到這個(gè)程式所涉及的核心母題。

為便于對(duì)盤(pán)瓠神話(huà)類(lèi)型母題鏈的具體結(jié)構(gòu)與內(nèi)容進(jìn)行比較，我們將湖南、貴州的兩則神話(huà)以母題數(shù)據(jù)表的形式作出直觀呈現(xiàn)。

三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)母題分解表

接上表

通過(guò)上表對(duì)母題的解構(gòu)不難看出，表達(dá)同一類(lèi)主題的神話(huà)在神話(huà)敘事中所使用的母題鏈的核心母題是相對(duì)穩(wěn)定的。通過(guò)上表我們可以把有關(guān)盤(pán)瓠的身世、功業(yè)、婚姻、生子和死亡5個(gè)核心母題加以擴(kuò)充，其母題鏈基干母題歸納如下：①盤(pán)瓠的身世→②揭皇榜→③立戰(zhàn)功→④婚姻→⑤變形→⑥受封外遷→⑦繁衍不同姓氏或民族→⑧死亡與紀(jì)念。

當(dāng)然，不同講述人在神話(huà)文本的實(shí)際表述中會(huì)發(fā)生某些母題的缺失或置換，甚至使人認(rèn)為是若干不同的敘事。而事實(shí)上，無(wú)論與盤(pán)瓠相關(guān)的人物、情節(jié)使用什么名稱(chēng)或更改細(xì)節(jié)，甚至某些母題發(fā)生變化與缺失，一般都會(huì)圍繞表示“立功”“婚姻”“變形”“繁衍后代”等事件類(lèi)的核心母題有選擇地展開(kāi)。即使有些文本不一定涉及上面母題鏈所列舉的所有母題，有時(shí)只抓住其中幾個(gè)核心母題，受眾仍能在潛意識(shí)的邏輯結(jié)構(gòu)中使之復(fù)原為本來(lái)的主題表意。對(duì)此，神話(huà)學(xué)家呂微提出將“功能性母題”與“類(lèi)型化原型”結(jié)合起來(lái)統(tǒng)籌思考的觀點(diǎn)，認(rèn)為“功能性母題”要求母題的“提取和確認(rèn)始終不會(huì)脫離具體的敘事文本，不作脫離具體文本的類(lèi)化抽象，以利于故事類(lèi)型的研究、分析。”而“類(lèi)型化原型”則“希望在一個(gè)故事中提取和確認(rèn)某個(gè)功能性母題時(shí)，也就不必將敘事文本無(wú)限分割以求得‘最小單位’，而是以獲得能夠說(shuō)明故事類(lèi)型之原型意義的母題結(jié)構(gòu)為止。”①參見(jiàn)呂微：《神話(huà)何為——神圣敘事的傳承與闡釋》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2001年，第15—16頁(yè)。在這樣一個(gè)認(rèn)知理念的基礎(chǔ)上，我們可以對(duì)神話(huà)敘事提出“類(lèi)型化主題”與“母題鏈程式”的對(duì)應(yīng)或互文關(guān)系，即在口頭傳統(tǒng)中表現(xiàn)某一個(gè)特定的敘事主題時(shí)，往往會(huì)借助于相對(duì)穩(wěn)定的母題鏈去實(shí)現(xiàn)。

二、盤(pán)瓠神話(huà)母題在口頭傳統(tǒng)中的幾種變異情況

就目前見(jiàn)到的大量盤(pán)瓠神話(huà)而言，盡管在表達(dá)盤(pán)瓠崇拜的敘事主題前提下具有相對(duì)穩(wěn)定的母題鏈，但具體文本的母題構(gòu)成卻呈現(xiàn)出復(fù)雜的個(gè)性化差異。以上述三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)為例，不難看出盤(pán)瓠神話(huà)母題在口頭傳統(tǒng)中的變異有以下幾種情況較為常見(jiàn)。

1.盤(pán)瓠身世來(lái)歷的缺失與名稱(chēng)變化。

本文列舉的三篇瑤族盤(pán)瓠神話(huà)都沒(méi)有涉及“盤(pán)瓠”的身世來(lái)歷。相比之下，一些古代漢文文獻(xiàn)和其他民族的盤(pán)瓠神話(huà)則較多涉及盤(pán)瓠更具體的文化身份。如關(guān)于盤(pán)瓠的名稱(chēng)，較早出現(xiàn)的漢文文獻(xiàn)，如晉代干寶的《搜神記》、南朝劉宋時(shí)期范曄的《后漢書(shū)?南蠻傳》等都有記載，其中《搜神記》卷十四記述：“高辛氏有老婦人居于王宮，得耳疾，歷時(shí)，醫(yī)為挑治，出頂蟲(chóng)，大如繭。婦人去，后置以瓠蘺，覆之以盤(pán)。俄而頂蟲(chóng)乃化為犬，其文五色，因名盤(pán)瓠，遂畜之。”①（晉）干寶：《搜神記》，馬銀琴、周廣榮譯注，北京：中華書(shū)局，2009年，第250頁(yè)。這個(gè)敘事母題在晚近時(shí)期搜集到的大量畬族神話(huà)中多有流傳，如《高辛和龍王》中說(shuō)，高辛耳朵癢了三年，耳朵里扒出一條金蟲(chóng)，金蟲(chóng)一晝夜長(zhǎng)大，高辛稱(chēng)他為“龍王”。后來(lái)龍王變成麒麟立戰(zhàn)功后與三公主成婚。②《高辛和龍王》，見(jiàn)谷德明：《中國(guó)少數(shù)民族神話(huà)》，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1987年版，第203—209頁(yè)。另則畬族神話(huà)《龍犬駙馬》則敘述為，高辛帝宮中的一個(gè)大耳婆從耳朵里摳出一只蛋，蛋中跳出一只五彩龍犬，后來(lái)龍犬立戰(zhàn)功與三公主成婚繁衍出盤(pán)、雷、藍(lán)、鐘四個(gè)姓氏。③《龍犬駙馬》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（廣東卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2006年，第13頁(yè)。還有一則《狗皇歌》中則說(shuō)成是“皇后耳病三年整，醫(yī)出金蟲(chóng)三寸長(zhǎng)”。④何聯(lián)奎：《畬民的圖騰崇拜》，載《民族學(xué)研究集刊》，1936年第1期。這只金蟲(chóng)后來(lái)成為“頭是龍狗身是人”的狗皇。筆者通過(guò)對(duì)大瑤山一帶及其周邊地區(qū)不同瑤族支系的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是主持祭盤(pán)王的師公還是民間藝人，多數(shù)認(rèn)為盤(pán)瓠的出現(xiàn)與狗或龍犬相關(guān)。而關(guān)于盤(pán)瓠作為犬的身份來(lái)歷的缺失，在瑤族盤(pán)瓠神話(huà)敘事中是一個(gè)普遍現(xiàn)象。同樣，盤(pán)瓠名稱(chēng)在本文選取的三個(gè)文本中也不盡相同，有的說(shuō)是評(píng)王宮中飼養(yǎng)的一只龍犬，有的說(shuō)是一只叫盤(pán)瓠的大黃狗，還有的說(shuō)是平王養(yǎng)的一只大狗，后來(lái)被封為盤(pán)王，等等。這類(lèi)情況在其他民族的盤(pán)瓠神話(huà)中還有更為復(fù)雜的情形，如有的稱(chēng)之為龍麟，有的稱(chēng)之為麒麟，還有的稱(chēng)之為龍王、金龍等等。如此繁多的名稱(chēng)卻表現(xiàn)出一個(gè)共性，即盤(pán)瓠的最終身份歸結(jié)為“王”。

2.盤(pán)瓠關(guān)聯(lián)人物名稱(chēng)的差異。

通過(guò)母題數(shù)據(jù)表可以看出，不同地區(qū)的瑤族或不同瑤族支系的神話(huà)在表述與盤(pán)瓠相關(guān)的主要人物名稱(chēng)方面，也存在明顯不同。如關(guān)于盤(pán)瓠的歸屬，流傳于廣西的《盤(pán)瓠王》和流傳于貴州的《平王與盤(pán)王》在敘述中盤(pán)瓠歸屬于平王，而流傳于湖南的《盤(pán)瓠》則把盤(pán)瓠說(shuō)成是高王的愛(ài)犬，并且高王的對(duì)手是平王，盤(pán)瓠為高王取下平王的頭顱。類(lèi)似的情況在其他不同瑤族支系神話(huà)中也屢見(jiàn)不鮮?！渡胶＝?jīng)?海內(nèi)北經(jīng)》載“犬封國(guó)曰犬戎國(guó)，狀如犬?！雹菰妫骸渡胶＝?jīng)校注》，上海：上海古籍出版社，1980年，第309頁(yè)。郭璞注曰“昔盤(pán)瓠殺戎王，高辛以美女妻之?！雹尥?，第307頁(yè)。據(jù)此說(shuō)法，盤(pán)瓠屬于高辛族脈。但不少瑤族神話(huà)都將盤(pán)瓠歸屬于平王，中國(guó)社科院吳曉東研究員認(rèn)為，根據(jù)古代稱(chēng)謂在書(shū)寫(xiě)傳承中的變化習(xí)慣，“高辛王”可以分解為“高王”“辛王”兩種稱(chēng)謂，而“平王”的“平”，可能是“高辛”的“辛”的誤寫(xiě)，這個(gè)問(wèn)題在此不做考證。但不能否認(rèn)，通過(guò)不同瑤族支系神話(huà)中的“高王”與“平王”之分，會(huì)生成一個(gè)重要實(shí)踐意義，就據(jù)此形成不同支系之間對(duì)本族體祖先差異性的標(biāo)識(shí)。我們從大量神話(huà)文本實(shí)例中不難發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是口頭傳統(tǒng)還是進(jìn)入書(shū)寫(xiě)系統(tǒng)的神話(huà)人物名稱(chēng)往往會(huì)復(fù)生多種變異。同時(shí)，與盤(pán)瓠相關(guān)的同一個(gè)人物在不同神話(huà)文本中也可能出現(xiàn)行為細(xì)節(jié)上的差異，如同樣是與盤(pán)瓠結(jié)為夫妻的帝王的三公主，《盤(pán)瓠王》中說(shuō)評(píng)王讓盤(pán)瓠從三個(gè)公主中挑選妻子時(shí)，三個(gè)公主只有三公主守信應(yīng)允；而《盤(pán)瓠》則說(shuō)成是三公主對(duì)許配黃狗很不樂(lè)意。兩篇神話(huà)中的三公主對(duì)與犬結(jié)婚的態(tài)度截然不同。?

3.盤(pán)瓠變形細(xì)節(jié)的差異。

在盤(pán)瓠神話(huà)類(lèi)型的敘事中，盤(pán)瓠立戰(zhàn)功與三公主結(jié)婚前后的變形母題是推進(jìn)祖先盤(pán)瓠封妻蔭子事件發(fā)展的重要一環(huán)。但在不同神話(huà)文本中卻表現(xiàn)出各種差異，針對(duì)上面三篇瑤族神話(huà)而言，《盤(pán)瓠王》與《平王與盤(pán)王》中都是婚后三公主發(fā)現(xiàn)龍犬白天是犬，晚上就變成美男子，并且據(jù)此為下一步由犬變?nèi)撕头馔踝龊娩亯|。不同的是前者交代了龍犬在蒸籠里蒸七天七夜，因三公主擔(dān)心龍犬性命提前揭開(kāi)蒸籠，造成龍犬的頭部和腳脛沒(méi)有變成人；而在《盤(pán)瓠》中則只敘述了洞房之夜黃狗上床就變成美男子的情形，并沒(méi)有犬變?nèi)四割}。

4.盤(pán)瓠遷徙與繁衍后代的差異。

三篇神話(huà)關(guān)于盤(pán)瓠婚后的遷徙各不相同?！侗P(pán)瓠王》中敘述封南京十寶殿盤(pán)瓠王；《盤(pán)瓠》中說(shuō)龍犬婚后奏高王外遷，被封為南疆瑤王；《平王與盤(pán)王》則說(shuō)龍犬變成人后被封為盤(pán)王，并沒(méi)有交代具體地點(diǎn)。至于盤(pán)瓠和三公主繁衍的后代也存在姓氏起源與民族起源兩種不同的說(shuō)法。

通過(guò)三篇神話(huà)的母題數(shù)據(jù)比較還可以看出，盤(pán)瓠立功的背景差異明顯，交戰(zhàn)雙方各不相同。在母題鏈時(shí)間與空間敘事基本相同的前提下，不同文本在具體母題的數(shù)量與取舍上也存在很大差別。

三、不同盤(pán)瓠神話(huà)文本母題變異的幾個(gè)原因

不同盤(pán)瓠神話(huà)文本因母題變異造成形變而神似的現(xiàn)象非常普遍。這一方面與盤(pán)瓠神話(huà)的講述人、講述環(huán)境、采錄者與翻譯者的文化素養(yǎng)等有關(guān)，另一方面也體現(xiàn)出神話(huà)作為古老的口頭傳統(tǒng)在傳承中的某些規(guī)則或規(guī)律。究其原因，大致有如下幾個(gè)方面。

1.不同瑤族支系對(duì)盤(pán)瓠會(huì)產(chǎn)生不同的文化定位。

瑤族是一個(gè)古老的民族，與古文獻(xiàn)記載的“九黎”“三苗”等有著密切聯(lián)系?，幾遄鳛橹袊?guó)華南地區(qū)分布最廣的少數(shù)民族之一，大分散、小聚居特點(diǎn)突出，主要居住在山區(qū)和山區(qū)平地，支系眾多，生產(chǎn)方式、文化習(xí)俗等方面都存在不少差異，僅在語(yǔ)言方面就有勉語(yǔ)、布努語(yǔ)、拉珈語(yǔ)等多種區(qū)別。《尚書(shū)后案?呂刑》載“三苗，九黎之后。蓋黎與苗，南蠻之名，今日猶然。”①（清）王鳴盛：《尚書(shū)后案?呂刑》，乾隆庚子秋鐫影印版，第1062頁(yè)、1059頁(yè)。其中“勉”作為瑤族四大支系中重要的一支，屬于漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支，包括了散居于廣西壯族自治區(qū)、廣東省、云南省、湖南省、江西省等地過(guò)山瑤、盤(pán)瑤、紅頭瑤、頂板瑤、大板瑤、小板瑤、土瑤、坳瑤、本地瑤、藍(lán)靛瑤、山子瑤、平頭瑤、沙瑤、壩子瑤、黑瑤、白褲瑤、青衣瑤、長(zhǎng)衣瑤、民瑤、排瑤、東山瑤等20多個(gè)不同支系， 因他們普遍信奉盤(pán)瓠，所以又稱(chēng)作“盤(pán)瑤”“盤(pán)古瑤”或“盤(pán)瓠瑤”。盡管這些眾多支系都信奉“盤(pán)瓠”，但由于所處的地理位置與文化環(huán)境存在很大區(qū)別，關(guān)于盤(pán)瓠神話(huà)中的“盤(pán)瓠”的“變”也成為神話(huà)敘事的一種必然。

筆者通過(guò)對(duì)本文所選三篇瑤族神話(huà)所流傳地區(qū)的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，廣西金秀瑤族自治縣上古陳村主要居住的是瑤族支系中的坳瑤，該村目前仍設(shè)有盤(pán)王廟，通過(guò)2017年當(dāng)?shù)貛煿P(pán)志強(qiáng)介紹的盤(pán)王神話(huà)②2017年3月2日，中國(guó)社科院民族文學(xué)研究所神話(huà)學(xué)重點(diǎn)學(xué)科調(diào)研組吳曉東、王憲昭、毛巧暉、周翔、李斯穎等在廣西金秀瑤族自治縣六巷鄉(xiāng)上古陳村，訪(fǎng)談當(dāng)?shù)刿戡帋煿?、廣西壯族自治區(qū)非遺傳承人盤(pán)志強(qiáng)，此神話(huà)為盤(pán)志強(qiáng)關(guān)于盤(pán)王與盤(pán)王廟介紹時(shí)的所講的內(nèi)容。與1979年采集的《盤(pán)瓠王》③《盤(pán)瓠王》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（廣西卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2001年，第93頁(yè)。比較發(fā)現(xiàn)，雖然神話(huà)主題基本相同，但當(dāng)今神話(huà)中的盤(pán)瓠已變成盤(pán)王，并且盤(pán)王與盤(pán)古也聯(lián)系在一起，說(shuō)盤(pán)古的兒子叫盤(pán)護(hù)，盤(pán)王是盤(pán)護(hù)的兒子，并且盤(pán)王出現(xiàn)的背景源于一次大洪水之后。導(dǎo)致這種母題變化的原因可能是多元的，但這里變化的主要原因源于師公對(duì)其他文獻(xiàn)神話(huà)的涉獵與理解。毋庸諱言，不同瑤族支系往往會(huì)通過(guò)不同的神話(huà)敘事標(biāo)示自己的特定身份，進(jìn)而導(dǎo)致盤(pán)瓠、盤(pán)王與盤(pán)古關(guān)系的說(shuō)法差異，如有的說(shuō)盤(pán)瓠是盤(pán)王的女婿，有的說(shuō)盤(pán)瓠是盤(pán)王的后代，還有的說(shuō)盤(pán)瓠就是盤(pán)古等等，都表現(xiàn)出盤(pán)瓠神話(huà)在不同盤(pán)瑤支系中的不同定位。

值得關(guān)注的是，流傳于湖南江永縣千家峒一帶的《盤(pán)瓠》①《盤(pán)瓠》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（湖南卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2002年，第18頁(yè)。關(guān)于盤(pán)瓠的歸屬與其他兩篇神話(huà)所說(shuō)的平王截然不同。該神話(huà)把盤(pán)瓠敘述為高王的龍犬，并且將平王作為盤(pán)瓠立戰(zhàn)功的敵方。千家峒在一些瑤族族源傳說(shuō)中具有重要地位，被許多瑤族支系譽(yù)為祖源地。筆者為尋找《盤(pán)瓠》中造成盤(pán)瓠與高王關(guān)系的原因，調(diào)研了千家峒周邊的江永縣清溪瑤和廣西灌陽(yáng)縣觀音閣鄉(xiāng)供奉婆王（盤(pán)瓠的妻子三公主）的瑤族等不同瑤族支系，發(fā)現(xiàn)盡管這些瑤族經(jīng)歷多次歷史遷徙，關(guān)于原生態(tài)的“盤(pán)瓠”已很難辨析其古老源流，但位于湖南、廣西、廣東交界處的千家峒一帶，在歷史上一直處于中原文化與南方少數(shù)民族文化交融的匯合點(diǎn)。這種文化交融的遺跡可以追溯到舜、禹傳說(shuō)時(shí)代。其后的史載更是不絕于目，如秦始皇統(tǒng)一六國(guó)之后，為開(kāi)拓嶺南統(tǒng)一中國(guó)，在公元前221年命屠睢率兵50萬(wàn)分五路軍南征百粵（百越），其中一路軍試圖占領(lǐng)今天所說(shuō)的千家峒山嶺隘道時(shí)遭遇當(dāng)?shù)卦∶竦牡挚?，三年兵不能進(jìn)，軍餉轉(zhuǎn)運(yùn)困難，秦于是督率士兵、民夫在湘江與漓江之間修建一條人工運(yùn)河靈渠，由此得以迅速統(tǒng)一嶺南。東漢建武十八年即公元42年，因交趾女子征側(cè)、征貳反叛朝廷，光武帝派伏波將軍馬援重疏靈渠率軍南征。特別是在漢族地區(qū)廣泛奉行的道教，在南方許多少數(shù)民族的民間信仰體系中歷經(jīng)多個(gè)朝代風(fēng)行不衰根深蒂固，因此在數(shù)百平方公里的千家峒地區(qū)漢族文化與瑤族文化的融合與共存成為不爭(zhēng)的事實(shí)，直至當(dāng)下瑤家廳堂中普遍供奉的“天地國(guó)親師”神位可謂有力的證明。之所以這一帶將盤(pán)瓠描述成高辛帝的部屬和有血親關(guān)系的一方侯王，源于高辛帝嚳是黃帝的曾孫，這樣就把盤(pán)瓠納入高辛所屬的黃帝系統(tǒng)。鑒于這個(gè)命題，筆者進(jìn)一步對(duì)屬于千家峒輻射圈的湖南省道縣田廣洞村鬼崽嶺古祭祀場(chǎng)遺址進(jìn)行了現(xiàn)場(chǎng)考察。在這片古代祭祀的神林中，保留著數(shù)以千計(jì)的石雕神像，這些神像造型獨(dú)特，有的造型為陽(yáng)雕而面部采用陰刻，大多呈現(xiàn)出生活化造型，具有不同年代層層累積的特點(diǎn)。研究者推斷其年代可能有數(shù)千年，堪稱(chēng)多個(gè)古老民族公祭神靈的活化石。據(jù)鬼崽嶺守林人介紹，在祭場(chǎng)附近還有舜廟、禹廟、祭祀舜的弟弟的象廟以及迎圣廟、萬(wàn)歲廟等遺址。②2017年3月9日，中國(guó)社科院民族文學(xué)研究所神話(huà)學(xué)重點(diǎn)學(xué)科調(diào)研組吳曉東、王憲昭、毛巧暉、周翔、李斯穎等湖南省道縣祥霖鋪鎮(zhèn)田廣洞村鬼崽嶺古祭祀場(chǎng)遺址。據(jù)詢(xún)問(wèn)鬼崽嶺神俑群守護(hù)人陳好月（音）老人關(guān)于神林附近幾個(gè)廟宇遺跡時(shí)介紹的情況。這里距九嶷山只有幾十里，與古文獻(xiàn)中記載的舜帝南巡途中死于蒼梧之野、葬于江南九嶷山的說(shuō)法非常吻合。再聯(lián)系禹統(tǒng)治中原期間經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期征戰(zhàn)并分解三苗，作為古代九黎、三苗重要構(gòu)成的瑤族先民，也在部落爭(zhēng)戰(zhàn)與民族融合的拉鋸戰(zhàn)中廣泛接受了漢族主體文化。那么生活在千家峒一帶的瑤族自覺(jué)接受具有炎黃血脈的漢族文化或稱(chēng)中華民族主流信仰也就成為應(yīng)有之義，故此在盤(pán)瓠的身份定位上也就出現(xiàn)了與其他一些瑤族支系的不同。

2.口頭傳承規(guī)則對(duì)盤(pán)瓠神話(huà)母題變化的影響。

母題的變異基于特定的語(yǔ)境，神話(huà)的口頭性表明其生存形態(tài)是動(dòng)態(tài)而非靜止的?？陬^傳統(tǒng)與書(shū)寫(xiě)傳統(tǒng)的最大區(qū)別在于，口頭傳統(tǒng)屬于集體創(chuàng)作性質(zhì)的作品，盡管盤(pán)瓠神話(huà)具有較穩(wěn)定的母題鏈程式，但口耳相傳的特性為文本在流傳中預(yù)設(shè)了再修改再加工的空間，傳承人可以根據(jù)時(shí)代的發(fā)展、演述的經(jīng)驗(yàn)或受眾的要求對(duì)某些名稱(chēng)或情節(jié)進(jìn)行再創(chuàng)造，由此導(dǎo)致該類(lèi)神話(huà)的不同版本或異文出現(xiàn)。其中由語(yǔ)言與名稱(chēng)禁忌導(dǎo)致的母題變化是一種典型現(xiàn)象。

因盤(pán)瓠神話(huà)的核心人物是“犬”和以“犬”為原型的祖先崇拜，導(dǎo)致晚近敘事言語(yǔ)的諸多避諱。犬圖騰崇拜作為我國(guó)古代眾多圖騰崇拜之一，關(guān)于人與犬婚是特定歷史時(shí)代始祖圖騰的產(chǎn)物。今天所謂的圖騰一般與崇拜聯(lián)系在一起，而把這個(gè)概念借用到神話(huà)學(xué)分析時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)它一般與一個(gè)氏族或群體的名稱(chēng)聯(lián)系在一起。任何一個(gè)族體在關(guān)于起源的敘事中首先要確定自己的名稱(chēng)，而人類(lèi)社會(huì)早期的族體名稱(chēng)通常會(huì)使用自己熟知的動(dòng)植物名稱(chēng)，這也是早期族體命名的最普遍的方式。今天看似一些貶義的動(dòng)物名稱(chēng)，在神話(huà)時(shí)代根本沒(méi)有褒貶色彩，如天上飛的老鷹烏鴉、地上跑的豺狼虎豹、水里游的龜蟹魚(yú)蝦等都可以作為一個(gè)族體的名稱(chēng)，甚至不少民族還有把老鼠、螞蟻、毛毛蟲(chóng)乃至糞便等作為族稱(chēng)的案例，其根本用意與價(jià)值是通過(guò)這個(gè)名稱(chēng)區(qū)別于他族。諸類(lèi)情況表明，一個(gè)氏族或民族對(duì)特定動(dòng)物名稱(chēng)的借用是歷史的產(chǎn)物，與該動(dòng)物在當(dāng)今語(yǔ)境下是否優(yōu)秀或受寵并無(wú)關(guān)系。關(guān)于某些民族或民族支系把祖先描述為犬的實(shí)例很多，不僅漢族地區(qū)的“泥泥狗”崇拜和“嫁雞隨雞嫁狗隨狗”俗諺有人犬婚的影子，在蒙古族、裕固族、黎族、苗族等10多個(gè)民族都有人與犬結(jié)婚繁衍后代的神話(huà)，并將犬作為祖先加以崇拜。如苗族的《盤(pán)瓠和辛女》①《盤(pán)瓠和辛女》，見(jiàn)中國(guó)民間文學(xué)集成全國(guó)編輯委員會(huì)編：《中國(guó)民間故事集成（湖南卷）》，北京：中國(guó)ISBN中心，2002年，第19頁(yè)。《神母狗父》②《神母狗父》，見(jiàn)姚寶瑄主編：《中國(guó)各民族神話(huà)（布依族、仡佬族、苗族卷）》，太原：山西出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)?書(shū)海出版社，2014年，第145—149頁(yè)。等都是這方面的例證。只不過(guò)在神話(huà)口頭傳承中受到主流文化的影響，諸如中華民族的龍鳳崇拜、瑞獸崇拜等，使傳統(tǒng)神話(huà)敘事中一些看似不合時(shí)宜的名稱(chēng)得以修正，如“犬”逐漸在敘事中變成“龍犬”“龍麟”“麒麟”、鳳凰卵生的“犬”，甚至有的神話(huà)直接消解“犬”的名稱(chēng)，以“金龍”“龍王”等代替。無(wú)論是中華民族所尊崇的“三皇五帝”“龍的傳人”，還是各個(gè)民族神話(huà)中塑造的神性祖先或動(dòng)物圖騰，其最終目的在于彰顯特定族體的悠久傳統(tǒng)和族體自識(shí)的神圣性。諸如此類(lèi)的加工或再創(chuàng)造盡管會(huì)導(dǎo)致口頭神話(huà)情節(jié)結(jié)構(gòu)的不穩(wěn)定，卻能夠在保持?jǐn)⑹轮黝}基本不變的情況下，實(shí)現(xiàn)神話(huà)內(nèi)容的與時(shí)俱進(jìn)與族體的榮耀感，據(jù)此使這些神話(huà)得到廣泛接受與可持續(xù)流傳。

3.語(yǔ)言文字變化對(duì)盤(pán)瓠神話(huà)母題變異的影響。

通過(guò)瑤族盤(pán)瓠神話(huà)異文比較不難發(fā)現(xiàn)，神話(huà)作為一種經(jīng)典的口頭傳統(tǒng)，無(wú)論是講述人使用的不同地域性的語(yǔ)言或不同民族支系的語(yǔ)言，還是神話(huà)文本采集者對(duì)神話(huà)所做出的文字記載，口頭與書(shū)寫(xiě)文本之間都會(huì)出現(xiàn)一定的誤差，這種誤差既與講述人所處的特定講述語(yǔ)境有關(guān)，也與采錄者的文化修養(yǎng)以及對(duì)原口頭敘述的理解不無(wú)聯(lián)系，甚至搜集采集時(shí)的某些技巧也會(huì)影響到書(shū)寫(xiě)文本的最終表達(dá)。如《盤(pán)瓠王》中盤(pán)瓠輔佐的“王”寫(xiě)作“評(píng)王”，而《平王與盤(pán)王》中則寫(xiě)作“平王”，盡管讀音相同，但從名稱(chēng)概念分析角度看，卻變成了兩個(gè)不同的母題或關(guān)鍵詞。這種現(xiàn)象在其他盤(pán)瓠類(lèi)型的神話(huà)更多地表現(xiàn)在對(duì)“盤(pán)瓠”的表述上，如較為常見(jiàn)的“槃瓠”“盤(pán)護(hù)”“般瓠”“盤(pán)王”“盤(pán)皇”等名稱(chēng)書(shū)寫(xiě)方面的混用，事實(shí)上，嶺南的許多地區(qū)在發(fā)音上“王”“皇”不分，“huang”會(huì)讀作“wang”。同樣，盤(pán)古的“古”與盤(pán)瓠的“瓠”亦然，如聞一多在《伏羲考》中從音訓(xùn)角度認(rèn)為，“槃瓠”（盤(pán)瓠）的原意是“葫蘆”，而“伏羲”“女?huà)z”的本義也是“葫蘆”，且在《方言》《集韻》中也有對(duì)此相通互轉(zhuǎn)的解釋?zhuān)M(jìn)而認(rèn)定“槃瓠”與“伏羲”屬于“字異而聲義同”①參見(jiàn)聞一多：《伏羲考》，見(jiàn)馬昌儀選編：《中國(guó)神話(huà)學(xué)百年文論選》（上冊(cè)），西安：陜西師范大學(xué)出版總社有限公司，2013年，第415—416頁(yè)。。常任俠在《沙坪壩出土之石棺畫(huà)像研究》一書(shū)中也認(rèn)為“盤(pán)古”“盤(pán)瓠”是“聲訓(xùn)可通，殆屬一詞”。②參見(jiàn)常任俠：《沙坪壩出土之石棺畫(huà)像研究》，載《時(shí)事新報(bào)?學(xué)燈》（重慶）1939年第41、42期。對(duì)此神話(huà)學(xué)家袁珂提出:“二者神話(huà)說(shuō)出于同源之說(shuō)，蓋可相信”。③袁珂：《中國(guó)古代神話(huà)》，北京：華夏出版社，2004年，第32頁(yè)。究竟是“盤(pán)古”變成“盤(pán)瓠”，還是“盤(pán)瓠”影響了“盤(pán)古”，還是不同地區(qū)的講述人根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)或者對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)的理解而有意拼合？可能有多種因果關(guān)系。但這種現(xiàn)象的背后隱含著復(fù)雜的原因，它既是一個(gè)語(yǔ)言學(xué)問(wèn)題，也是一個(gè)文化學(xué)問(wèn)題，同時(shí)還是一個(gè)傳播學(xué)問(wèn)題。以瑤族普遍認(rèn)可的“盤(pán)王”為例，廣西金秀縣六巷鄉(xiāng)上古陳村地處大瑤山腹地，該村坳瑤師公盤(pán)志強(qiáng)介紹，盤(pán)古的子孫中有盤(pán)王、金王、炮王、馮王、鄧王五位王，而盤(pán)瓠是狗王并不是盤(pán)王，只是盤(pán)王的女婿。④2017年3月2日，中國(guó)社科院民族文學(xué)研究所神話(huà)學(xué)重點(diǎn)學(xué)科調(diào)研組吳曉東、王憲昭、毛巧暉、周翔、李斯穎等在廣西金秀瑤族自治縣六巷鄉(xiāng)上古陳村，訪(fǎng)談當(dāng)?shù)刿戡帋煿?、廣西壯族自治區(qū)非遺傳承人盤(pán)志強(qiáng)。此神話(huà)為詢(xún)問(wèn) “盤(pán)王”“盤(pán)古”與“盤(pán)瓠”的關(guān)系時(shí)，盤(pán)志強(qiáng)介紹的情況。至于這里提到的“盤(pán)王”與“炮王”，在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)了一個(gè)令人深思的細(xì)節(jié)，即筆者觀察到賀州市平桂區(qū)西灣鎮(zhèn)西灣村盤(pán)古大王廟始建于乾隆二年，距今已有三百多年歷史。1990年重修該廟時(shí)所立的碑刻中借鑒了以往碑文中“盤(pán)古大王炮爺會(huì)期”的字樣。根據(jù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)，這一帶每年農(nóng)歷十月初十是盤(pán)古大王的祭祀日期。為什么把這個(gè)節(jié)日叫做“炮爺會(huì)”，“炮爺”與“盤(pán)古”有沒(méi)有關(guān)系？我們不得而知。但這個(gè)名稱(chēng)在賀州一帶瑤族居住區(qū)很常見(jiàn)。其實(shí)在許多瑤族地區(qū)神話(huà)敘事語(yǔ)言中不同名稱(chēng)往往最終都指向同一個(gè)神話(huà)人物，正如袁珂在《中國(guó)古代神話(huà)》一書(shū)中引用的常任俠觀點(diǎn)：“伏羲一名，古無(wú)定畫(huà)，或作伏戲、庖犧、宓羲、慮羲，同聲俱可相假。伏羲與盤(pán)瓠為變聲。伏羲、庖犧、盤(pán)古、盤(pán)瓠，聲訓(xùn)可通，殆屬一詞。無(wú)問(wèn)漢苗，俱自承為盤(pán)古之后，蓋同出于一源也?！雹菰妫骸吨袊?guó)古代神話(huà)》，北京：華夏出版社，2004年版，第32頁(yè)。從某種意義上講，如果把“盤(pán)古”“盤(pán)瓠”“炮爺”“庖羲”“伏羲”等看作是可以置換的發(fā)音通假并非沒(méi)有道理。這從瑤族地區(qū)流傳的大量有關(guān)伏羲兄妹婚生人類(lèi)的神話(huà)現(xiàn)象中也能得到印證。再論及“盤(pán)王”的身份，也是眾說(shuō)紛紜，如訪(fǎng)談賀州市資深瑤學(xué)學(xué)者鄧元東時(shí)，他認(rèn)為賀州一帶的瑤族只有“盤(pán)王”，沒(méi)有盤(pán)瓠，而盤(pán)古只是一個(gè)開(kāi)天辟地的神，這里的瑤族既祭祀盤(pán)古，同時(shí)也還盤(pán)王愿，祭祀盤(pán)王。筆者在訪(fǎng)談湖南省江華瑤族自治縣本地師公王笙英時(shí)也得到類(lèi)似的結(jié)論，不過(guò)在談到盤(pán)王的身份時(shí)，他說(shuō)江華縣一帶的瑤族以前也有關(guān)于盤(pán)王是犬的說(shuō)法，有時(shí)被外族稱(chēng)為犬的后代時(shí)并不生氣，但現(xiàn)在卻統(tǒng)一稱(chēng)呼“盤(pán)王”，不再認(rèn)為盤(pán)王是犬，⑥2017年3月6日，中國(guó)社科院民族文學(xué)研究所神話(huà)學(xué)重點(diǎn)學(xué)科調(diào)研組吳曉東、王憲昭、毛巧暉、周翔、李斯穎等在湖南江華瑤族自治縣縣城瑤族師公王笙英家中訪(fǎng)談時(shí)，王笙英關(guān)于當(dāng)?shù)乇P(pán)瓠形象變遷的介紹。并且在縣城幾年前興建的圖騰廣場(chǎng)的巨幅雕塑中，也雕繪成龍犬的圖案。有趣的是，在距江華縣城十幾里的九龍井生態(tài)園旅游區(qū)，負(fù)責(zé)人莫先奉則更多地強(qiáng)調(diào)作為犬形象的盤(pán)瓠與三公主結(jié)婚而生育12個(gè)姓氏的早期神話(huà)母題，借此渲染瑤族文化傳統(tǒng)的古老性。g由此可見(jiàn)，神話(huà)語(yǔ)言、文字乃至圖像的變化既與語(yǔ)境變化有關(guān)，也與特定的文化需求存在聯(lián)系。這些看似穿幫的表述恰恰表現(xiàn)出民間口頭敘事的實(shí)用性與靈活性。

[責(zé)任編輯：丁紅美]

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A

1008-7214（2017）03-0064-08

王憲昭，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所研究員。