填還陰債與預(yù)寄珍財(cái)

宋坤

內(nèi)容摘要：受生信仰是從宋代開始盛行的一種民間信仰，民間在燒醮受生錢之時(shí)，往往還同時(shí)燒醮寄庫錢，故而學(xué)者大多認(rèn)為受生即是寄庫。但是，寄庫錢是向地府冥司預(yù)存錢財(cái)，以備死后支用，而受生錢則是填還冥司受生陰債，含義并不相同，兩者應(yīng)是并列關(guān)系，非等同關(guān)系。同時(shí)，燒醮寄庫錢應(yīng)是演變自喪葬習(xí)俗中“事死如事生”觀念與佛教預(yù)修觀念的結(jié)合；而受生錢信仰的出現(xiàn)則與唐代再生故事的廣泛傳播密切相關(guān)。可以說，佛教受生說對民間信仰有所吸收的同時(shí)，又反過來對民間習(xí)俗產(chǎn)生了極大的影響。

關(guān)鍵詞：受生；寄庫；燒紙錢；民間信仰

中圖分類號：K852 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2017）03-0121-11

Abstract： The belief of shousheng refers to a prevailing folk custom of communing with the underworld characterized by“burning paper money.”Many scholars believe that shousheng and jiku refer to the same folk custom， but actually they are entirely different practices： shousheng means taking a loan from the underworld， while jiku is depositing savings in the underworld for use after death. Burning the money of jiku is a combination of the funeral custom of“serving the dead as one would serve the living”and the Buddhist concept of practice in advance of an event. The appearance of shousheng was closely related to stories about rebirth that spread extensively during the Tang dynasty， proving that Buddhist ideas greatly affected actual folk customs as it assimilated secular beliefs.

Keywords： shousheng； jiku； burning paper money； folk belief

受生信仰是從宋代開始盛行的一種民間信仰，一直到今天還在某些地區(qū)流行。該信仰主要宣稱人在受生之時(shí)曾于地府欠下受生錢，故而生時(shí)應(yīng)當(dāng)燒醮紙錢以填還此受生錢，如果填還則來世富貴，如不填還則來世貧苦。其經(jīng)典依據(jù)主要是佛道兩教的《受生經(jīng)》，其中道教有關(guān)經(jīng)典有2部，一為《靈寶天尊說祿庫受生經(jīng)》，一為《太上老君說五斗金章受生經(jīng)》；佛教相關(guān)經(jīng)典則為《佛說受生經(jīng)》，又稱《佛說壽生經(jīng)》，是一部中國僧人所編纂的偽經(jīng)。

受生信仰從宋代以來曾長期盛行于民間，但目前學(xué)者研究民間信仰時(shí)，卻對其關(guān)注較少，專門研究文章有限，其影響長期被忽視和低估。侯沖先生曾指出：

《佛說受生經(jīng)》在理論上把每一個(gè)人都與佛事活動緊密聯(lián)系起來，為僧人舉行相關(guān)法事活動，從而為佛教深入中國社會各階層提供了經(jīng)典依據(jù)。還納受生錢其后成為中國社會的一種習(xí)俗，在民間有廣泛影響。因此，對唐宋以降中國佛教研究來說，《佛說受生經(jīng)》的影響，不應(yīng)被忽略和低估。[1]

此外，還需注意的是，民間燒醮受生錢是受佛教預(yù)修觀念影響而來，從宋代開始盛行的還有一種燒醮紙錢的預(yù)修儀式，即燒醮寄庫錢，兩者形式極為接近，且均與地獄信仰有關(guān)，故而學(xué)界在討論受生信仰之時(shí)，往往將二者等同探討。例如蕭登福先生《由道佛兩教〈受生經(jīng)〉看民間紙錢寄庫思想》一文認(rèn)為寄庫思想的遠(yuǎn)因應(yīng)肇自《十王經(jīng)》當(dāng)中的預(yù)修生七信仰，而直接來源則當(dāng)是受道教《太上老君說五斗金章受生經(jīng)》《靈寶天尊說祿庫受生經(jīng)》及佛教《佛說壽生經(jīng)》的影響而來，且文中論及受生、寄庫之時(shí)，將其作為同一觀念闡釋[2]。侯沖《中國佛教儀式研究——以齋供儀式為中心》也將二者混同[3]，并在《佛說受生經(jīng)》題解中直言：“本經(jīng)宣傳的生人還納受生錢，就是所謂的寄庫。又稱為預(yù)寄、填還寄庫、陰府寄庫、預(yù)寄庫、預(yù)修寄庫、寄庫預(yù)修、預(yù)修填還等，是佛教預(yù)修思想影響的產(chǎn)物?！盵1]109—110筆者目前僅見有劉長東《論民間神靈信仰的傳播與接受——以掠剩神信仰為例》一文曾約略提及受生、寄庫兩者的區(qū)別，其言佛教的寄庫信仰乃衍生于凈土逆修信仰，但其所本經(jīng)典卻是中土所造“偽經(jīng)”，且在宋代，佛教又吸收道教受生錢之說，受生錢與寄庫錢觀念發(fā)生混同[4]。文中雖指出二者的不同，但也僅一帶而過，未詳細(xì)論述其區(qū)別。

細(xì)審起來，受生與寄庫應(yīng)為兩種不同的思想觀念，其理論依據(jù)、概念內(nèi)涵、燒醮方式、思想來源均有著明顯區(qū)別，故本文主要圍繞兩者的不同展開，詳細(xì)闡釋兩者區(qū)別，以厘清受生、寄庫信仰的發(fā)展演變，不妥之處，還望方家批評指教。

受生錢與寄庫錢兩者均是燒醮紙錢往地府，因兩者燒醮方式相似，故而往往被看作是同一儀式，但仔細(xì)考察，可見兩者還是存在明顯區(qū)別的，其區(qū)別主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

一 兩者理論依據(jù)不同

關(guān)于寄庫錢的由來，清人曾認(rèn)為是承襲遼代習(xí)俗而來，例如清翟灝《通俗編》云：“今婦人焚寓錢于生前，作佛事寄屬冥吏，以冀死后取用，蓋遼俗之漸染也?！盵5]此處所言遼俗，即宋代葉隆禮《欽定重訂契丹國志》卷27《歲時(shí)雜記》“小春”條所載：“十月內(nèi)五京進(jìn)紙?jiān)煨∫录祝尩镀餍蹈饕蝗f副。十五日一時(shí)堆垛，帝與押蕃臣僚望木葉山（注：葬太祖所）奠酒拜，用蕃字書狀一紙同焚，燒奏木葉山神，云‘寄庫。國語呼此時(shí)為‘達(dá)勒噶喀。”[6]侯沖先生曾據(jù)宋曾慥《類說》卷5《燕北雜記》“木葉山”條對“達(dá)勒噶喀”一語小注“滿洲語燒也，舊作戴辣。解云：戴是燒，辣是甲，并誤，今改”之記載，指出“契丹人的祭奠山神活動之所以被稱為‘寄庫，是宋代漢地知識分子用當(dāng)時(shí)內(nèi)地流行的術(shù)語，比附契丹人祭山時(shí)燒紙甲這一儀式的結(jié)果，所謂寄庫指遼的祭奠活動的說法，暫時(shí)找不到切實(shí)的證據(jù)”[3]426。

清人據(jù)葉隆禮之記載認(rèn)為“寄庫”源自遼代習(xí)俗的觀念雖誤，但葉隆禮以“寄庫”格義遼語“達(dá)勒噶喀”則至少可說明“寄庫”在宋代即已成為較為流行之燒醮紙錢的宗教活動。而關(guān)于寄庫信仰的思想理論依據(jù)，宋人也有論述。例如南宋志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷33“預(yù)修齋”條載：

述曰：案《夷堅(jiān)志》載：“鄂渚王媼，常買紙錢作寄庫，令仆李大代書押。媼亡，李忽得疾仆地。三日蘇，云為陰府逮捕，至庫所令認(rèn)押字。李曰：‘此我代主母所書也。引見金紫官，問答如初。官曰：‘但追證此事，可令回。將出，媼至大喜曰：‘荷汝來，我寄庫錢方有歸也?！苯袢撕脿I預(yù)修寄庫者，當(dāng)以《往生經(jīng)》為據(jù)，以《夷堅(jiān)志》為驗(yàn)。[7]

據(jù)末一句可見志磐認(rèn)為宋人喜好進(jìn)行預(yù)修寄庫，其理論依據(jù)應(yīng)為《往生經(jīng)》。此《往生經(jīng)》全稱為《佛說灌頂隨愿往生十方凈土經(jīng)》，又稱《普廣所問十方凈土隨愿往生經(jīng)》，為東晉帛尸梨蜜多羅譯。該經(jīng)最早提到了逆修三七齋，即在人生前修齋建福。三七齋為七七齋的簡化形式。宋代之后，《往生經(jīng)》的“逆修三七”一詞被改為“逆修生七”[3]405。

又如，宋無名氏《鬼董》卷4載有杭州楊氏老嫗“信庸僧寄庫之說，月為一竹簍，寓置金銀而焚之，付判官掌之”，死后大富大貴，可隨意出入地府十王后宮。在此事之前，作者有一段關(guān)于地府十王的考論稱：

十王之說，不知起于何時(shí)……閻羅蓋指一素訶世界{1}言之，其統(tǒng)攝大矣。泰山奈何亦以王號與之?dāng)丑w哉？轉(zhuǎn)輪王，王四天下，蓋人而幾于天者，亦非主冥道，乃概列于十王。其余名號，如宋帝、五官之類，皆無所稽據(jù)。又七七日而所歷者七王，自小祥以后，二年乃僅經(jīng)二王，抑何踈密之懸絕耶？[8]

其后，在記述楊嫗之事后，作者又言：“十王寄庫之有無，則不待智者而后知?！盵8]889

此處作者雖未明確指出寄庫的理論來源，但通過其前后論述，可見作者當(dāng)是認(rèn)為寄庫思想是以晚唐五代出現(xiàn)的《十王經(jīng)》為據(jù){2}。

《十王經(jīng)》，又稱《閻羅王授記經(jīng)》《佛說閻羅王授記四眾逆修七齋往生凈土經(jīng)》等，是一部有著重要影響的疑偽經(jīng)，中、日、歐美的學(xué)者圍繞此經(jīng)涉及的地獄觀念、十王信仰、寫本流變、齋戒儀式等展開了熱烈討論，取得了極為豐碩的成果，其中尤以敦煌寫本《十王經(jīng)》研究為最{3}。敦煌寫本中的《十王經(jīng)》，版本眾多，題名龐雜。據(jù)黨燕妮先生研究稱，敦煌文獻(xiàn)中的《十王經(jīng)》共46件，綴合后為37件[9]。張總先生則指出：“敦煌數(shù)十個(gè)經(jīng)本中經(jīng)名就有十二種以上。” [10]杜斗城先生在整理校錄時(shí)，根據(jù)內(nèi)容將該經(jīng)分為甲、乙兩類，一種是經(jīng)文、圖、贊齊全者，另一種是只有經(jīng)文，而無圖無贊者[11]。張總先生則進(jìn)一步指出：“無圖文本即尾題簡為《閻羅王授記經(jīng)》，而具有插圖和贊詞的卷子，簡題為《佛說十王經(jīng)》?！?[10]82-83

《十王經(jīng)》敘述了人死后，分別在頭七至七七、百日、周年、三年忌等十個(gè)日子，亡魂經(jīng)過地獄十王的情形，其文云：

伏愿世尊聽說撿齋十王名學(xué)……第一七日過秦廣王……第二七日過初江王……第三七日過宋帝王……第四七日過五官王……第五七日過閻羅王……第六七日過變成王……第七七日過太山王……第八百日過平正王……第九一年過都市王……第十三年過五道轉(zhuǎn)輪王。[11]10-12

此與《鬼董》所言：“又七七日而所歷者七王，自小祥以后，二年乃僅經(jīng)二王”之記載基本吻合，可見《鬼董》雖言“十王之說，不知起于何時(shí)”，但其所論當(dāng)指《十王經(jīng)》。

又，《十王經(jīng)》中云：“若是生在之日作此齋者，名為預(yù)修生七齋，七分功德，盡皆得之；若亡歿已后，男女六親眷屬為作齋者，七分功德，亡人惟得一分，六分生人將去。”[11]47

張總先生據(jù)此言：《十王經(jīng)》最根本的一個(gè)特質(zhì)就是“特別強(qiáng)調(diào)了活人為自己也可以修七七齋，就是預(yù)修，其功德亦主要為活人所得”[12]。侯沖先生也同樣據(jù)此指出：“毫無疑問，《十王經(jīng)》與唐代以后盛行的七七齋有極為密切的關(guān)系?！唧w地說，《十王經(jīng)》是在七七齋的基礎(chǔ)上，加入了‘預(yù)修的觀念，提出了‘預(yù)修生七的思想。”[3]402由此可見，雖然志磐和《鬼董》作者對于寄庫信仰依據(jù)的具體經(jīng)典的觀點(diǎn)不同，一為《往生經(jīng)》，一為《十王經(jīng)》，但兩經(jīng)主張活人可以預(yù)修生七的主張基本相同，故我們可以說，寄庫錢的思想理論依據(jù)應(yīng)為產(chǎn)生于魏晉隋唐的預(yù)修生七信仰{1}。

在此需要特別指出的是，雖然寄庫錢的思想理論依據(jù)來自《往生經(jīng)》《十王經(jīng)》等佛經(jīng)中所宣揚(yáng)的預(yù)修生七觀，但實(shí)際上并沒有一部佛經(jīng)當(dāng)中明確對寄庫進(jìn)行過論說，故北宋王日休在《龍舒增廣凈土文》卷4中曾言：“予遍覽藏經(jīng)，即無陰府寄庫之說。”[13]

而受生錢雖與寄庫錢同屬于預(yù)修范疇，但其思想理論依據(jù)則應(yīng)是源自《受生經(jīng)》。從“受生錢”一詞即可看出，所謂受生錢即是據(jù)《受生經(jīng)》所說齋供燒醮的紙錢，這也可以從受生齋儀所用齋牒得到印證。例如，目前存世最早的一件佛教受生齋牒為明道三年（1034）《大宋國江南[福建路]建寧軍[建]州建陽縣崇政鄉(xiāng)北樂里普光院眾結(jié)壽生第三會燒賽冥司壽生錢會齋牒》，牒文稱：

據(jù)入會勸首弟子施仁永，舍料錢二百二十文足，回飯供僧一人。以仁永是上元甲午生，現(xiàn)今行年四十歲。案經(jīng)云：前世必欠冥司壽生錢十六萬貫。今遇眾結(jié)壽生第三會，請僧轉(zhuǎn)《壽生經(jīng)》十卷。[3]447

由文意可知，此牒中的“案經(jīng)云”所指之經(jīng)當(dāng)即《佛說壽生經(jīng)》。同樣，道教當(dāng)中的受生錢也是依據(jù)道教受生經(jīng)典而來。例如《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷313《化受生寄庫錢合同牒二道》云：

謹(jǐn)據(jù)鄉(xiāng)貫?zāi)?，奉道弟子姓某，乞就某處崇建靈寶生身受度預(yù)修黃簶大齋幾晝夜……恭按太上老君所說《受生經(jīng)》云：“凡世人受生，例是關(guān)借天曹庫中受生錢，各有數(shù)目。涉世之后，如能依數(shù)填還，見在富貴壽考?；蚋锨?，應(yīng)受災(zāi)患，自后備嬰苦報(bào)?！?[14]

由牒文可見，道教燒醮受生錢齋儀也是依據(jù)道教《受生經(jīng)》而來。

綜上，寄庫錢的思想理論依據(jù)為產(chǎn)生于南北朝隋唐時(shí)期的預(yù)修生七觀，但未有一部佛經(jīng)曾詳細(xì)論述，而受生錢的理論依據(jù)則直接來自《受生經(jīng)》，兩者理論依據(jù)完全不同。

二 兩者概念內(nèi)涵不同

上文曾言，佛教典籍當(dāng)中沒有一部佛經(jīng)曾對寄庫錢進(jìn)行過論說，且從“寄庫”一詞來看，其也應(yīng)非譯自梵語，而應(yīng)是借用世俗語詞，故而我們可利用正史史籍中的相關(guān)材料來對“寄庫”一詞的概念進(jìn)行分析。

正史史籍中的“寄庫”一詞出現(xiàn)較早，最早見于五代后晉劉昫等撰《舊唐書》卷179《鄭綮傳》：

鄭綮者，以進(jìn)士登第……出為廬州刺史。黃巢自嶺表還，經(jīng)淮南剽掠，綮移黃巢文牒，請不犯郡界，巢笑而從之，一郡獨(dú)不被寇。天子嘉之，賜緋魚袋。罷郡，有錢千緡，寄州帑。后郡數(shù)陷，盜不犯鄭使君寄庫錢。至楊行密為刺史，送所寄于京師還綮。[15]

此處鄭使君寄庫錢，指其在離開廬州之前，預(yù)先寄存于州帑的錢千緡，后被楊行密寄還。除此之外，“寄庫”一詞在歷代史籍均有出現(xiàn)，如元馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷5《田賦考五》載：

嘉定五年（1212），臣僚言：“預(yù)借非法也。頑民豪戸易預(yù)借之名，而以寄庫為說。當(dāng)催夏絹，則曰有錢在官；及督秋苗，則曰未曾倒折所寄者一半，而所逋者亦一半?！盵16]

此處的“寄庫”則指政府預(yù)先向民戶借收稅賦寄存庫中，待正式收稅之時(shí)，民戶可用預(yù)存田賦抵稅。又如，《明會典》卷151《馬政二》載：“弘治九年（1496），令給事中御史并戶、兵二部委官，清查各衛(wèi)草場。有草未墾去處，仍舊牧馬。已墾成田者，照畝收銀，解送兵部，轉(zhuǎn)發(fā)太仆寺寄庫，聽候買馬?！盵17]此處則是指將兵部草場墾田收入稅銀寄存太仆寺，兵部需買馬之時(shí)可以支用。

以上所引材料中，雖事件的行為人不同，或?yàn)樗饺?，或?yàn)楣俑?，但均為將銀錢存入某一官府機(jī)構(gòu)中，以待將來支用。其中最重要的一點(diǎn)是，在銀錢存放過程當(dāng)中，銀錢所有人并未發(fā)生變化，不論是鄭綮將錢寄存州帑，還是民戶將錢寄庫，銀錢的所有人始終是寄存錢人，而非官庫。由此可見，從五代至明，正史史籍中“寄庫”一詞的概念內(nèi)容基本相同，從未發(fā)生明顯改變。出現(xiàn)在民間宗教信仰當(dāng)中的燒醮寄庫錢，其概念內(nèi)涵也應(yīng)與此基本相同。

佛教文獻(xiàn)中的寄庫錢，最早見于北宋王日休《龍舒增廣凈土文》卷4：

予遍覽藏經(jīng)，即無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費(fèi)請僧，為西方之供，一心西方，則必得往生。若不為此而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。譬如有人，不為君子之行以交結(jié)賢人君子，乃寄錢于司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉？[13]265

此處王日休雖未對寄庫的詳細(xì)情形進(jìn)行介紹，但通過其“寄錢于司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉”這一對比，可見世人生前所燒醮的寄庫錢，在死后進(jìn)入冥府仍可歸自己使用，銀錢的所有人并未發(fā)生變化。

燒醮寄庫錢的這一特點(diǎn)，在道教的寄庫燒醮齋儀文中也有體現(xiàn)，例如，《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷173《天曹寄庫醮儀》載：

具位臣某謹(jǐn)同誠上啟：“……今弟子某披尋瓊笈，式按《金經(jīng)》，謂受生之債未償，累延后劫；而寄庫之資夙備，福遠(yuǎn)他生……遵玄范以修齋。償受生無久假之愆，納寄庫有預(yù)防之善……所寄者隨取隨與，用作津梁；所納者無久無余，永依砥柱。”[18]

通過其中“所寄者隨取隨與”一句，可見寄庫錢應(yīng)屬原燒醮人所有。而對民間寄庫信仰當(dāng)中寄庫錢所有權(quán)體現(xiàn)最為明顯的則當(dāng)屬宋無名氏《鬼董》卷4所載杭州楊氏老嫗寄庫事，其文曰：

杭有楊嫗，信庸僧寄庫之說，月為一竹簍，寓置金銀而焚之，付判官掌之……久而嫗死，女夢其來如平生，衣飾十倍生時(shí)……與女游大官府，望殿上十人環(huán)坐，儀衛(wèi)尊嚴(yán)，曰：“此十王也，我以生前功德，故能出入其后宮?！庇衷唬骸敖匀f緡買宅，行將遷矣?！迸堄^之，則以女未當(dāng)死不可往，遂寤。[8]888

此則記載楊嫗生前每月燒紙錢寄存冥庫，死后成為豪富，衣飾十倍生時(shí)，可隨意出入地府十王后宮，還以錢萬緡買宅。由此可見，楊嫗生時(shí)所燒醮紙錢，死后仍歸其所有。

分析完了寄庫錢的概念內(nèi)涵，我們再來看看受生錢。上文曾言受生錢直接來源于《受生經(jīng)》，而佛道兩教的《受生經(jīng)》中所論述的燒醮受生錢的緣由基本相同。如道教《太上老君說五斗金章受生經(jīng)》言：

當(dāng)生之時(shí)，天曹地府愿許本命錢……若有善信男女，種諸善根，善根不斷，世世為人，當(dāng)須醮送還本命錢……若人本命之日，依此燒醮了足，別無少欠，即得見世安樂，出入通達(dá)，吉無不利，所愿如心……[19]

《靈寶天尊說祿庫受生經(jīng)》言：

天尊言：“十方一切眾生，命屬天曹，身系地府，當(dāng)?shù)萌松碇眨诘馗鶎仝に?，借貸祿庫受生錢財(cái)，方以祿簿注財(cái)……”

……爾時(shí)，天尊重告諸四眾：“若有善信男女，意樂經(jīng)法，布施貨財(cái)，依此經(jīng)典，建立道場……修齋設(shè)醮，準(zhǔn)備所欠受生錢數(shù)，及許元辰之財(cái)，一一明具合同疏牒，填還本屬庫分者，即得見世獲福榮貴果報(bào)，來生永無苦難。”[20]

佛教的《佛說壽生經(jīng)》言：

佛告阿難：“南瞻部州眾生受生來時(shí)，各于十二相屬五等庫下，借訖本命受生錢數(shù)。省記者，還訖元欠，作諸善事，得貴、得富、得壽；若不還冥債，不種善根，得貧、得賤、得夭。”{1} [21]

由上列三種佛道《受生經(jīng)》可見，世人之所以需燒醮受生錢，全因在受生之時(shí)，曾欠地府冥司本命受生錢。在世時(shí)若能償還此陰債，則能得種種福果；若不償還受生錢，則會受種種苦難。由此可見，受生錢實(shí)為償還出生為人之時(shí)所欠下的地府本命陰債錢，屬于借欠性質(zhì)。正因如此，在受生燒醮齋儀上所用牒文中往往將燒醮受生錢稱為填還庫錢。例如，黑水城出土金寫本《佛說壽生經(jīng)》后附牒文言：“奉填還，謹(jǐn)專上獻(xiàn)。”[21]335又如成書于明初的《受生寶卷》中言：

大藏經(jīng)中有《受生經(jīng)》一卷，專說此等因果。有十二相屬，庚甲輪流不等，錢貫多少不同。又有報(bào)庫曹官各姓，侍至本人四十已上、五十已下，交生之日，請僧于家，禮請三寶證盟，依經(jīng)填還。[22]

再如道教《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷311“奏三天門下狀”中有：

入夜修設(shè)天曹受生凈醮，為齋主焚化填還受生珍財(cái)……一臣恭按老君所說《受生經(jīng)》，為齋主某，填還元受生時(shí)所逋天曹受生錢。[14]725

人生前燒醮受生錢的齋儀，往往也被稱為預(yù)修填還齋，如《西游記》第47回《圣僧夜阻通天水金木垂慈救小童》載：

八戒笑得打跌道：“公公忒沒眼力！我們是扯謊架橋哄人的大王，你怎么把這謊話哄我！和尚家豈不知齋事？只有個(gè)預(yù)修寄庫齋、預(yù)修填還齋，那里有個(gè)預(yù)修亡齋的？你家人又不曾有死的，做甚亡齋？”[23]

其中所言“預(yù)修填還齋”當(dāng)指預(yù)修受生錢齋儀。由此可見，受生錢實(shí)為還債銀錢，其所有權(quán)人在燒醮前后會發(fā)生變化，即燒前所有權(quán)人應(yīng)為生人，燒后則應(yīng)屬于地府冥司。另外，文中將“預(yù)修寄庫齋、預(yù)修填還齋”并列，也可證二者不同。

綜上可知，燒醮寄庫錢重點(diǎn)在一“寄”字，即寄存之意，所燒醮銀錢歸燒醮人所有，非地府冥司所有；燒醮受生錢重點(diǎn)則在一“還”字，即還債之意，所燒醮銀錢歸地府冥司所有，非燒醮人所有，兩者并不相同。

三 兩者燒醮形式不同

關(guān)于受生錢和寄庫錢的主要燒醮形式，侯沖先生文中提到已故云南省文史館館員羅養(yǎng)儒先生曾有過詳細(xì)論述：

填庫，是昆明婦女特有之一種行為。庫作如何的填？是以小紙錁燒于南門外五岳廟內(nèi)庫官座前。填庫者，系按照一本《受生經(jīng)》上所載：甲子年生人，欠庫上冥錢若干貫；乙丑年生人，欠庫上冥錢若干貫。是則生于甲子年者，即照經(jīng)上注有之貫數(shù)，而用紙錁燒填，屬于乙丑、丙寅、丁卯年生者，亦照其所注之貫數(shù)燒填。大致以一串紙錁抵一貫。摧欠庫款者，大都在三五百貫，勢不能作一次填還，乃分作三年燒填，每年又分作五次：一、二月初八；二、四月初八；三、五月初八；四、十月初八；五、十二月初八。每次俱分劃而燒，燒滿三年，方為填足。

此后又燒一種另一形色而上印有某門某氏等字之紙錁，是謂為存儲于庫，俟死到冥間，往庫上取用之款。此則不限定串?dāng)?shù)而燒，或燒三年，或燒五年，悉聽其便。[3]427

此處羅先生稱填庫為昆明婦女特有之行為，侯沖先生已指出其非。另外，需要注意的是羅先生所言實(shí)際包括了兩種燒醮紙錢儀式，其中前者“填庫”明顯為燒醮受生錢，后者“存儲于庫”則為燒醮寄庫錢。由羅先生的描述可見，燒醮受生錢一般分為三年完成，且有一定數(shù)額限制；而寄庫錢則無次數(shù)、數(shù)額限制。這與上文所述兩者概念內(nèi)涵有關(guān)，受生錢為填還陰債，債務(wù)必然有一定數(shù)額，故其有數(shù)額限制；而寄庫錢相當(dāng)于存款，自然是多多益善。

羅先生所言的受生錢分三年完成，也可得到相關(guān)文獻(xiàn)印證。例如，明代《受生寶卷》即明確指出燒醮受生錢分三次進(jìn)行，其言：

在生者三次填還，有陰陽二牒合同字號勘合文憑。陽牒付與本人收執(zhí)，陰牒給在陰府庫官入庫……三藏取經(jīng)，不是虛傳。早納受生錢，依經(jīng)填還，請僧三遍，滿裝箱，寄與曹官。百年限滿，永不少欠錢。[22]239

清抄本《大齋薦亡開庫科》也稱：“照依釋迦科儀，梵語密言，依經(jīng)填還，三次已滿?！眥1}由此可見，燒醮受生錢早先應(yīng)是分三次完成，之后逐漸演化為分三年，每年五次完成。另外，侯沖先生還指出，一般這種分三次燒醮受生錢的齋儀用于人生前燒醮，而在人死后燒醮受生錢，則是一次全部燒醮完成[3]429。但不論是生前燒醮還是死后燒醮，受生錢的燒醮次數(shù)和錢數(shù)均有一定限制，而寄庫錢則無次數(shù)、錢數(shù)限制。

除了燒醮次數(shù)、錢數(shù)的不同外，受生錢和寄庫錢燒醮內(nèi)容也不完全相同。受生錢燒醮一般含有燒紙錢與轉(zhuǎn)經(jīng)兩種內(nèi)容。如《大宋國江南[福建路]建寧軍[建]州建陽縣崇政鄉(xiāng)北樂里普光院眾結(jié)壽生第三會燒賽冥司壽生錢會齋牒》言：“案經(jīng)云：前世必欠冥司壽生錢十六萬貫。今遇眾結(jié)壽生第三會，請僧轉(zhuǎn)《壽生經(jīng)》十卷，今齋□色銀錢十四萬貫，還足。燒送納在第九庫內(nèi)許曹官收領(lǐng)訖?！眥2}

其中轉(zhuǎn)經(jīng)可以折錢抵還本命受生所欠冥債。如《佛說壽生經(jīng)》中言：

佛言：“吾有妙法，貧窮之人，無錢還納，已轉(zhuǎn)《金剛經(jīng)》，亦令折還錢數(shù)。若善男子、善女人生實(shí)善心，看轉(zhuǎn)經(jīng)文，兩得利益。”[21]328

其后所附牒文中言：

依準(zhǔn)圣教，《金剛經(jīng)》一卷折錢三千貫，謹(jǐn)舍血汗之財(cái)，專詣為自請看《金剛經(jīng)》數(shù)。焚香并啟轉(zhuǎn)誦金文，準(zhǔn)折冥債，并列品目如后。相人元欠注生錢貫文折納《金剛般若波羅蜜》經(jīng)卷，并已數(shù)足?！盵21]337

道教《太上老君說五斗金章受生經(jīng)》也有誦經(jīng)折錢抵債一說，其言：

若有男女生身果薄，無力章醮，可于本命之日，請正一道士，或一或二，或三或五，或于宮觀、或就家庭，持誦《五斗金章寶經(jīng)》，或以自愿持諷，每誦一遍，折錢一萬貫文。[19]420

所燒醮紙錢除了填還本命冥債外，還有一部分為上獻(xiàn)地府各官錢。如《佛說壽生經(jīng)》所附疏文言：

奉填還，謹(jǐn)專上獻(xiàn)：本命星官、天曹真君、地付真君、善部童子、惡部童子、宅神土地、五道將軍、家灶大王、水草將軍、本庫官、命祿官、福祿官、財(cái)?shù)摴?、衣祿官、食祿官、錢祿官，已上星官，銀錢各一百貫文。[21]335

《靈寶天尊說祿庫受生經(jīng)》中稱：“生人欠受生錢簿，及得為人身，曾許所屬元辰錢財(cái)，乞注受生祿庫之簿，合同冥司之籍?！盵20]915在一件清抄本《填還功德陰陽牒》中則明確指出，所許各屬元辰錢財(cái)用紙錢填還，其文曰：“是日壇中虔備元辰金帛長錢一廂，疏引一通，仰仗上界功曹，投納天府注壽宮北斗第厶位厶厶元辰星君宮下，了納昔欠。原貸冥府受生院掌厶生男女相第厶庫厶厶曹官案下，借過陰錢幾多貫文，該《福報(bào)受生尊經(jīng)》厶卷。是日壇中，仗僧誦念大唐《受生妙經(jīng)》厶卷，裝封黃白受生楮厶杠?！眥3} 當(dāng)然，燒醮受生錢也可全部燒紙錢填還冥債，如上舉羅養(yǎng)儒先生所言昆明填庫習(xí)俗。

而寄庫錢，就目前所見資料而言，佛教燒醮寄庫錢，不論是《鬼董》所載杭州楊嫗，還是《夷堅(jiān)志》所載鄂渚王媼[24]，均只見燒紙錢，未見有轉(zhuǎn)經(jīng)折錢內(nèi)容。道教《化受生寄庫錢合同牒二道》中曾言：“更外化經(jīng)文通券珍財(cái)，寄納庫中……如將來厭世，就庫請領(lǐng)所納寄庫經(jīng)財(cái)?！盵14]747-748從其語意來看，此燒醮寄庫錢中的經(jīng)文為燒化，與受生錢的轉(zhuǎn)誦形式也不完全相同。

四 兩者思想來源不同

受生錢與寄庫錢兩者最大的共同點(diǎn)是均要燒醮紙錢往地府，因此兩者的出現(xiàn)皆與中國古代燒紙錢習(xí)俗密切相關(guān)，但這一習(xí)俗的思想來源，兩者仍有著明顯的區(qū)別。

燒紙錢是我國民間極為盛行的一種民俗習(xí)慣，關(guān)于其起源，從唐代開始就不斷有文人學(xué)者進(jìn)行考證梳理。關(guān)于紙錢的起源，據(jù)史料記載再結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)，可以大體確定在魏晉南北朝時(shí)期{1}。其中需要特別注意的是《新唐書》中的相關(guān)記載，卷109《王璵傳》云：

王璵者，方慶六世孫，少為禮家學(xué)。玄宗在位久，推崇老子道，好神仙事，廣修祠祭，靡神不祈。璵上言，請筑壇東郊祀青帝，天子入其言，擢太常博士、侍御史，為祠祭使。璵專以祠解中帝意，有所禳祓，大抵類巫覡。漢以來喪葬皆有瘞錢，后世里俗稍以紙?jiān)㈠X為鬼事，至是璵乃用之。[25]

其中“漢以來喪葬皆有瘞錢，后世里俗稍以紙?jiān)㈠X為鬼事，至是璵乃用之”一句，高承《事物紀(jì)原》、朱熹《朱子語類》、戴埴《鼠璞》、葉寘《愛日齋叢鈔》、志磐《佛祖統(tǒng)紀(jì)》等書均有引用。現(xiàn)今學(xué)者往往據(jù)此得出了宋人認(rèn)為紙錢源自王璵的觀念{2}。

但是如果仔細(xì)分析宋人論述的話，這一觀點(diǎn)當(dāng)屬于誤解。首先，歐陽修“至是璵乃用之”一句并非是說紙錢起自王璵。從其前后文可見，歐陽修先言王璵“有所禳祓，大抵類巫覡”，后言“漢以來喪葬皆有瘞錢，后世里俗稍以紙?jiān)㈠X為鬼事”，表明歐陽修贊同紙錢源自漢代瘞錢，其所謂“至是璵乃用之”指的應(yīng)是王璵將焚燒紙錢引入禱神儀式當(dāng)中。其次，宋人的相關(guān)論述當(dāng)中，在引述歐陽修《新唐書·王璵傳》之文后，均還有相關(guān)分析。如高承《事物紀(jì)原》云：“則是喪祭之焚紙錢，起于漢世之瘞錢也。其禱神而用寓錢，則自王璵始耳。”[26]此言同見于葉寘《愛日齋叢鈔》、宗鑒《釋門正統(tǒng)》等等。由此可見，在宋人觀念當(dāng)中紙錢習(xí)俗起源主要有二：一是喪祭儀式當(dāng)中的燒醮紙錢，是由漢代瘞錢演變而來，出現(xiàn)在魏晉時(shí)期；一是民間禳祓活動燒紙錢，到玄宗時(shí)，由王璵引入了國家祭典禱神儀式中。

紙錢雖出現(xiàn)在魏晉南北朝時(shí)期，但是燒紙錢習(xí)俗的盛行應(yīng)是自唐代開始。宋人關(guān)于紙錢習(xí)俗起源的兩種分類，實(shí)際上也概括出了古代民間燒紙錢活動的兩種主要類型——喪祭和禳祓，而這兩種燒紙錢活動又分別對應(yīng)著寄庫錢和受生錢的思想淵源。

（一）喪祭燒紙錢與寄庫錢

喪祭即喪葬和祭祀亡人。據(jù)史料記載，喪祭中使用紙錢起自魏晉南北朝，唐宋之時(shí)開始盛行，且由埋演變?yōu)闊Ｇ也徽撌菃试岫Y儀還是祭祀亡人，其所燒紙錢，均可作為明器看待。如封演所云：“凡鬼神之物，取其象似，亦猶涂車芻靈之類?！盵27]其中涂車、芻靈均為明器。又如，紙錢又稱“寓錢”，即“以紙?jiān)㈠X”之意，這與寓人、寓馬（即偶人、偶馬）等木刻明器含義相同。宋戴埴《鼠璞》“寓錢”條更是明確指出喪祭用紙錢應(yīng)屬于明器，文曰：

《唐王璵傳》載：漢來，皆有瘞錢，后里俗稍以紙?jiān)㈠X，王璵乃用于祠祭。今儒家以為釋氏法，于喪祭皆屏去。予謂不然，之死而致死之，不仁；之死而致生之，不知。謂之明器，神明之也。漢之瘞錢，近于之死而致生，以紙?jiān)㈠X，亦明器也，與涂車、芻靈何以異？俗謂果資于冥途，則可笑。[28]

明器的使用源自古人靈魂不滅的信仰和事死如事生的觀念，即人死后仍可在冥間享用陽間世人燒化的器物、錢財(cái)。因此，喪祭燒紙錢，實(shí)際即為生人為亡人燒化錢財(cái)，以便亡人在冥間使用。寄庫錢的信仰與其極為相似，寄庫錢是提前燒醮紙錢，寄存冥司，以冀自己死后享用。兩者的區(qū)別僅在于，唐代喪祭燒紙錢，均是生人為亡人所燒，而寄庫錢卻是人在生前為自己所燒。

前文曾言，寄庫錢的這種生前預(yù)修功德的思想與《十王經(jīng)》等佛教預(yù)修類經(jīng)典的出現(xiàn)有關(guān)。佛教預(yù)修類經(jīng)典中，均宣揚(yáng)人在生前為自己作預(yù)修生七齋，所獲功德要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于死后由親友設(shè)齋所獲功德。應(yīng)該正是受這種預(yù)修思想的影響，加上長期以來盛行的喪祭燒紙錢可為冥司亡人使用的觀念，兩者結(jié)合，產(chǎn)生了新的寄庫信仰，人們開始在生前為自己預(yù)先燒化紙錢，以備死后使用。

（二）唐代再生故事與受生錢

在唐代，除了喪祭活動燒紙錢之外，在禳祓活動中也會燒紙錢。禳祓即是通過敬奉鬼魅，以求消災(zāi)獲福?！斗ㄔ分榱帧分休d有解祠用黃白紙錢一事[29]，可知唐初紙錢即已在民間禳祓活動中出現(xiàn)了。

在唐代的筆記、傳奇小說當(dāng)中，用紙錢敬奉鬼魅的活動出現(xiàn)最多的就是在再生故事中。再生故事在唐前期即已出現(xiàn)，如成書于唐高宗永徽年間宣揚(yáng)佛教因果報(bào)應(yīng)觀念的唐臨《冥報(bào)記》即載多則此類故事。如“李山龍”條載，李山龍去世之后，因在冥間誦《法華經(jīng)》超度鬼囚，以所積功德得令還陽。在還陽過程中，李山龍被送他還陽的三個(gè)鬼吏索要紙錢[30]。又如“王璹”條載，永徽二年（651）尚書都官令史王璹，因有鬼囚在冥間訟告，被索入冥，經(jīng)審無罪，判定還陽，還陽之時(shí)，也曾被鬼吏索賄，令其還陽后燒醮紙錢入地府[30]70-71。與之相似的還有“齊士望”條[30]120。

在上述幾則故事當(dāng)中，均是人死后入冥，或因功德，或因命不該絕，被判令還陽。但在還陽過程中，事主被鬼卒索賄，于是再生后需燒紙錢還鬼卒。且由王璹故事可見，如果不還所許鬼卒冥債，就會被鬼卒騷擾索要不休。

這類再生故事在唐前期產(chǎn)生之后，一直到唐晚期都有出現(xiàn)，且均與鬼魅索要賄賂有關(guān)。如牛僧孺《玄怪錄》卷2“崔環(huán)”條[31]、卷3“吳全素”條[31]92-93，又如《太平廣記》卷385“辛察”條[32]等。

將這些唐代再生故事與受生信仰結(jié)合起來看，可見二者存在諸多相同之處：

首先，二者均涉及由冥入陽。再生故事是人死后入冥間，被判還生；受生則是人死后入冥間轉(zhuǎn)生，兩者都是由冥間入陽間為人，僅是生還陽間之后身份不同。再生在生還之后，身份未發(fā)生變化，受生則是身份發(fā)生了變化。

其次，二者均涉及冥債，且填還冥債的方式相同。再生故事當(dāng)中冥債的產(chǎn)生，是因?yàn)殛幚羲髻V，事主許諾所欠；受生當(dāng)中則是在受生之時(shí)借下冥庫本命錢。這兩種冥債均要通過燒化紙錢完成填還。兩者雖債務(wù)雙方身份不同，一為生人與陰吏，一為生人與冥司，但由冥間為鬼入陽間成人的過程中需要花費(fèi)錢財(cái)?shù)乃枷雱t相同。

再次，兩者所還錢中均帶有賄賂、敬奉鬼魅性質(zhì)。再生故事當(dāng)中，冥債的產(chǎn)生是因?yàn)殛幚羲髻V；而受生信仰當(dāng)中，除了需填還本命受生錢之外，另需燒化部分錢財(cái)，敬奉鬼魅。如《靈寶天尊說祿庫受生經(jīng)》載“六時(shí)行道，十遍轉(zhuǎn)經(jīng)，修齋設(shè)醮，準(zhǔn)備所欠受生錢數(shù)，及許元辰之財(cái)”[20]916。佛教《佛說壽生經(jīng)》后附疏文中也言：“奉填還，謹(jǐn)專上獻(xiàn)：本命星官、天曹真君、地付（府）真君、善部童子、惡部童子、宅神土地、五道將軍、家灶大王、水草將軍、本庫官、命祿官、福祿官、財(cái)?shù)摴?、衣祿官、食祿官、錢祿官，已上星官，銀錢各一百貫文?！盵21]335其中，所許本命元辰錢及上獻(xiàn)本命星官、天曹真君等各冥官錢，明顯屬于賄賂、敬奉性質(zhì)。

復(fù)次，兩者所許冥債均必須填還。再生故事當(dāng)中，事主一般在還陽之后都會遵守約定，燒化紙錢還陰吏。但也有因不還而遭災(zāi)者，如《冥報(bào)記》中所載王璹事，因其未及時(shí)燒紙錢，又被陰吏追索，病困不堪[30]70-71。由此可見，再生之時(shí)許諾的冥債必須償還?！妒苌?jīng)》中也明確指出受生錢必須填還，如不還，則會橫遭種種災(zāi)難。

最后，兩者所燒紙錢均需要保證質(zhì)量完好。如《冥報(bào)記》所載王璹按數(shù)燒化紙錢之后，“明日，璹又病困”，原因是陰吏認(rèn)為他所燒化的紙錢“惡，不好”[30]71。又如，《太平廣記》“許琛”條載：“復(fù)有一紫衣人，身長大，黑色，以綿包頭，似有所傷者，西向坐大繩床……呼琛曰：‘爾豈不即歸耶？見王仆射，為我云：武相公傳語仆射，深愧每惠錢物。然皆碎惡，不堪行用，今此有事，切要五萬張紙錢，望求好紙燒之。燒時(shí)勿令人觸，至此即完全矣，且與仆射不久相見?！盵31]3067再如谷神子《博異志》“鄭潔”載：鄭潔妻子入冥還陽之后，言冥間事曰：“每燒錢財(cái)，如明旦欲送錢與某神祇，即先燒三十二張紙，以求五道，其神祇到必獲矣。如尋常燒香多不達(dá)。如是春秋祭祀者，即不假告報(bào)也。其燒時(shí)，輒不得就地，須以柴或草薦之，從一頭以火爇，不得攪碎，其錢即不破碎，一一可達(dá)也。”[33]上引諸燒化紙錢，雖非是再生之人所許冥債，但也同屬敬奉鬼魅性質(zhì)，故還冥債時(shí)須保證所燒紙錢質(zhì)量完好的觀念應(yīng)相同。受生錢燒醮中，也同樣強(qiáng)調(diào)燒化紙錢的質(zhì)量問題。如黑水城本《佛說壽生經(jīng)》所附疏文言：“右錢明衣頭帖不除頭，內(nèi)有破損漏貫，并是打紙殼錢人之當(dāng)，并（無）干燒奏人之事?！盵21]335-336

史籍當(dāng)中有關(guān)受生錢的論述，就筆者所見，均是以《受生經(jīng)》為據(jù)，其他的佛、道典籍及民間傳奇故事中均未見有人在受生之時(shí)曾欠冥庫陰債這一思想的記載。韋兵先生在《俄藏黑水城文獻(xiàn)〈佛說壽生經(jīng)〉錄文——兼論十一—十四世紀(jì)的壽生會與壽生寄庫信仰》一文中曾對《受生經(jīng)》的思想來源進(jìn)行了探討，認(rèn)為受生說的產(chǎn)生應(yīng)與道教籌算說、民間多神雜糅信仰及地藏信仰有關(guān)[34]。韋先生的分析，主要著眼點(diǎn)在《受生經(jīng)》中佛道融合及轉(zhuǎn)經(jīng)折錢等思想的來源上，而對于其核心理念——受生冥債的產(chǎn)生和償還思想的來源，則未有論述。目前學(xué)界關(guān)于受生信仰的研究中，也均未見有所涉及。但通過上述比對可見，這種受生冥債思想的產(chǎn)生應(yīng)該更多的是源自唐代盛行的再生故事。再生故事中的人在死后還陽過程中，受陰吏索賄而欠冥債，逐漸演變?yōu)槿嗽谑苌畷r(shí)借下冥庫受生錢財(cái)，從而需要人在生前償還受生冥債。因此，可以說燒醮受生錢信仰應(yīng)是受唐代再生故事影響而來。

五 結(jié) 語

以上，我們著重分析了寄庫錢和受生錢的諸多不同，但不能否認(rèn)的是這兩者之間還存在著諸多相同之處，如均是燒醮紙錢，而燒醮對象也都是地府冥司。正因如此，寄庫錢和受生錢的燒醮齋儀往往同時(shí)舉行。例如《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷173《天曹寄庫醮儀》言：

今弟子某披尋瓊笈，式按《金經(jīng)》，謂受生之債未償，累延后劫；而寄庫之資夙備，福逮他生……償受生無久假之愆，納寄庫有預(yù)防之善……此世殷勤，既伏提攜之賜；他生游宴，益祈拯濟(jì)之功……所寄者，隨取隨與，用作津梁；所納者，無欠無余，永依砥柱。仍祈洪澤，普煥丹符。[18]746

通過文中“償受生無久假之愆，納寄庫有預(yù)防之善”等語，可見此醮儀雖名寄庫醮儀，但實(shí)際含有受生、寄庫兩項(xiàng)內(nèi)容。而“所寄者隨取隨與……所納者無欠無余”等語則表明了寄庫錢與受生錢之不同。

又如《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷313《化受生寄庫錢合同牒二道》所載燒醮儀也是受生、寄庫同時(shí)燒醮，其中言“如將來厭世，就庫請領(lǐng)所納寄庫經(jīng)財(cái)”[14]748一句則指明，人在死后可以領(lǐng)取的經(jīng)財(cái)，僅是寄庫錢，并不包括受生錢，兩者為并列關(guān)系。

佛教齋儀當(dāng)中也常常見有受生錢和寄庫錢同時(shí)燒醮的現(xiàn)象。例如《夢粱錄》載：臨安“寶叔塔寺每歲春季，建受生寄庫大齋會”[35]。又如，《夷堅(jiān)志》甲志卷8《鄂渚王媼》載：

鄂渚王氏，三世以賣飯為業(yè)。王翁死，媼獨(dú)居不改其故。好事佛，稍有積蓄則盡買紙錢入僧寺，如釋教納受生寄庫錢。[24]775

劉長東先生曾據(jù)上引兩條資料認(rèn)為“在宋代，佛教又吸收道教‘受生錢之說，受生錢與寄庫錢觀念發(fā)生混同”[4]78。但若詳加分析，似非如此。如鄂渚王氏所燒醮錢雖為受生寄庫錢，但通過其言：“我所寄錢方有歸著”一語，結(jié)合《化受生寄庫錢合同牒二道》中“如將來厭世，就庫請領(lǐng)所納寄庫經(jīng)財(cái)”之記載來看，王媼死后可以領(lǐng)取的錢財(cái)應(yīng)仍是寄庫錢，并不包含受生錢。故而，佛教當(dāng)中的受生錢與寄庫錢在宋代仍是并列關(guān)系，并未發(fā)生明顯混同。

綜上所述，由于寄庫錢和受生錢兩者均為燒醮紙錢于地府冥司，故佛、道兩教在舉行相關(guān)齋儀之時(shí)，往往將兩者同時(shí)燒醮。因而學(xué)者多將兩者概念混同，認(rèn)為寄庫錢即是受生錢。但通過相關(guān)文獻(xiàn)的分析可見，寄庫錢信仰的理論依據(jù)為產(chǎn)生于南北朝隋唐時(shí)期的逆修生七信仰，而受生錢的理論依據(jù)則直接來源于《受生經(jīng)》；寄庫錢為向地府冥司預(yù)存錢財(cái)，以備死后支用，受生錢則為填還冥司本命受生陰債，銀錢性質(zhì)不同；寄庫錢的燒醮并無次數(shù)、錢數(shù)的相關(guān)限制，受生錢則是若生前燒醮一般分三次完成，若死后燒醮則一次完成，且燒醮錢數(shù)據(jù)十二相屬所列冥債數(shù)額確定。同時(shí)，兩者的思想淵源也不相同，寄庫錢主要是預(yù)存錢財(cái)入冥司，以備死后支用，這一預(yù)存觀念的出現(xiàn)當(dāng)是中國傳統(tǒng)思想中“事死如事生”觀念和佛教預(yù)修觀念相結(jié)合演變而來；而受生錢主要是填還受生之時(shí)借欠冥司的本命錢，這一觀念則與唐代的再生故事有著極大淵源關(guān)系。

另外，通過分析還可見，我們在注意到佛教受生說對民間信仰有所吸收的同時(shí)，還應(yīng)注意到其對民間習(xí)俗也產(chǎn)生了極大的影響。例如，唐代燒紙錢習(xí)俗主要是用于喪葬祭祀當(dāng)中，再生故事當(dāng)中所體現(xiàn)的燒紙錢以買陽壽行為，所涉及的都是因故被索入冥府、又被還生之人，影響范圍較小。而受生信仰則宣稱人人受生之時(shí)，均欠有本命冥債，需要燒醮紙錢填還。這一思想大大擴(kuò)展了紙錢在民眾生活習(xí)俗中的地位和影響，并流傳至今。這也是佛教融入民間生活的一個(gè)具體體現(xiàn)。

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