試論吐蕃占領敦煌后期的鼠年變革

內容摘要：吐蕃占領敦煌后進行過多次制度性的改變和調整：公元790年政治上廢鄉(xiāng)里、建部落制，經濟上建突田、突課制是第一次變革；820年建沙州漢人二軍部落體制，是第二次變革；而832年（鼠年）推行的第三次變革，則人所未知。本文通過敦煌永壽寺系列文書，鉤沉出此年吐蕃統(tǒng)治當局曾下令民間契約一律用吐蕃文書寫的命令，同時下令收回佛教信眾供養(yǎng)給佛寺的所有農田草地林苑，重新分配給百姓為口分地，這是其統(tǒng)治晚期鼠年的又一次變革。此次變革的社會效果有限，其產生的社會民族矛盾激化，導致了吐蕃在敦煌統(tǒng)治的覆滅。

關鍵詞：吐蕃占領敦煌；永壽寺；藏文契約文書

中圖分類號：G256.1 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106（2017）03-0001-07

Abstract： The Tibetans carried out several systematic reforms and adjustments after they occupied Dunhuang. In the first reform of 790 CE， the political system of townships and villages was abolished and replaced by a tribal system， while economically， the tu（a unit of area equal to ten mu）land and tax system was implemented. In the second reform of 820 CE， a two-army system consisting of Han peoples was founded in Shazhou and was followed twelve years later by a third reform in 832 CE（the year of rat）， about which nothing was formerly known by researchers. By studying a series of documents from the Yongshou Temple at Dunhuang， this paper attempts to outline this final reform of the late Tibetan occupation， in which the Tibetan rulers ordered that all civil contracts should be written in Tibetan languages； that all the farm land and trees donated by Buddhist followers to temples should be taken back； and that all the land should be reallocated among the common people. The social effect of this reform was limited， but the social and ethnic conflicts cause by the reform directly lead to the end of Tibetan reign at Dunhuang.

Keywords： Tibetan occupation of Dunhuang； Yongshou Temple； Tibetan manuscripts

吐蕃占領敦煌六十余年（786-848），從現有漢文及吐蕃文獻看，其間進行制度性的改變和調整有多次：一次是占領敦煌后不久的午年（790），將原鄉(xiāng)里體制改為部落制，在經濟上改行突田、突課制，已見于P.3774《吐蕃丑年十二月沙州僧龍藏牒》等文獻；一次是820年（庚子）新編成沙州漢人二軍部落，載于P.t.1089藏文文書《公元8世紀大蕃官吏呈請狀》[1]；另外，還有一次是吐蕃占領敦煌后期的鼠年（832），有關政治經濟制度方面的改變和調整，其信息集中隱含在多件藏、漢文混列的P.t.2197和S.2228中的吐蕃文“永壽寺文書”中，迄未引起學界的注意。近讀楊銘、楊公衛(wèi)合譯的武內紹人著《敦煌西域出土的古藏文契約文書》[2]，以及楊銘、貢保扎西的《Or.8210/S.2228系列古藏文文書及相關問題研究》一文[3]，深受啟發(fā)，也引起對古藏文文書內容的一些新思考，試作如下探討，以就教于方家。

一 P.t.2197呈現出的契約書寫吐蕃化變革

P.t.2197包括6份藏文契和1份漢文契（含附2契）。這7份契約均直接或間接與永壽寺有關，用武內紹人的話說：“P.2197包括七件關于永壽寺的獨立法律材料，極有可能是寺院為了便于保存，將幾份材料粘連在一起?！盵2]32故將其命名為“永壽寺文書”[2]159。其實并非寺院為便于保存契約而將其粘連在一起，而是在這些契約廢棄后，由于要利用其空白的背面來抄寫《宅經》，才將這7份材料單紙粘連在一起了。盡管7份契約“沒有形成任何順序”[2]159，不過，武內紹人還是對其作了一個列表排列[2]158{1}，表引如下（表1）：

武內紹人說：“如果我們把它們重新按6-4-5-

3-2-1b-1a編排，在說明時從右到左，這些文本會顯示出按時間編排的順序?！盵2]144這個編排順序，關鍵在于1a與1b的關系，武內紹人在他所排的1a卷前的說明文字云：此卷“是P.1297中的另一份永壽寺文獻。在第一行的開頭部分有一段空白處，本應填寫契約日期。雖然沒有日期，與此文本前面的3份漢文契約對比，表明這份契約最有可能的時間是同一鼠年”[2]209。此處所言“前面的三份漢文契約”是指子年2月22日孫清便粟契及后附的子年3月28日僧寶積便豆契、子年4月2日氾金茂便豆契，表明3份漢文契在藏文契之前，如此，在序列上如果反過來不是將子（鼠）年排在最后，而是按子、鼠、牛、虎順序排在最前，就可看出另一番深意，即：

1b 子年（春）

漢文：子年2月孫清于永壽寺便粟契（P.4686）

漢文：子年3月28日僧寶積便豆契（P.4686）

漢文：子年4月2日氾金茂便豆契（P.4686）

1a 鼠年（？）

藏文：鼠年（？）夏孜孜于永壽寺便麥契

2 牛年（春）

藏文：牛年康達倉于永壽寺便豆契

藏文：牛年永壽寺寺戶□□德于永壽寺便豆契

3 虎年（春）

藏文：虎年僧人張何正雇史皮史割麥契

4 虎年（冬）

藏文：虎年冬郭央勒于永壽寺和尚張靈顯處借馬契

5 羊年（春）

藏文：羊年春張本查從查家拉贊處購馬契

6 豬年（夏）

藏文：豬年夏地產法律文書

如此就可看到，由漢文契變?yōu)橛猛罗臅鴮懫醯墓拯c就在子（鼠）年。現在將此年三漢一藏兩種文字的契約作一對比考察，先看《子年孫清便粟契》：

子年二月廿三日，悉董薩部落百姓孫清，為無糧用，今于永壽寺便佛物粟漢斗叁碩。其粟請限至秋八月末送納，如違，倍，仍任掣奪家資用充粟直。如身有東西不在，及依限不辦填還，一仰保人等依時限還足?？秩藷o信，故立此契為憑。

便粟人孫清（朱印）

保人兄孫昌奴（朱?。?/p>

見人

見人僧寶積（署名）

子年二月廿八日，僧寶積為無牛豆昔，今于功德粟便豆?jié)h斗兩碩捌斗。

子年四月二日，氾金茂便豆壹漢碩。{1}

再看藏文《夏孜孜永壽寺便麥契》，多年前王堯、陳踐先生對此契有過漢文的譯文，轉錄于下：

寧宗部落之夏孜孜因無種子及口糧，瀕于貧困危殆，從永壽寺三寶及十方糧中，商借麥及青稞八漢碩，還時定為當年秋八月三十日，送至永壽寺之掌堂師與沙彌梁興河所在之順緣庫中。到時不還，或單獨出走，借一還二。即或從孜孜家中牽走牲畜，抄去衣服用具，逕直從團頭手中奪走也無辯解，更無訟詞。若孜孜不在，著其子夏沖賚照前項所述交來。中證人王悉道和周臘賚蓋，同時孜孜自愿承擔，印章加簽字。

（下有圓形印章四枚）{2}[4]

此譯文中的“夏孜孜”，楊銘譯作“華折折”，其基本內容，與上述漢文孫清契文內容類似。兩契的便糧人都是漢人，便的都是永壽寺的佛物糧，償還時間都約定在當年秋8月末，證人也都是漢人，何以孫清契用漢文書寫，其后的僧寶積、4月的氾金茂都繼續(xù)在用漢文書寫，而夏孜孜契卻用吐蕃文書寫，而且兩契就發(fā)生在同一年。4月2日及以前的契均為漢文，以后的契約均為吐蕃文，這一現象的出現，不可能是敦煌人隨意選擇的結果，顯然是基于某種官府規(guī)定才出現的變化，最可能的解釋就是在這一年的4月以后，吐蕃統(tǒng)治當局對民間契約下達過民間立契一律用吐蕃文書寫的命令。孫清、僧寶積、氾金茂等便糧契寫在此令之前，而夏孜孜便麥立契發(fā)生在此令下達之后。正是由于有這一道命令，故而永壽寺此后的各年契約，如鼠年便麥契、牛年便豆契、虎年雇人割麥契、虎年借馬契、羊年購馬契等，雖然都是漢人之間的交易，但都不得不用吐蕃文書寫契約了。

發(fā)生這一變化的“子年”（即“鼠年”），又是公元的何年？這可從永壽寺存在的時間作出考察。武內紹人認為“按照敦煌寺院列表，永壽寺的名字出現在821（即P.3336），835（P.2404）和835？（S.4912）的列表中，但在806（S.542v）的列表中未出現，在850（P.994）的列表中消失。所以，永壽寺在吐蕃統(tǒng)治敦煌末期或歸義軍早期消失或改名”[2]159{3}。這里必須補充一點的是，敦煌漢文卷《戌年六月十八日諸寺丁壯車牛役簿》（S.542v）的戌年，并非武內紹人所說的806年，806年說是藤枝晃先生1961年的舊看法，后來更多文書的面世和研究，證實此《丁壯車牛役簿》的戌年應為公元818年[5]{1}，其所列諸寺中，并無永壽寺名。表明永壽寺名出現在818年以后，只存在于818—850年這一時段之內{2}，它是在吐蕃統(tǒng)治敦煌晚期才興建起來的佛寺。在此期間內有三個子年，第一個子年是820（庚子）年，即或永壽寺在這一年新建，也不可能在這年的2月就能出貸糧食；第二個子年是832年（壬子），距永壽寺新建有十余年，寺庫糧食應有相當的積累，具備了出貸的能力，這應該是《子年孫清于永壽寺便粟契》的時間，亦即《鼠年夏孜孜于永壽寺便麥契》的時間。對此鼠年，武內紹人推斷為“即832或844年”[2]209，如以844年為鼠年，那么后面的羊年為851年，豬年為855年，這就與848年張議潮起兵推翻吐蕃統(tǒng)治，改用漢文干支紀年的歷史不符了，因此，以鼠年為844年的可能性可以排除，只能是832年。所以，日本山本達郎、池田溫在東洋文庫編《敦煌吐魯番社會經濟資料集》三《契約》卷時，將本件子年確定為832年是符合實際的[6]。

以上的事實說明，在公元832年的這個子年，敦煌的吐蕃統(tǒng)治當局在政策上采取了進一步吐蕃化的措施，將民間經濟交往的契約書寫，作出了由漢文改為必須使用藏文書寫的規(guī)定。正是由于有了吐蕃統(tǒng)治當局這一強制性的規(guī)定，才使得永壽寺的契約在子年的4月以前一直用漢文書寫，而在4月之后便一律用吐蕃文書寫了。

對這一歷史事實的揭示，必然帶來對蕃占時期契約文書斷代的重新認識，拙文《對敦煌吐蕃文契約文書斷代的思考》已有所討論[7]，此處不贅。

二 S.2228反映出鼠年

收回寺院供養(yǎng)地和草場的變革

S.2228是漢文《修理城隍關系文》文書，背面存有60行的藏文文書[8]。楊銘、貢保扎西先生的《Or.8210/S.2228系列古藏文文書及相關問題研究》一文[3]77-81，詳列了這批藏文文書，共有6件：

（一）戌年借布契殘卷

（二）殘卷

（三）關于林苑歸屬的訴狀

（四）亥年二月通頰迪迪與和尚張靈賢伙種書

（五）亥年何山子借麥契殘卷

（六）亥年潘拉色借麥契殘卷

由此看，《修理城隍關系文》也是利用過時的契紙、訴狀稿背面作的第二次書寫。6件文書中，“關于林苑歸屬的訴狀”的內容最豐富，現將楊銘、貢保扎西先生的漢譯文轉錄于下：

以前，張德列（cang de lig）將位于第一渠的農田、林苑/以及房屋等，作為供養(yǎng)獻給寺院（lha ris）。林苑歸屬寺院后，作為憑據，/[寺院]寫好了契約，并加蓋了印章賜給他。鼠年調整草地和農田時，/從各方將作為供養(yǎng)的所有農田收回，并賜給百姓/作為口分地。此時，德列作為供養(yǎng)所獻的林苑，/不再屬于寺院。而作為口分地，分給了張魯杜（cang

klu vdus）。/[而后]寺院給魯杜賠償了土地，林苑仍屬于寺院，并立契蓋印。/ 不管是否賠償土地，林苑都歸屬我寺院。[然而]魯杜/卻借口說林地屬于他。去年，在論·康熱（ blon khong bzher）等/座前，曾經上訴申辯，[林苑]判給寺院所有，/判決后的告牒，存于都督（to dog）處。[后來]我等再向德倫·尚/列桑

（bde blon zhang legs bzang）申訴，要求仍然賜給寺院；/如以前的仲裁和判決，希望賜給予寺院。/草地和農田調整時，籍賬和稅冊中已經規(guī)定，農田和草地等，/無論是作為供養(yǎng)捐獻或出售，或者做如何處理，/均屬于所擁有的主人。如果主人絕嗣，則需上繳。/德列作為供養(yǎng)所獻的門口的林地，應該上繳。/樹木為寺院所有，并由寺僧護養(yǎng)長大和擁有，/ 如是理應為佛法三寶所擁有，/不應有任何借口和狡辯，請就此裁決。/如德列沒有作為供養(yǎng)捐獻，而被[他人]竊去，也就無從裁決，/確切無疑。若為寺院所有，應從中明判。[3]78-79

本件訴狀從行文語氣得知，是某佛教寺院面對吐蕃統(tǒng)治當局重新配置土地指令后，為維護本寺權益的申訴。楊銘、貢保扎西先生依據前論P.t.2197永壽寺契約文書中提到的“永壽寺掌堂師張靈顯”及本件S.2228中（一）《戌年借布契殘卷》與（四）《亥年二月通頰迪迪與和尚張靈賢伙種田書》等判斷，此寺應即永壽寺，因為它“與永壽寺有關的文書抄寫于同一卷”，這個推斷是合理的。

訴狀透露出，吐蕃統(tǒng)治當局在鼠年，頒布了對林苑、草地和農田作出調整的命令，將各種曾經供養(yǎng)捐獻給寺院的所有農田收回，賜給百姓作為口分地，包含退還給原主，如果原主人去世絕嗣，則需上繳給官府。這是對土地所有權作出重新配置的土地改革，是對寺院經濟權力的一種削弱。

對這一地權作出重新配置的鼠年，究竟是那一年？楊銘、貢保扎西先生認為是公元808年，其論據是P.t.1078《悉董薩部落土地糾紛訴狀》中載有：“姓王的兩兄弟與竇氏毗連而居，因土地糾紛爭執(zhí)不下，某吐蕃官吏把有爭議的田攫為己有，占用近20年。后來，‘自沙州百姓編軍（vbangs rgod）分出之后，王氏提出申訴，要求當局歸還其地。吐蕃官吏占田的時間，據其文，是‘后一個子年。所謂‘后一個子年，即（蕃占敦煌）第二個子年（808），亦即吐蕃官吏占田之年。”正是由于“此年吐蕃當局在敦煌進行了大規(guī)模的‘調整草地和農田……吐蕃官吏，才有可能把有爭議的田攫為己有。因此，S.2228系列文書3提到的“鼠年”與P.t.1078記載的吐蕃官吏占田的時間一致，即808年”[3]82。從對所引文書原意作出分析后，感到將吐蕃調整地權令定在808年所列的論據，存在諸多疑問，難以成立。

首先，P.t.1078《訴狀》通篇未涉及吐蕃當局“調整草地和農田”問題[9]，其中所言吐蕃官吏把有爭議的田攫為己有，與S.2228《訴狀》中吐蕃當局“將作為（向佛寺）供養(yǎng)的所有農田收回，并賜給百姓作為口分地”不僅毫無聯(lián)系，而且其意向恰巧相反。P.t.1078中說的是吐蕃官吏占有百姓田地，而S.2228說的是從寺院收回供養(yǎng)地，轉變成百姓的口分地，完全是性質不同的兩件事，不存在作聯(lián)系性思考的前提。

其次，關于“后一個子年”，王堯、陳踐譯作“后于鼠年”[9]273，即后來到鼠年時，并無前一個子年、后一個子年的含意。故認定所云鼠年為808年是沒有依據的。吐蕃自丙寅年（786）占領敦煌以后，共有五個子年，即796丙子、808戊子、820庚子、832壬子、844甲子，即或說可以譯釋成“后一個子年”，也不一定就是808年。

第三，既然確定S.2228是永壽寺文書，就應從永壽寺存在的時間上來考察，如前節(jié)所論永壽寺名只出現于821年及其以后的文書中，而在808年，永壽寺尚未出現，何來永壽寺遵從鼠年退還供養(yǎng)地令的問題？

第四，假定永壽寺初建于公元820年，如果吐蕃統(tǒng)治當局就在這一年發(fā)布了收回供養(yǎng)給寺院的所有農田和草地令，張德列也就不會將農田、林苑以及房屋等，作為供養(yǎng)獻給永壽寺了，此其一。退一步再假設永壽寺在819—820剛建時，張德列便捐獻了田宅林地，也不致到820年下達退田令時，張德列就人已歸西，其退地因絕嗣而出現上繳之論，此其二。再退一步即或頭年捐，次年須退，也不致出現對所獻林苑的林木說成為“樹木為寺院所有，由寺僧護養(yǎng)長大”之理，此其三?；诖朔N種不可解之疑，使人感到發(fā)布此退田令的鼠年，既不可能是808年，也不可能是820年。

第五，永壽寺的契約有漢文書寫，也有藏文書寫，而在S.2228中的戌年借布契、亥年伙種契、兩件亥年借麥契，都是用藏文書寫的。如將其中的林苑訴狀文書斷在820年，與之相近時期產生的契約，就會用漢文書寫，如漢文卷P.3730v《未年紇骨薩部落百姓吳瓊岳向永壽寺便麥契》，即是827（丁未）年所寫?？墒?，此4契均具有832年下達民契一律用吐蕃文書寫令后的特點。如果與公元年對應，戌年應為842年，亥年應在843年。永壽寺的《關于林苑歸屬的訴狀》與這些契約混在一起，由此也可推斷此《訴狀》的寫就，約在842—843年前后。

在820年以后的吐蕃統(tǒng)治敦煌期內，尚有兩個鼠年，即832（壬子）年和844（甲子）年。如果將作出地權重新配置令的鼠年，認定為公元832（壬子）年，上面所列的諸種疑點也就不存在了。因為從永壽寺名自821出現，至832年，中經12年，完全存在著張德列由捐宅地之后再到去世的可能性，存在著“樹木為寺院所有，由寺僧護養(yǎng)長大”的實情，也才有832年之后反復出現的此地地權糾紛及一再申訴的空間，其后的戌年、亥年契也才會用藏文書寫。

至于退田令有否可能是最后一個鼠年844年呢？假若是如此，吐蕃統(tǒng)治臨近崩潰，已容不得永壽寺在此后幾年間，為保持林苑地權而向吐蕃官府作出一再的申訴。如果作此晚斷，戌年契只可能寫于854年；亥年契只可能寫于855年，而吐蕃在敦煌統(tǒng)治的終結在848年，此后的契約是不可能使用生肖紀年、用部落名作藏文書寫的，所以鼠年為844年的可能性不存在。

至此，可以斷定，吐蕃統(tǒng)治當局發(fā)布重新配置調整草地和農田令的鼠年，只能是公元832（鼠）年，它與前節(jié)所論由漢文改用藏文書寫契約令的鼠年變革遙相呼應，如將二者聯(lián)系起來思考，就不難看到，在公元832（鼠）年，吐蕃統(tǒng)治當局在敦煌又進行了一場政治經濟上的重大變革措施。

S.2228-3《關于林苑歸屬的訴狀》透露了此年地權調整的一些內容：

一是“從各方將作為供養(yǎng)的所有農田（從寺院里）收回”，這是對佛寺?lián)碛械貦嗟膰乐叵魅?，因為寺院的田地主要來自信眾的供養(yǎng)捐獻。

二是“賜給百姓作為口分地”，所謂的“籍賬和稅冊中已經規(guī)定，農田和草地等，無論是作為供養(yǎng)捐獻或出售，或者做如何處理，均屬于所擁有的主人”。實是指作為新獲土地的擁有者，需要重新登錄籍賬，制定稅冊，如此，便將原為寺院控制的依附人戶，改為直屬吐蕃官府，并規(guī)定其承擔之賦稅，既削弱了寺院對漢民人戶的控制權，又強化了吐蕃官府對漢民的直接控制，增加官府的賦役收入。

三是“如果主人絕嗣，則需上繳”，是說原供養(yǎng)人戶絕嗣了，其原供給寺院的土地等也不能留在寺院，需上繳給官府。由此看，832年的改革，針對的是敦煌佛寺，既奪其土地，又爭其人戶，目的在于加強其統(tǒng)治基礎，使敦煌地區(qū)進一步吐蕃化。

三 鼠年變革的效應

吐蕃自唐貞元二年（786）占領敦煌后，在其統(tǒng)治的六十余年間，為了鞏固在敦煌地區(qū)的統(tǒng)治，并逐步實現吐蕃化，進行了多次的變革。第一次是蕃占敦煌后不久的午年（790），在對原鄉(xiāng)里制改為分部落制的同時，重建戶籍制，對土地實施了“計口授田”的突田制，并對征收突課、突稅作了規(guī)定；第二次是子年（820）從原民間部落體制中，分出“沙州漢人二軍部落”，即建立阿骨薩、悉董薩部落。對于這兩次的變革，諸家多有研究{1}。

832年鼠年的第三次變革，本文作了初步的鉤沉揭示。此次的變革在政治上仍然體現出進一步吐蕃化的傾向，將民間契約書寫，由漢文改為必須使用吐蕃文書寫，旨在語言文字上向全民吐蕃化邁進。至于其他的民間交往文字，是否也實行了吐蕃文字化，雖有待研究證實，恐怕對所有書面文字也都要求吐蕃文字化{2}，至少在民間經濟交往的契約上是如此施行了。應該看到，這是吐蕃統(tǒng)治者對漢人契約文化制度完全認同后變?yōu)樽陨碇贫鹊囊环N表現，形式上雖用吐蕃文字表述了，內容上卻潛移默化地全盤接受了漢式契約的傳統(tǒng)模式。從實質上看，這是一種內漢外藏式的改革，體現出了中國古代周邊民族與中原漢族文化發(fā)生融合的另一種特點。

在政治上施行吐蕃化的同時，敦煌吐蕃統(tǒng)治者在經濟上推行了抑制寺院經濟發(fā)展的措施，決定將佛寺信眾供養(yǎng)給寺院的農田、林苑收回，分配給百姓作為口分地，此舉乃一石二鳥，一方面將寺院供養(yǎng)地收歸官府，約束佛教寺院的經濟膨脹；另一方面將供養(yǎng)地“賜給百姓作為口分地”，將依附于寺院的人戶，爭奪過來，由吐蕃官府直接控制，增加賦稅收入。

應該看到，敦煌寺院一直是漢人大家族勢力集聚的場所，在吐蕃占領之前，敦煌只有6寺，占領以后，佛教僧尼寺院急速發(fā)展，到815年以后，有僧寺14所，尼寺5所[10]，多是漢人佛寺。這是敦煌大族在陷蕃以后，既迎合吐蕃統(tǒng)治者崇佛心理，又能保存漢人大族政治經濟實力和文化傳統(tǒng)的順勢而為之舉，寺院靠漢族信眾施舍供養(yǎng)，形成團結漢人勢力、傳承漢人文化的領地，這對吐蕃統(tǒng)治者來說，始終是一種潛在的威脅。

鼠年決定收回寺院供養(yǎng)地，旨在削弱寺院經濟基礎，將寺院勢力下的信眾及勞動者，拉回到吐蕃政權直接掌控的突田制之下。如此，既削弱了寺院經濟勢力擴張，打擊了佛寺對漢人勢力的集聚，又維持了突田制度的施行，增加了官府賦稅的收入。然而，這一變革措施的阻力也是很大的，永壽寺對于收回張德列供養(yǎng)地的一再申訴，蘊含著永壽寺對當局收回供養(yǎng)地令的不滿，在為維護寺院的權益進行著不斷的合法斗爭。類似的情況和斗爭，在敦煌的各個佛寺中，恐怕都普遍存在著。這也表明收回供養(yǎng)地重新分配并非輕而易舉。即使是收回了，也難以割斷漢民人戶與寺院的經濟交往。

從S.2228-4《亥年二月通頰迪迪與和尚張靈賢伙種書》仍可看到此令后，漢民人戶與永壽寺在土地經濟上的聯(lián)系，現轉錄契文于下：

豬年春二月，通頰色通巴部落（thong kyab se tong pavi sde）庶民迪迪（tevu tevu）的口分地，在博貝葉瓦（pog pevu yu ba）深溝里。因迪迪無耕牛和農具，與和尚張靈賢（dge slongcang leng-hyen）[及其兄]合伙耕種。靈賢出耕牛和農具等，迪迪出地一塊耕種，種子和人力由兩人共同承擔。日常管理守護由迪迪承擔，秋天所有收成，各方將[均分]。耕作中，靈賢的耕牛和農具出現問題，應由迪迪及時告知，并承諾賠償，若沒有及時賠償，或收入不立行分配，則雙倍賠償。不管其家門口牲畜，還是家中財物，均可用以賠償，根據賠償規(guī)定，一任挈奪，不得有半點爭議?！瓰椴皇?，立此契約，嚴格執(zhí)行，以作承諾。若家中主人變化，作為繼承人，債務依舊，如數償還，免得財物流失，留下后患。[3]80

庶民迪迪分得了一份“口分地”，很可能是鼠年（832）令以后分到的地，由于“迪迪無耕牛和農具”，只有找永壽寺的掌堂師和尚張靈賢商議，由靈賢出耕牛和農具，迪迪出地來合伙耕種，種子和人力由兩人共同承擔，秋收后均分。這里無從得知迪迪新分得口分地是否就是原永壽寺退出的供養(yǎng)地，但新得口分地的迪迪在耕牛、農具、種子上仍有求于永壽寺主，存在著一定程度上的依賴關系。反映出貧苦的漢民人戶即使分得口分地，仍然離不開寺院的幫助，仍然保持著與漢人佛寺的經濟聯(lián)系，這不是吐蕃統(tǒng)治者一紙變革命令就能輕易改變得了的。由此看，這場變革的實際社會效果也十分有限。

退地令表面看是吐蕃官府對寺院經濟基礎的削弱，實際上是吐蕃統(tǒng)治者與敦煌漢人大族勢力爭奪敦煌領導權的斗爭，是本已存在的民族矛盾的持續(xù)和發(fā)展，是一場民族之間的斗爭。吐蕃統(tǒng)治者欲通過此令削弱漢族寺院對土地和漢民的控制和影響力，可是歷史的發(fā)展卻恰恰相反，敦煌吐蕃統(tǒng)治者鼠年（832）的進一步吐蕃化變革措施，帶來的是敦煌漢族佛寺和廣大漢民的進一步團結和與吐蕃統(tǒng)治者矛盾的加劇，同時也敲響了吐蕃在敦煌統(tǒng)治滅亡的喪鐘，導致了其統(tǒng)治在848年被張議潮的民族起義所推翻。

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