“弄尪仔”的戲與人

高舒

【內(nèi)容提要】2006年，木偶戲（漳州布袋木偶戲）、漳州木偶頭雕刻兩個(gè)項(xiàng)目列入首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。一個(gè)劇種擁有兩項(xiàng)國(guó)家級(jí)名錄項(xiàng)目的現(xiàn)象并不多見。11年來(lái)，該劇種在“非遺”保護(hù)的進(jìn)程中，亦步亦趨，進(jìn)一步被納入聯(lián)合國(guó)教科文組織“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”，完善傳承機(jī)制，積極進(jìn)行學(xué)術(shù)探索，尤其在對(duì)布袋木偶戲的源頭，以及偶戲迥異于人戲的特征研究方面取得了進(jìn)一步突破。下一步應(yīng)在發(fā)展的基礎(chǔ)上，落實(shí)適應(yīng)布袋木偶演出的專門劇場(chǎng)，并進(jìn)一步擴(kuò)大研究面，避免失衡。

【關(guān)鍵詞】漳州布袋木偶戲 弄旭仔 國(guó)家級(jí) 非遺 人才培養(yǎng)

“弄旭仔”的“旭”，同“尫”，音wang。蘇軾曾作《大老寺竹間閣子》一詩(shī)：“殘花帶葉暗，新筍出林香。但見竹陰綠，不知淠水黃。樹高傾隴鳥，池浚落河魴。栽種良辛苦，孤僧瘦欲延?！薄皩贰痹谧置嫔?，有脊背不直、瘦弱佝僂之意，聯(lián)系起布袋木偶戲手掌套入布袋木偶的自然狀態(tài)，似乎也有幾分相似?！靶瘛弊终嬲c漳州布袋木偶戲聯(lián)系起來(lái)，就是在閩南地區(qū)漳州的日常生活里。“旭仔”是手里操作的玩偶、布袋木偶，“尪仔頭”就指布袋木偶頭，而當(dāng)?shù)厝税巡倥即九?，上演布袋木偶戲，稱為“弄布袋戲旭仔”，俗稱“弄尪仔”。

此外，“尪”，在閩南地區(qū)又具有一些神性的意味。福建漳州當(dāng)?shù)匕寻萜兴_、神明稱作“拜旭”。民眾農(nóng)歷年臘月二十三晚上叩送灶君及眾神上天庭稟報(bào)當(dāng)年家事的儀式稱為“送尪”，農(nóng)歷正月初四清晨拜迎神明歸家的供奉稱為“接尪”。漳州市平和縣國(guó)強(qiáng)鄉(xiāng)等地還有與菩薩的迎請(qǐng)、巡社相接續(xù)的“走水尪”祭祀活動(dòng)。民間作為活人替身的木人、土偶、紙人，也俗稱“替身旭仔”。奇妙的是，如今漳州布袋木偶戲里還保留著的“三出頭”（扮仙），就是以“旭仔”（布袋木偶）飾演“旭”（神佛）的儀式小戲。

2017年，距離2006年，漳州布袋木偶戲入列首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄已經(jīng)11年，距離2012年，聯(lián)合國(guó)教科文組織將“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)”已經(jīng)5年，可親但又具有靈力的“尪仔”是否依然得到民眾認(rèn)可？“弄旭仔”的傳承人們是否依然懷著虔誠(chéng)與敬畏，將具有神性的偶像高高舉起？這個(gè)圍繞著“尪仔”“弄旭仔”而存活的地方木偶戲是否還能帶給凡俗大眾，人神同樂的精神放松？“非遺”語(yǔ)境里的漳州布袋木偶戲值得關(guān)注。

一、“非遺”語(yǔ)境里的漳州布袋木偶戲

布袋木偶戲是我國(guó)木偶戲的一種，即套在手掌上表演的手套式木偶戲，簡(jiǎn)稱“布袋戲”，亦名“掌中戲”。布袋木偶戲由演員操作布袋木偶表演，木偶頭、手掌與足靴都用樟木雕刻，偶頭中空，偶身軀干與四肢用布料連接，另加頭盔和戲服。演員表演時(shí)，將手掌套入戲偶的服裝中，食指支撐木偶頭，拇指和中指等四指支撐木偶雙臂，雙手表演時(shí)，各手各執(zhí)一偶，單手表演時(shí)，一只手執(zhí)偶，另一只手可協(xié)助表現(xiàn)偶的腿部動(dòng)作。

福建漳州是中國(guó)布袋木偶戲的代表性區(qū)域，漳州布袋木偶戲作為我國(guó)“北派”木偶戲的代表劇種，自公元10世紀(jì)始在當(dāng)?shù)丶爸苓叺貐^(qū)廣泛傳播。該劇種表演者在60年前在全國(guó)戲劇匯演上脫穎而出，為國(guó)家捧回世界第二屆木偶聯(lián)歡節(jié)金獎(jiǎng)，赴蘇聯(lián)、捷克、波蘭、法國(guó)、瑞士、南斯拉夫、匈牙利、蒙古等國(guó)家進(jìn)行訪問(wèn)演出，成為中國(guó)歷史上第一個(gè)到國(guó)際上演出的木偶藝術(shù)團(tuán)。1955年，這群表演者被文化部邀請(qǐng)至中央戲劇學(xué)院木人戲研究組及當(dāng)年成立的中國(guó)木偶藝術(shù)劇團(tuán)，留京三年，教授了中國(guó)木偶專業(yè)第一批學(xué)生，培養(yǎng)出該劇團(tuán)第一批職業(yè)演員，促使上海美術(shù)電影制片廠拍攝出中國(guó)第一部彩色木偶舞臺(tái)藝術(shù)電影紀(jì)錄片《掌中戲》。21世紀(jì)，文化部主辦的全國(guó)藝術(shù)學(xué)科教學(xué)大綱論證會(huì)采用并印發(fā)了漳州市木偶劇團(tuán)、漳州市木偶藝術(shù)學(xué)校的教學(xué)大綱，實(shí)現(xiàn)了我國(guó)的木偶學(xué)科建設(shè)的起步。不僅如此，該劇種的布袋木偶頭也多次攬獲全國(guó)工藝美術(shù)大獎(jiǎng)，截至2016年，中國(guó)美術(shù)館已收藏了漳州布袋木偶頭雕刻精品一千余件。

2006年，國(guó)家公布首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，漳州布袋木偶戲罕有地以“木偶戲（漳州布袋木偶戲）”和“漳州木偶頭雕刻”兩項(xiàng)入列名錄，分別屬于“傳統(tǒng)戲劇”和“民間美術(shù)”類。2007年開始，漳州布袋木偶戲的傳承人又相繼在第一批、第二批、第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人中占得席位。全國(guó)各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)持續(xù)多年對(duì)漳州布袋木偶戲源于閩南傳統(tǒng)文化，又兼具北方戲劇特質(zhì)的“北派”風(fēng)格給予充分的重視和有效的保護(hù)。目前，漳州市木偶劇團(tuán)已擁有相應(yīng)的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人5人（去世1人），另有省級(jí)、市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人多人。其中，國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人分別是第一批的徐竹初、徐聰亮二人；第二批的莊陳華、陳錦堂二人；第三批的陳炎森一人，這些傳承人年齡都在60歲以上，過(guò)半數(shù)年近70歲。

2009年，閩南文化生態(tài)保護(hù)區(qū)作為我國(guó)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)中的首例，逐步展開了整體性保護(hù)，該戲所在的漳州市位列其中。2010年，當(dāng)?shù)貒?guó)家、省、市、縣四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄體系基本確立之后，各級(jí)文化主管部門也進(jìn)一步明確了“活態(tài)”保護(hù)這一地方戲的要求。

2012年12月4日，聯(lián)合國(guó)教科文組織巴黎總部舉行的保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第七次會(huì)議，決定將中國(guó)申報(bào)的“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”列入“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)”。從組成內(nèi)容上，該計(jì)劃直接包含了以漳州布袋木偶戲?yàn)橹匾淼母＝九紤蛉后w，在地域上包括了位于福建東南沿海的漳州市作為計(jì)劃的主要實(shí)踐地區(qū)，而漳州市木偶劇團(tuán)、福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院漳州分校（即漳州木偶藝術(shù)學(xué)校）等教育機(jī)構(gòu)，徐竹初、莊陳華等漳州布袋木偶戲的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，乃至當(dāng)?shù)氐男W(xué)生、中學(xué)生，幼兒園學(xué)童等也都作為“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”的相關(guān)社區(qū)、群體或個(gè)人包含在內(nèi)。

扎根閩南的布袋木偶小戲忽然成為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目”，并得到了國(guó)家文化主管部門乃至聯(lián)合國(guó)教科文組織的肯定，使直屬漳州市文化新聞出版局的事業(yè)單位漳州市木偶劇團(tuán)，以及漳州為數(shù)不少的民間木偶劇團(tuán)，都得到了前所未有的關(guān)注，使“非遺”保護(hù)機(jī)制中的漳州布袋木偶戲在這11年中得到了切實(shí)的發(fā)展。

二、承續(xù)傳統(tǒng)，完善傳承機(jī)制

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，實(shí)際上存在著兩個(gè)主體：一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體——傳承人本身，一個(gè)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體——政府、學(xué)界等社會(huì)各方。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作機(jī)制再完善，終歸是讓保護(hù)主體和傳承主體雙方各就各位，各司其職，而不能越俎代庖。政府能夠運(yùn)用自己的行政優(yōu)勢(shì)對(duì)本轄區(qū)內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，給予法律保護(hù)、政策保護(hù)、經(jīng)費(fèi)支持等積極扶持，但是它的責(zé)任不是傳承。漳州布袋木偶戲這些年來(lái)在傳承方面能夠持續(xù)得到國(guó)內(nèi)外的肯定，就在于這個(gè)劇種的傳承人群體很好地?fù)?dān)負(fù)了作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體的責(zé)任和義務(wù)。

由于偶戲表演對(duì)手指技術(shù)的專業(yè)性要求，漳州布袋木偶戲很早就意識(shí)到了培養(yǎng)后繼者的重要性。因此，早在20世紀(jì)50年代，他們就非常智慧地先行建立了培養(yǎng)藝術(shù)人才的專業(yè)學(xué)校，這個(gè)專業(yè)學(xué)校甚至早于專業(yè)劇團(tuán)的建立。原來(lái)，漳州布袋木偶戲在歷史上一直保持“家傳父教，師徒授業(yè)”的方式，清中葉以后，主要流派“福春派”“福興派”“牡丹亭派”三系形成，其中“福春派”最為久遠(yuǎn)，團(tuán)帶班、師帶徒、子承父業(yè)，傳承八代，近二百年。但是，傳統(tǒng)帶徒存在相對(duì)落后的一面。首先，教育方式單一，缺少系統(tǒng)的文化知識(shí)和專業(yè)的藝術(shù)理論，出師后，文化水平較低，藝術(shù)創(chuàng)作受限。再者，沒有系統(tǒng)的教材，寄希望于老藝師徹底傳授，或者徒弟完整領(lǐng)會(huì)，都很難簡(jiǎn)單完成。20世紀(jì)50年代后期，漳州本地的“南江木偶劇團(tuán)”與“藝光木偶劇團(tuán)”的掌門人鄭福來(lái)、陳南田、楊勝等老藝人決定結(jié)束這個(gè)困局，他們與文化局合力，成立了“龍溪專區(qū)藝術(shù)學(xué)校木偶科”，并授予學(xué)員中專學(xué)歷，進(jìn)行漳州布袋木偶戲的專業(yè)教學(xué)。這個(gè)在1957年經(jīng)國(guó)家批準(zhǔn)創(chuàng)辦的布袋木偶戲?qū)ｉT學(xué)科，作為當(dāng)時(shí)地方藝術(shù)改革的試驗(yàn)點(diǎn)，由福建省直接管理，面向全福建中小學(xué)生，招納手指條件好的布袋木偶戲苗子，同時(shí)建立了針對(duì)木偶的編導(dǎo)班、表演班、舞美班，培養(yǎng)后繼人才。

可以說(shuō)，列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄這11年來(lái)，漳州布袋木偶戲圍繞著自身在“傳承”方面的優(yōu)秀傳統(tǒng)，在系統(tǒng)的學(xué)科教育方面又有創(chuàng)新。一方面，近年來(lái)，漳州木偶藝術(shù)學(xué)校針對(duì)漳州布袋木偶戲的藝術(shù)特點(diǎn)，設(shè)置木偶表演、木偶制作、木偶器樂等專業(yè)，每年經(jīng)福建省教育廳批準(zhǔn)下達(dá)指標(biāo)，面向全省招收小學(xué)、初中畢業(yè)（十二歲至十五歲左右）的學(xué)生，學(xué)制分別為六、五、三學(xué)年，畢業(yè)后由頒發(fā)國(guó)家承認(rèn)的福建藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)歷證書，享有與普通大、中專院校畢業(yè)生同等的待遇。另一方面，從2009年起，漳州木偶班也設(shè)置到了上海戲劇學(xué)院，開始間隔按需招生，在“211”大學(xué)里，在國(guó)內(nèi)一流的戲劇院校里培養(yǎng)布袋木偶戲?qū)I(yè)的本科生還是頭一遭。這些畢業(yè)生，有的留守福建各地，有的奔赴京滬豫黑、有的定居歐、美、日等國(guó)，大多數(shù)人走入了國(guó)家或民間職業(yè)木偶劇團(tuán)，從事表演或與本專業(yè)相關(guān)的教學(xué)和輔助管理工作，成為接續(xù)這個(gè)劇種的中堅(jiān)力量。

在系統(tǒng)開展學(xué)科教育的同時(shí)，漳州市布袋木偶戲的校園業(yè)余社團(tuán)活動(dòng)也充分地拓展了“非遺進(jìn)校園”的可能性，利用課余時(shí)間演練偶戲的兒童活動(dòng)，使“非遺”的傳承真實(shí)地鋪展到了青少年中間，有效地完善了傳承機(jī)制。

這個(gè)劇種與中小學(xué)的合作是有歷史傳統(tǒng)的。20世紀(jì)50年代，木偶表演大師楊勝就幫助漳州市巷口中心小學(xué)成立了“紅領(lǐng)巾木偶劇團(tuán)”，漳州市木偶劇團(tuán)、漳州木偶藝術(shù)學(xué)校成立后，又協(xié)助多所中小學(xué)校創(chuàng)辦了如“春蕾木偶劇團(tuán)”“木偶戲興趣小組”等等，后因“文革”中斷。而現(xiàn)在漳州市木偶劇團(tuán)的岳建輝、洪惠君帶領(lǐng)著青年一輩開展布袋木偶社團(tuán)校園共建活動(dòng)，不僅在漳州市巷口中心小學(xué)恢復(fù)組建了“紅領(lǐng)巾木偶劇團(tuán)”，還正式成立了由原漳州市第一、第二實(shí)驗(yàn)小學(xué)、第四中學(xué)、華僑中學(xué)和地區(qū)、市幼兒園等六個(gè)演出隊(duì)組成的“漳州市兒童木偶藝術(shù)團(tuán)”，還走入閩南師范大學(xué)等許多福建省內(nèi)高校甚至國(guó)外大學(xué)，成立專門的木偶學(xué)會(huì)和表演小團(tuán)體。各式木偶學(xué)會(huì)、木偶社團(tuán)和興趣小組的建立，既延伸進(jìn)中小學(xué)、幼兒園的第二課堂，使得一屆又一屆的漳州布袋木偶戲傳承人和潛在觀眾在各個(gè)校園里成長(zhǎng)。

有了團(tuán)帶班、師帶徒的基礎(chǔ)，有了藝校的專業(yè)教育和社團(tuán)的興趣培養(yǎng)，有了“非遺”保護(hù)的專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)，當(dāng)下的劇團(tuán)，已經(jīng)不再是家傳的民間班子了。布袋木偶戲的傳承開辟了多樣化的道路，由原先的個(gè)別傳授開始向?qū)W科系統(tǒng)教學(xué)、社會(huì)大眾傳播，為漳州布袋木偶戲職業(yè)和非職業(yè)傳承人提供教學(xué)、培養(yǎng)和培訓(xùn)的格局發(fā)展。社會(huì)各界及國(guó)內(nèi)外同行也對(duì)漳州布袋木偶戲提供的各種新傳承方式給予了積極的響應(yīng)。

三、源頭猜想，審視偶戲本質(zhì)

在漳州布袋木偶戲的傳承有條不紊地進(jìn)行的同時(shí)，對(duì)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理論研究和學(xué)術(shù)認(rèn)知，也在近年取得了突出的進(jìn)展。一方面，該劇的專門研究書籍《北調(diào)南腔一漳州布袋木偶戲的執(zhí)守與嬗變》和口述文獻(xiàn)《漳州布袋木偶戲傳承人口述史》的出版彌補(bǔ)了這一劇種長(zhǎng)期缺少研究論著的遺憾；另一方面，以這個(gè)劇種的研究為引子，引發(fā)了對(duì)它乃至布袋木偶戲的歷史源流的新猜想，并通過(guò)比較木偶戲與真人戲的種種不同，喚起了學(xué)界對(duì)木偶戲這一類傳統(tǒng)戲劇本質(zhì)的重新審視和尊重。這一點(diǎn)進(jìn)展，使此前地方木偶戲長(zhǎng)期淹沒在傳統(tǒng)戲曲中，與眾多人戲相提并論的情況有了很大改觀。

1.猜想源頭

閩南地區(qū)是現(xiàn)今我國(guó)布袋木偶戲的流行區(qū)域，既有研究常稱其“源于晉，興于明”，觀點(diǎn)出自晉·王嘉所撰《拾遺記》的記載：

七年。南陲之南，有扶婁之國(guó)，其人善能機(jī)巧變化，易形改服，大則興云起霧，小則入于纖毫之中。綴金玉毛羽為衣裳，能吐云噴火，鼓腹則如雷霆之聲?；蚧癁橄?、象、獅子、龍、蛇、犬、馬之狀。或變?yōu)榛?、兕，口中生人，備百戲之樂，宛轉(zhuǎn)屈曲于指掌間。人形或長(zhǎng)數(shù)分，或復(fù)數(shù)寸，神怪炊忽，衒麗于時(shí)。樂府皆傳此伎，至末代猶學(xué)焉，得粗亡精，代代不絕，故俗謂之婆候伎，則扶婁之音，訛替至今。

但在與中央戲劇學(xué)院麻國(guó)鈞先生討論的過(guò)程中，他提醒筆者布袋戲的歷史源流問(wèn)題可能是學(xué)界的一個(gè)長(zhǎng)期誤讀。回溯王嘉《拾遺記》原書，筆者發(fā)現(xiàn)“源于晉”確實(shí)是一個(gè)謬誤，錯(cuò)在將“扶婁之國(guó)”奇人巧藝的發(fā)生時(shí)間“七年”置入了《拾遺記》的成書時(shí)間東晉十六國(guó)時(shí)期。通讀上下文，王嘉在《拾遺記》中所述“七年”，實(shí)際記述的是“（周成王）七年”。換句話說(shuō)，書中所指扶婁國(guó)“指掌”“人形”“婆候伎”的發(fā)生時(shí)間，不是東晉，而是上古周成王時(shí)期之事。據(jù)此，筆者提出了漳州布袋木偶戲可能從相鄰的廣東博羅附近（原“扶婁國(guó)”）傳人，后受到漳州當(dāng)?shù)厥考澫矏劬﹦±デ挠绊?，發(fā)展出了“北派”表演風(fēng)格的猜想，也因此進(jìn)一步提出漳州“北派”布袋木偶戲與北方的扁擔(dān)戲、福建泉州的提線木偶戲存在關(guān)聯(lián)，但相互獨(dú)立的觀點(diǎn)。

以上資料之外，布袋木偶戲傳人漳卅J的時(shí)間并沒有明確記載。據(jù)清·沈定均主修《漳州府志》卷三十八《民風(fēng)篇》記載，南宋紹熙元年至三年（1190-1192），宋代理學(xué)家朱熹任漳州知府時(shí)曾作《諭俗文》“勸諭禁戲”：“約束城市鄉(xiāng)村，不得以鑲災(zāi)祈福為名，斂掠錢物，裝弄傀儡?！痹贀?jù)宋慶元三年（1197）漳州知府陳淳的《上傅寺丞書》記：“當(dāng)秋收之后，優(yōu)人互湊諸鄉(xiāng)保作淫戲，號(hào)日‘乞冬，……逐家搜斂錢物，豢?jī)?yōu)人作戲，或弄傀儡，筑棚于居民叢萃之地，四通八達(dá)之郊，以廣會(huì)觀者……謹(jǐn)具申聞，欲望臺(tái)判散榜諸鄉(xiāng)保甲，嚴(yán)禁止絕?！敝撩魅f(wàn)歷《漳州府志》有記載：“元夕初十放燈至十六夜止，神祠用鰲山置傀儡搬弄?！闭f(shuō)明了明萬(wàn)歷年間漳州木偶戲已頗興盛。此后，對(duì)漳州當(dāng)?shù)啬九紤?、布袋木偶戲的歷史資料出現(xiàn)了中斷，但老藝人們一直認(rèn)為，漳州布袋木偶戲于明末清初在當(dāng)?shù)厥⑿校墩闹菸幕尽费赜么苏f(shuō)。

筆者嘗試依據(jù)該戲“福春派”前后七代的傳承譜系，按時(shí)間推導(dǎo)，證其合理性。由于第二代傳人楊月司出生于1801年，即19世紀(jì)初年，可推測(cè)第一代創(chuàng)始人陳文浦，大約活躍在18世紀(jì)。同時(shí)期的當(dāng)?shù)亓髋蛇€有多個(gè)，如“福興派”“牡丹亭派”（后并入“福興派”）等，而考慮到劇種興起到形成流派、百花齊放，應(yīng)歷經(jīng)數(shù)十到上百年時(shí)間，可推知漳州布袋木偶戲應(yīng)于17世紀(jì)前后，在當(dāng)?shù)嘏d盛。這與老藝人們聽上一輩師父說(shuō)的“漳州布袋木偶戲盛行于明末清初”，是基本一致的。

2.偶戲、人戲大不同

在全國(guó)多種傳統(tǒng)戲劇品類中，漳州布袋戲的臺(tái)上演員是木偶而不是人，因而偶戲從演員、分工、表演等方面都與人戲有很大不同，甚至包含木偶雕刻等許多真人戲劇完全不涉及的內(nèi)容。這些不同，正是木偶戲“成戲”的一個(gè)重要部分。

（1）分工

簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，布袋木偶戲有著比人戲更為復(fù)雜的分工。偶戲“刻木為偶”，布袋戲偶作為真人的再現(xiàn)，偶形雕刻，尤其是木偶頭部及面部五官表情的雕刻和臉譜繪制，對(duì)木偶戲角色的塑造起到了直接的重要作用。所以，每個(gè)木偶演員除了會(huì)操作木偶之外，還要掌握雕刻修造縫制木偶的功夫，這才能為自己的手掌量身定做出大小合適的偶。

與之相似，舞臺(tái)燈光和服飾道具也必須按照木偶尺寸來(lái)量身定做。相比真人演員的身高，漳州布袋木偶“袖珍”許多。儼然“小人國(guó)”一個(gè)，過(guò)去的傳統(tǒng)木偶只有八寸大小，解放后，應(yīng)表演需要，北派布袋木偶的尺寸和舞臺(tái)都有所加大，雕刻的木偶頭尺寸也在逐步增大。木偶尺寸擴(kuò)大到傳統(tǒng)劇目的一尺二三，100集木偶電視劇《秦漢英杰》的一尺四五，52集木偶電視劇《跟隨毛主席長(zhǎng)征》的約一尺三等多種形制，木偶的武打動(dòng)作范圍進(jìn)一步放大，視覺效果更清晰。即便如此，布袋木偶的舞臺(tái)也比人戲小得多。

除了木偶量身定做之外，漳州布袋戲要求演員具備有專業(yè)的木偶制作和木偶戲手指功夫，因此，“偶戲演員能演人戲，可是人戲演員卻演不了偶戲”。人戲演員，經(jīng)過(guò)基本的身形和表情臺(tái)詞訓(xùn)練，可是卻不知道如何操持木偶演出。而且木偶演員也有入門門檻，即必須在小學(xué)畢業(yè)，手指柔軟度較好的年齡，就進(jìn)入專業(yè)的木偶學(xué)校，進(jìn)行6年以上的學(xué)習(xí)，熟悉掌握木偶戲相關(guān)的所有技能才有可能從事這一行業(yè)。

（2）表演

漳州布袋木偶戲行當(dāng)角色齊全、分工細(xì)致，表演程式上與“人戲”一樣，可分為“唱、做、念、打”，但是從表演方式上卻不相同。比如，“做”和“打”則要通過(guò)演員的雙手操縱木偶間接地表現(xiàn)出來(lái)。而“唱”和“念”從視聽感受上是由木偶在舞臺(tái)上表演，實(shí)則由演員在舞臺(tái)下表演出來(lái)。

另外，偶戲在劇目選擇和表演內(nèi)容上也充分地發(fā)揮了似像非像，若有還無(wú)、時(shí)真時(shí)假的意味。它可以通過(guò)模仿真人，通過(guò)人偶特技，重現(xiàn)真人世界里常見的飲酒、吐水、抽煙、噴火等生活動(dòng)作，讓你“以偶為人”；也可以跳出對(duì)人的行為寫實(shí)，設(shè)計(jì)出丑角把脖子拉出幾倍長(zhǎng)，一口被老虎吞下肚再活著出來(lái)，人物“狗腿子”的腿斷了搞笑地接上了一條狗腿……這劇情中的戲謔與趣味，是真人演員即使用特技訓(xùn)練都不可能表現(xiàn)的。正是這些對(duì)漳州布袋木偶戲來(lái)說(shuō)毫不費(fèi)力的妙筆，讓小木偶大顯身手，滿足了觀眾“真戲假做”和“假戲真做”的好奇心理，在表演過(guò)程中達(dá)成演員、偶人、角色三者的“自我”統(tǒng)一。

（3）音樂

木偶戲“以偶做戲”，萬(wàn)萬(wàn)不能代入研究真人戲曲的立場(chǎng)。10年前，筆者初涉漳州布袋木偶戲，曾經(jīng)有過(guò)疑問(wèn)。因?yàn)樵陉P(guān)于漳州布袋木偶戲唱腔的記載里，它的音樂內(nèi)容一直不斷地發(fā)生變化，套用、變更為各個(gè)歷史時(shí)期流行的人戲唱腔。新中國(guó)成立后，甚至因?yàn)樵谕獾睾统鰢?guó)演出而改編出了沒有閩南語(yǔ)唱詞的配樂版本——藝人們口稱的“啞劇”。后來(lái)幾年，我才想通，正是老藝人們從事了漳州布袋木偶戲幾十年，才真的學(xué)透了、領(lǐng)會(huì)了該戲靈活用樂的傳統(tǒng)。歸根結(jié)底，就是不能帶著研究人戲的觀念去解釋偶戲的用樂標(biāo)準(zhǔn)。

人戲去除音樂聲腔，算是走板荒腔，動(dòng)其根本，而布袋木偶戲完全不同。偶戲沒有真人上臺(tái)，徹底用木偶演劇情。臺(tái)上的偶看似集木偶雕刻、操作技巧和音樂唱奏于一身，實(shí)際上，只有雕刻和操作與木偶本身直接相關(guān)，這兩者也成為偶戲不可輕動(dòng)的本質(zhì)。而音樂，從人戲套用來(lái)的音樂，則是這個(gè)地方民間小戲中最靈活，最能體現(xiàn)新意，最能吸引來(lái)觀眾的一元。因此，要在漫長(zhǎng)的歷史年代里吸引觀眾，存活下來(lái)，就需要不斷學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)氐牧餍袘蚯ｌ`活用樂，不時(shí)地套用各個(gè)歷史時(shí)期觀眾喜歡的戲曲唱腔，甚至去掉唱腔以便非閩南語(yǔ)觀眾理解劇情，非但不是改弦更張，反而是必須為之，是漳州布袋木偶戲長(zhǎng)期生存在民間，在大浪淘沙之后存活的草根經(jīng)驗(yàn)和生存智慧！

四、懸而未決，聚焦核心問(wèn)題

這幾年來(lái)，依托于我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的系統(tǒng)推進(jìn)，漳州市木偶劇團(tuán)傳承機(jī)制完善、學(xué)術(shù)理念進(jìn)展，年輕演員技藝提高很快，獎(jiǎng)項(xiàng)不斷，還多次與聯(lián)合國(guó)教科文組織亞太地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際培訓(xùn)中心合作，在柬埔寨、印度尼西亞、中國(guó)福建和澳大利亞等地相繼開展相關(guān)交流活動(dòng)。但漳州布袋木偶戲在在“非遺”保護(hù)方面成效不斷的同時(shí)，也需要不斷地關(guān)照自身的薄弱環(huán)節(jié)。

1.落實(shí)演出場(chǎng)所

作為一個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目的保護(hù)單位，作為一個(gè)全國(guó)唯一的漳州布袋木偶戲官方劇團(tuán)，漳州市木偶劇團(tuán)至今依然沒有一個(gè)正規(guī)的排練和演出場(chǎng)所。20世紀(jì)60年代，漳州市區(qū)有9家影劇院，劇團(tuán)所處的北橋核心地帶，半公里半徑內(nèi)，分布著大眾電影院、工人文化宮、僑鄉(xiāng)劇院、木偶劇院、梨園劇院5家影劇院。后來(lái)舊城改造，把原來(lái)的木偶劇院拆了，歷任領(lǐng)導(dǎo)一直承諾將來(lái)重修僑鄉(xiāng)劇院還給劇團(tuán)，但至今沒有落實(shí)。這是一個(gè)遺留了幾十年的老問(wèn)題，但對(duì)于一個(gè)劇種和關(guān)注這個(gè)劇種的觀眾來(lái)說(shuō)卻是關(guān)鍵的問(wèn)題。

團(tuán)長(zhǎng)岳建輝告訴筆者：“劇團(tuán)是從事布袋木偶戲表演的業(yè)務(wù)單位啊，千萬(wàn)不能夠連舊的劇場(chǎng)都沒有，辦公條件差，我們可以克服，但是沒有一個(gè)固定的排練場(chǎng)所，我們捉襟見肘。面對(duì)著社會(huì)各界要來(lái)劇團(tuán)看戲的要求，我們慚愧婉拒，不是沒有人，不是沒有戲，不是沒有行頭道具，而是我們連個(gè)演出場(chǎng)所都沒有，到哪里去觀看？所以，漳州布袋木偶戲‘墻內(nèi)開花墻外香，經(jīng)常在外地、外國(guó)上演，但對(duì)廣大的期待看到漳州布袋木偶戲的本地老百姓們，我感到非常抱歉?！?/p>

除了劇場(chǎng)，劇團(tuán)本身的處境也十分尷尬。劇團(tuán)團(tuán)址所在的澎湖路是漳州古城的核心區(qū)域，正在拆遷，周邊街坊們都已經(jīng)搬走，整條街上只有劇團(tuán)和團(tuán)員們獨(dú)守著危房，排練集訓(xùn)。長(zhǎng)期沒有專門的木偶劇場(chǎng)，漳州布袋木偶戲又不能使用人戲的大舞臺(tái)，長(zhǎng)此以往就會(huì)丟掉在本市演出的陣地，即便是跨區(qū)域傳播，在外地或者外國(guó)上演得再精彩，也會(huì)逐漸遠(yuǎn)離最基礎(chǔ)的本地觀眾。因此，解決專業(yè)劇場(chǎng)，是決定漳州布袋木偶戲的根落在哪兒的問(wèn)題，是首當(dāng)其沖要解決的問(wèn)題。

2。打破研究失衡

目前，有關(guān)漳州布袋木偶戲的兩本著作，基本實(shí)現(xiàn)了對(duì)這個(gè)劇種的基礎(chǔ)研究。同時(shí)在研究這個(gè)劇種的期刊文章中，以研究木偶頭雕刻，尤其是徐竹初為首的徐家的木偶頭雕刻的占大部分。在研究的廣度和深度角度上，這個(gè)劇種依然有許多方面值得挖掘，需要有更多的人對(duì)這個(gè)劇種的各個(gè)側(cè)面，究根問(wèn)底。

以大家前期著重關(guān)注的國(guó)家首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目“漳州木偶頭雕刻”為例。當(dāng)?shù)啬九碱^雕刻技藝高超，源于建州于公元686年的漳州城自古以來(lái)精湛的神像雕刻、泥塑技藝，也得益于當(dāng)?shù)匾恢必S厚的木料資源?？墒菫槭裁从谜聊?，大家一致簡(jiǎn)單解釋為原料豐富或者防腐，其實(shí)不僅如此。

筆者曾經(jīng)專門就木偶頭為什么用樟木，而不用其他木料，詢問(wèn)過(guò)多位偶雕老藝人，徐聰亮的解答較為完整。首先用樟木木紋細(xì)膩、油脂充分、容易刻畫；其次，長(zhǎng)期雕刻佛像的經(jīng)驗(yàn)說(shuō)明樟木防蛀防蟲、經(jīng)久耐用，不易開裂；其三，樟木在當(dāng)?shù)刭Y源充足、取材便利，價(jià)格合適；其四，雕刻藝人容易刻傷手，樟腦油能消毒，傷口愈合得快不會(huì)潰爛；第五，也是最關(guān)鍵的還有一點(diǎn)，樟木的質(zhì)量較輕，適宜舉著一尊木偶進(jìn)行長(zhǎng)時(shí)間表演的“弄旭仔”人。這五點(diǎn)理由是從事這個(gè)劇種的藝人們?cè)诓煌姆止?shí)踐中總結(jié)得出的，這才充分而有力地解釋了當(dāng)?shù)赜忻F木料可用，各個(gè)作坊卻至今嚴(yán)守樟木雕刻傳統(tǒng)的原因。

同樣值得注意的是，保持雕刻流派的風(fēng)格多樣化問(wèn)題。清末民初，漳州木偶雕刻進(jìn)入了規(guī)范化制作，基本特質(zhì)逐漸定型，造型嚴(yán)謹(jǐn)，精雕細(xì)刻，人物性格鮮明，夸張合理，有地方特色，彩繪精致，著色穩(wěn)重不艷，保留唐宋繪畫風(fēng)格。在雕刻家族中最出名的是徐、許兩家。漳州市區(qū)的徐家一派有徐年松、徐竹初、徐聰亮父子，漳州石碼鎮(zhèn)的許家一派有許盛芳、許桑葉父女。新中國(guó)成立后，漳州布袋木偶戲建立了專門的藝校木偶班，徐、許兩家都有人任教。目前，大家過(guò)于單一地關(guān)注木偶雕刻的徐竹初一家，對(duì)保持當(dāng)?shù)剡@一“非遺”項(xiàng)目的風(fēng)格流派非常不利。

以徐年松一家為代表的徐氏木偶雕刻，是漳州布袋木偶頭雕刻的重要一脈。徐家祖上徐梓清，早在清嘉慶十二年（1807年）就在漳州東門開設(shè)“成成是”木偶作坊。從徐年松，到其子徐竹初、徐聰亮，其孫徐強(qiáng)、徐昱等等，全家從事木偶雕刻，已跨越七代。不消說(shuō)，徐竹初是漳州市木偶劇團(tuán)最為知名的雕刻師，現(xiàn)已年近80歲。他受到學(xué)界關(guān)注，源于他的故事。早在20世紀(jì)50年代，少年徐竹初就把木偶頭送給了毛澤東主席，還收到了中共中央的來(lái)信。80年代，他雕刻的木偶頭又被中國(guó)美術(shù)館收藏，美學(xué)家王朝聞評(píng)價(jià)其作品能“普遍引起華夏子孫的自豪感”，雕刻家劉開渠贊揚(yáng)“精雕細(xì)刻，入木三分”。好風(fēng)憑借力，他與國(guó)內(nèi)民間美術(shù)等方方面面的專家學(xué)者們，保持了良好的交流和友誼，并成為中國(guó)藝術(shù)研究院30名民間藝術(shù)創(chuàng)作研究員之一，聲名遠(yuǎn)播。從某種意義上說(shuō)，徐竹初像是漳州木偶頭雕刻的一個(gè)活廣告，吸引著大家走近漳州布袋木偶戲，但是，學(xué)術(shù)研究不是一家專屬，透過(guò)徐竹初的木偶雕刻，有心人看到的一片豁然開朗，才是漳州布袋戲原樣的天空。

比起眾人皆知的徐家，許家大名在木偶界之外鮮為人知。研究者甚少，其實(shí)，許家在業(yè)界聲望極高，也是漳州布袋木偶頭雕刻的行家里手。當(dāng)年，許盛芳制作的布袋木偶深受楊勝等布袋木偶戲名師的好評(píng)和愛用，就因?yàn)樗罹摺氨迸伞贝肢E大氣的特點(diǎn)，生動(dòng)傳神，歷久彌新。許盛芳為人低調(diào)，不喜歡張揚(yáng)，一生默默潛心在漳州及廈門授徒傳藝，如今，撐起許家木偶雕刻的許桑葉依然延續(xù)著父親潛心雕刻、處事低調(diào)的性情，專心于漳州布袋木偶戲的院校教學(xué)。在木偶頭雕刻越來(lái)越商品化的時(shí)代，許家依舊享受這種“心系舞臺(tái)身在外”的平靜。

結(jié)語(yǔ)

自2006年入選首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄“木偶戲（漳州布袋木偶戲）”和“漳州木偶頭雕刻”兩項(xiàng)，2012年，“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”成功入選聯(lián)合國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)優(yōu)秀實(shí)踐名冊(cè)，到2017年，這個(gè)以“弄旭仔”聞名的地方戲已經(jīng)進(jìn)入了“非遺”保護(hù)工作的第11年，與國(guó)家級(jí)名錄同齡。

在國(guó)家各級(jí)文化主管和專業(yè)研究機(jī)構(gòu)的支持下，漳州布袋木偶戲列入了國(guó)家級(jí)“非遺”名錄、認(rèn)定代表性傳承人、建立傳習(xí)所、成立信息中心和研究中心等專業(yè)機(jī)構(gòu)、形成分工合作機(jī)制、開展木偶戲交流合作等多種措施，培養(yǎng)新一代木偶戲從業(yè)者，廣泛培育潛在的受眾，并通過(guò)整體性保護(hù)，改善了生存環(huán)境，明顯提高了存續(xù)能力。其中，它建校、建團(tuán)，培養(yǎng)專業(yè)后繼的傳承思路，使一個(gè)看似“不足為外人道”的“操弄旭仔”的地方小戲走上了學(xué)科教育的正軌，邁向規(guī)范的職業(yè)和非職業(yè)傳承體系；它努力挖掘歷史，實(shí)現(xiàn)對(duì)自身本體的基礎(chǔ)研究，并帶動(dòng)偶戲得到學(xué)界正視的格局也值得敬重，盡管一直面臨著沒有專業(yè)劇場(chǎng)等懸而未決的心病，但這群“弄旭仔”始終沒有放下手中的“延仔”。11年來(lái)，這一點(diǎn)堅(jiān)持和頑強(qiáng)，始終是這個(gè)劇種風(fēng)格承續(xù)的關(guān)鍵保證。

作為中國(guó)布袋木偶教學(xué)的重要基地，漳州布袋木偶戲獲得國(guó)家藝術(shù)基金2014年度資助項(xiàng)目“中國(guó)福建木偶戲在亞太地區(qū)的傳播交流推廣”，并于2015年9月再度以木偶戲《招親》獲得國(guó)家藝術(shù)基金2015年度舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作資助項(xiàng)目（小型舞臺(tái)?。ü?jié)）目和作品）。這些支持和贊譽(yù)，進(jìn)一步說(shuō)明這一“弄旭仔”的小戲拓展傳承方式，復(fù)興傳統(tǒng)的努力，得到了政府和專業(yè)領(lǐng)域?qū)＜覍W(xué)者們的肯定。在享有聯(lián)合國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)最高度的榮譽(yù)，承擔(dān)起地區(qū)內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任的同時(shí)，“弄旭仔”的傳承人們也正在摸索與海對(duì)岸的臺(tái)灣進(jìn)行更深入廣闊的學(xué)習(xí)與合作。

（責(zé)任編輯：趙倩）