臺灣清華大學經(jīng)濟系教授 賴建誠
著名社會學家韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中說:基督新教的教義積極鼓勵經(jīng)濟成就,與資本主義的發(fā)展密切相關(guān),資本主義的發(fā)展很有可能是宗教改革的結(jié)果。這說法顯然很有新意,不過已經(jīng)有經(jīng)濟學家從實證數(shù)據(jù)來驗證這樣的說法很有問題。
賴建誠
臺灣清華大學經(jīng)濟系教授
韋伯觀察到,自16世紀起,西歐受到宗教改革影響的地區(qū)與資本主義發(fā)展的地區(qū)(如低地國家和倫敦)有相當程度的重疊,他認為這不是單純的歷史巧合。因為新教教會對高利貸、利潤這些觀念的改變,解除人們在追求利潤時的文化壓抑,以及潛意識上的焦慮。換言之,韋伯說新教徒在信仰上有一種新的特殊心態(tài),可稱為資本主義的“典型”心態(tài),這種心態(tài)的產(chǎn)生,和近代資本主義的興起有因果關(guān)聯(lián)。
這并非無的放矢,大約在1895年,韋伯的一位學生奧芬巴赫在德國的巴登地區(qū)做調(diào)查,結(jié)果顯示基督新教徒比天主教徒更富有,也較積極投入經(jīng)濟活動。奧芬巴赫的說法是:“天主教徒較安逸,對利潤的追求較不饑渴,寧可收入較少,但有較安全的生存,而不愿過較冒險與刺激的生活,即使后者能帶來財富與榮耀。”
吃得好與睡得好
換言之,新教徒較愿意“吃得好”,天主教徒喜歡“睡得好”。天主教不鼓勵追求財富,在教義里傳達的信息是:為富不仁者死后要上天堂,比駱駝要穿過針眼還困難?;叫陆痰挠^點相反:鼓勵追求經(jīng)濟上的成就來榮耀你的主。
韋伯在這項調(diào)查的啟發(fā)下找到另一項佐證。以英國牧師理查德·巴克斯特(Richard Baxter,1615-1991)為例,他的訓詞是:“不應(yīng)該浪費我們在塵世上短暫居留的任何寶貴時間,我們唯一的報酬就是在上帝為我們安插的位置上,盡全力去做……上帝己預先知道誰會被拯救,誰會被罪譴,然而只要能在個人的天職上成功,就有可能成為上帝的選民?!币虼伺?jīng)商致富的商人,會因為在職位上的成功,而成為上帝的選民。
因此,韋伯提出一個高度爭議性的論點:信仰基督新教的地區(qū),與近代資本主義的主要區(qū)域,有密切的重疊。這個學說逐步擴充,可以概述成下面的三點:
(1)1517年馬丁·路德發(fā)動宗教改革,催生了基督新教,也改變了對世俗利益的態(tài)度,鼓勵新教徒追求經(jīng)濟成就來榮耀主。原本地位較低的商人與工匠改變遵循天主教義的心態(tài),不再認為勞動是對罪惡的懲罰,也不再認為辛勤的勞工是低人一等的行業(yè)。新教鼓勵信眾祈禱,直接與神溝通,不再相信宿命說、奇跡論,因而刺激理性主義的發(fā)展。這種理性心態(tài)對追求經(jīng)濟成就與累積資本,產(chǎn)生長期的推動性幫助。
(2)這種新教精神改變信徒的世界觀與作為,信眾更勤奮工作,節(jié)儉累積。這隱含一個可檢驗的假說:19世紀產(chǎn)業(yè)革命的成功是因為新教精神在16-18世紀已經(jīng)為工作態(tài)度與資金累積做好到位準備。所以產(chǎn)業(yè)革命的地區(qū),與信仰新教的區(qū)域,地理上有高度重迭性。
(3)反過來說,信仰天主教的地區(qū),信眾追求內(nèi)心平衡,認為睡得好比吃得好重要,認為追求財富的人想上天堂,會比駱駝穿過針眼還困難。所以在天主教地區(qū)很難有積極的工作倫理,因為眼界與活動范圍太受宗教觀的限制。神權(quán)的牽制太強,不易產(chǎn)生理性主義與科學態(tài)度。也不積極向海外發(fā)展,不可能產(chǎn)生資本主義與產(chǎn)業(yè)革命。信仰伊斯蘭教的地區(qū)也有類似的局限。所以新教精神,是資本主義發(fā)展的重要推進器。
韋伯學說的問題
韋伯命題已多次變身,各國學者自擁異說,讓人看得眼花繚亂。我認為這個命題的現(xiàn)況,神話的成份遠超過科學假說的本分。在諸多原因中,美國學界扮演重要角色。韋伯這本《新教倫理與資本主義精神》在1958年由哈佛大學著名社會學家帕森斯英譯出版,一時風靡英語學界。透過英譯本轉(zhuǎn)譯各國譯本,產(chǎn)生“多手傳播”的諸多問題:
(1)語意上的扭曲:帕森斯的譯本與德文原著己有微妙扭曲。各國譯本在英譯的基礎(chǔ)上,發(fā)揮“多重復印”的失真?zhèn)鬟f效果。如果韋伯棺中復起,且能讀懂各國譯本,他必然搖頭不語。
(2)潛意識的“托譯言志”:19世紀末葉美國經(jīng)濟迅速起飛,除了地大物博、地廣人稀、資源充沛這些外在因素,文史學者一直想證明,清教徒與新教徒的信仰,對工作倫理也有積極的貢獻。為了證明精神上的優(yōu)勢,曾引入“社會達爾文主義”,想證明資本主義的興盛就是“優(yōu)勝劣敗、適者生存”學說的具體表現(xiàn):鼓勵競爭、汰除劣者,才能讓經(jīng)濟更繁盛。
社會達爾文主義隱含歧視偏見,因而逐漸褪色,中性的韋伯學說繼而代之:新教的宗教觀有助于建立工作倫理、產(chǎn)業(yè)革命、資本主義發(fā)展。美國的強盛是根植于宗教上的激勵,只要努力都有機會實現(xiàn)“美國夢”。二次大戰(zhàn)后各國的留美學者,也跟著“搖韋伯旗”,把新教倫理說推到“準圣物”(quasi-sacred)的地位。韋伯的著作與傳記風行于世,好幾代社會學家深陷其中。在這股跟風下,各國學者也急著檢驗本國史實是否符合韋伯論點。
新教信仰區(qū)確實出現(xiàn)過受人尊崇的發(fā)明者、企業(yè)家,但過度推廣韋伯學說,讓人誤以為在新教地區(qū)人人都深具企業(yè)家精神,個個都勤奮節(jié)儉。其實在全世界人口中,圣賢才智平庸愚劣是常態(tài)分布。如果你要找重要科學家、發(fā)現(xiàn)者、企業(yè)家,任何宗教區(qū)都有,這和宗教精神沒有因果關(guān)系。不能把“19世紀的產(chǎn)業(yè)革命”和“16-18世紀的新教信仰地區(qū)”這兩個“并列因素”,自動轉(zhuǎn)換為“因果關(guān)系”。
儒家思想和新教倫理類似,鼓勵節(jié)儉勤奮,因此也有些學者用來解釋二戰(zhàn)后臺灣的迅速成長。但是如果真能解釋戰(zhàn)后亞洲的快速成長,那么又怎么解釋1945年之前亞洲地區(qū)長期普遍的落后?怎能用形而上的因素去解釋激烈競爭、無情淘汰的經(jīng)濟現(xiàn)象?我認為,關(guān)鍵可能還是經(jīng)濟因素,甚至地理條件。
也許你會反問:以中國為例,歷代政府權(quán)力與控制力甚強,商人不能像在歐洲一樣有較大的發(fā)展自由度。我舉個反論:假如新大陸是中國人發(fā)現(xiàn)的,亞、非、拉丁美洲的殖民地,也由中國政府拓殖,工業(yè)革命也發(fā)生在中國。就算中國仍是君主集權(quán),法家思想是主流,這些文化因素的決定力絕對比不上工業(yè)革命、新大陸、殖民地之中的任何一項。
因此,18-19世紀西方的發(fā)達,是殖民地市場的開拓創(chuàng)造了資本主義;而不是資本主義創(chuàng)造了殖民地的開拓。把時間倒退千年來看,西班牙在地中海區(qū)曾是強者,阿拉伯人在東西貿(mào)易上也強盛過。后來他們沒落了,但他們的宗教與文化仍嚴格地保留下來。如果宗教文化能解釋阿拉伯與西班牙的強勢,那又怎么說明它們的衰落?答案還是要在經(jīng)濟、地理因素里找尋。
舉個近代的例子。比利時北部的荷語區(qū)是荷蘭人種與文化,但宗教是天主教。南部是法國人種與文化(以天主教為主),東面有小部分是德國人種與文化(以基督新教為主)。所以在人種文化上,比利時是個三元國家,各有獨自的系統(tǒng)。二次大戰(zhàn)前比利時的荷語區(qū)文化與經(jīng)濟相對落后,法語區(qū)有凌人的優(yōu)越感,煤礦與鋼鐵業(yè)也集中在法語區(qū)。
戰(zhàn)后法語區(qū)的礦業(yè)沒落了,鋼鐵業(yè)被日本、美國取代了,荷語區(qū)有了新工業(yè),如汽車裝配、化工業(yè)、安特衛(wèi)普港的大量吞吐。荷語區(qū)的勢力因而興起,政治權(quán)力向北轉(zhuǎn)移。在這個例子里,文化與宗教因素發(fā)揮哪些作用?再以臺灣為例,戰(zhàn)后的快速成長若非國際市場的成功開拓,不管有什么文化精神,都是不濟事的。在宗教與成長之間建構(gòu)關(guān)系,那是邏輯上“不相關(guān)之謬證”(fallacy of irrelevant proof)。
因此我認為,要談?wù)摻?jīng)濟現(xiàn)象時,得“形而下”一些。單單把經(jīng)濟強盛和文化、宗教因素連在一起,在人類演進史上相當牽強。西方的經(jīng)濟重心從希臘(愛琴海)逐漸移轉(zhuǎn)到威尼斯(地中海),再轉(zhuǎn)到西班牙、葡萄牙(南大西洋),再轉(zhuǎn)到西歐(北海),目前則在北美(北大西洋)。以長期眼光來看,各時期各地區(qū)的強盛和信奉某種宗教的關(guān)系甚小。
其實,地理與經(jīng)濟力量才是關(guān)鍵,例如威尼斯在貿(mào)易上的重要位置、西班牙發(fā)現(xiàn)新大陸與殖民中南美、英法的海外殖民與掠奪。這幾個經(jīng)濟重心都已成為歷史名詞,但其文化仍各自嚴格保留下來。如果英國的發(fā)展真能用新教解釋,那又怎么解釋英國從日不落國演變到今日的衰退呢?
陶尼與布羅代爾的反駁
英國著名經(jīng)濟史學家理查德·陶尼(Richard Tawney,1880-1962),寫了一本《宗教與資本主義的興起》(1926)反駁韋伯。陶尼認為因果關(guān)系正好相反:宗教確實會影響人生觀,也會改變?nèi)藗儗ι鐣囊娊猓?jīng)濟與社會的變遷更會影響宗教的觀點。
陶尼說,中世紀的宗教改革對歐洲人的宗教觀產(chǎn)生重大改變,這是不爭的事實。
但問題要往前推進一層:1492年哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸對歐洲人的世界觀與科學觀產(chǎn)生的影響更大。資本主義之所以興起,主要是因為發(fā)現(xiàn)新大陸后,大量白銀與香料流入歐洲,造成物價革命,帶動產(chǎn)業(yè)發(fā)展,促進資本主義興起。韋伯說資本主義是因為信仰基督新教而興起,那是倒果為因的推理。
新大陸的金銀、馬鈴薯、玉米、香料大量流入歐洲后,許多地方很快就富裕起來,人口大增物價大漲,制造業(yè)與貿(mào)易跟著活絡(luò),商人的地位提升。地主與領(lǐng)主手上的現(xiàn)金相對有限,反而要向工商業(yè)周轉(zhuǎn),士農(nóng)工商的地位重新洗牌。在這個大翻轉(zhuǎn)的過程中,過去被天主教控制的地區(qū),富裕之后就不肯再受教宗指揮,甚至公然抗命。封建領(lǐng)主相對衰落,農(nóng)民起來反抗長期的壓迫。
從國家的角度來看,以英國的亨利八世為例,他以離婚官司為由,公然與羅馬教宗決裂,國王的地位超越過教會。這些“叛逆”的背后,雖然有宗教界的長期恩怨,但經(jīng)濟成長與資本主義的發(fā)展也扮演推波助瀾的效果。所以不是新教導致資本主義,而是資本主義促進新教的茁壯成長。
法國年鑒歷史學派的布羅代爾(Fernand Braudel, 1902-1985)也反對韋伯的說法。他跳脫“宗教與資本主義”的爭論,從地理變遷的角度解釋資本主義在北海地區(qū)(正好是新教信仰區(qū))發(fā)達的原因。他認為用歷史社會學的方法不但不能解決韋伯命題,反而會把問題復雜化。
他根據(jù)史實提出“經(jīng)濟地理變遷說”,基本論點是:宗教改革時期的歐洲已經(jīng)取代地中海區(qū)域(尤其是意大利)的經(jīng)濟優(yōu)勢。這類經(jīng)濟重心的遷移在歷史上很常見。例如伊斯蘭教徒興起后,拜占庭就衰落了。伊斯蘭教的經(jīng)濟主宰權(quán)后來又讓給歐洲人(西班牙、意大利)。到了1590年左右,歐洲的經(jīng)濟重心再度遷移,這次是移往北海,這個當時最繁盛的地域正好是新教徒居住的地區(qū)。
從經(jīng)濟重心遷移的觀點來看,歐洲的主控權(quán)曾經(jīng)在地中海的不同地點由拜占庭、伊斯蘭教徒、意大利人輪番主導過。后來地中海的風光逐漸被西班牙和葡萄牙控制的南大西洋海域搶去。在16世紀末宗教改革時,如果能用“資本主義”這個名詞的話,是應(yīng)該用在歐洲的南方(意大利與西班牙)。
為什么南方的經(jīng)濟重心會移轉(zhuǎn)到北方?有一項簡單但重要的因素:西班牙、葡萄牙兩國王室緊抓海外經(jīng)營的獨占權(quán),主要是為了能增加國庫收入,應(yīng)付日益短缺的政府開支。從海外回來的船貨都要收一筆可觀的稅金。商人馬上意識到,再往北走幾天,就可以把貨物在北海的安特衛(wèi)普、布魯日(Bruges)、阿姆斯特丹等港口出售。不但能免除西班牙、葡萄牙的重稅,貨品也能透過多瑙河、萊茵河這些內(nèi)河航行網(wǎng),銷售到對殖民地貨品需求很高的內(nèi)陸,價錢還賣得更好。北方的港口方便,又是尚未充分開發(fā)的市場,在舶來品的刺激下,北海地區(qū)的商業(yè)與金融交易日趨活絡(luò)。
也就是說,西班牙、葡萄牙兩國的做法其實是產(chǎn)生“推力”的另一項關(guān)鍵因素,因為北方的開發(fā)程度較差,生活水平和工資比南方低,所以南方的工業(yè)逐漸被北方的低工資、大市場、廉價的內(nèi)河運輸網(wǎng)、沿海的高效率船隊,這些有利條件搶過去。加上北方的資源(木材、谷物、羊毛)比南方豐富、價格又低,北方人工作較勤奮(相對于南方的“懶惰”),工業(yè)生產(chǎn)的重心就逐漸由南而北移。
1590年左右,整個歐洲的景氣正走下坡,對繁盛南方的打擊比剛要起步的北方嚴重,這是北方站起來的好機會。南方的海外貿(mào)易因為國家的制約而移轉(zhuǎn)到北方,南方的工業(yè)也逐漸不敵北方的優(yōu)勢條件,工商業(yè)因而進行重心轉(zhuǎn)移(當然這是個緩慢的過程)。
這種經(jīng)濟地理的解釋并不排除宗教改革對北方資本主義的發(fā)展有幫助。相對于不同教派間的歧異分散,宗教改革最重要的貢獻是創(chuàng)造一個有組織的北方社會,這在對抗南方的商業(yè)競爭時是個有利的團體條件。宗教戰(zhàn)爭使新教徒之間形成有社群意識的網(wǎng)絡(luò),在國家意識發(fā)達之前,這對商業(yè)貿(mào)易產(chǎn)生作用。
經(jīng)濟重心遷移之前,南方的威尼斯是資本主義重鎮(zhèn),可是威尼斯人并不信奉基督新教。曾經(jīng)掌握地中海域的拜占庭與伊斯蘭教國家在經(jīng)濟上的強勢主控權(quán)與宗教信仰或教義有哪些關(guān)聯(lián)?如果淵源長久的儒家思想能解釋臺灣戰(zhàn)后40年的快速成長,又怎么解釋宋明以來長期的衰退?
所以韋伯命題是“非歷史的”(a-historical)。近代資本主義的發(fā)展并不是基督新教的貢獻。任何宗教信仰的族群只要具備當時的有利條件,又碰巧站在西歐北方那個歷史潮流與位置上,任何勤奮的社群都會有類似的成就。新教的貢獻是在鼓勵一個勤奮的民族,而不是造就讓北方興起的有利條件。如果那個歷史要點被中國或日本占據(jù),成就會較差嗎?在那種經(jīng)濟環(huán)境下,有哪個種族或哪種宗教信仰會不適合資本主義發(fā)展呢?
資本主義不是在某個時期,由某些人在某個地方“發(fā)明”的,這就像愛因斯坦并未“發(fā)明”物理學一樣。新教徒是西歐封建領(lǐng)主制度崩壞后,在新的經(jīng)濟體制(資本主義)緩慢茁壯過程中的幸運兒,雖然新教扮演重要角色但卻沒有發(fā)明資本主義,社會經(jīng)濟體制是不能發(fā)明的。
數(shù)據(jù)顯示韋伯的論點有誤
韋伯這個觀點引出許多研究,但絕大多數(shù)這類文獻都是在韋伯所提出的“宗教(文化)精神與資本主義”上糾纏,很少從韋伯命題“之前”的角度來檢討這個命題的歷史情境。也就是說,很少人檢查過韋伯當初是根據(jù)哪些史實提出這個命題?韋伯對那些史實的理解可靠嗎?
基督新教的教義與經(jīng)濟成長的發(fā)展是歷史上的巧合(相關(guān)),還是有因果關(guān)系(新教精神帶動積極追求經(jīng)濟成就的動機,因而促進資本主義發(fā)達)?在統(tǒng)計工具的發(fā)展下,學界已經(jīng)有研究證明這是邏輯上“不相關(guān)之謬證”。
社會學界也做過統(tǒng)計分析,基本上不支持韋伯論點,雅克·德拉克洛瓦(Jacques Delacroix)和法蘭索瓦·尼爾森(Francois Nielsen)2001年發(fā)表的研究發(fā)現(xiàn),信仰基督新教的人口比例,與平均每人的財富、證券交易所的成立時間、1870年代的鐵路網(wǎng)密度、1850年代的嬰兒死亡率、農(nóng)業(yè)的男性勞動力、工業(yè)的男性勞動力都不相關(guān),換言之,19世紀的歐洲各國信仰新教與否,與平均所得、金融市場的建立等重要經(jīng)濟因素并無統(tǒng)計的顯著關(guān)系,因而明確地反駁韋伯論點。如果鐵路網(wǎng)是發(fā)展的重要指標,1900年代的證據(jù)是:新教區(qū)的鐵路網(wǎng)整體來說比天主教區(qū)落后,這與韋伯論點完全抵觸。
慕尼黑大學的經(jīng)濟史學者戴維·坎托尼(Davide Cantoni)則找了漢堡、柏林、維也納、慕尼黑、法蘭克福等過去屬于神圣羅馬帝國的272個城市1300-1900年的資料,分析宗教與經(jīng)濟發(fā)展、城市大小、生育率與識字率的關(guān)系。選擇神圣羅馬帝國,是因為那里的教派很多元,可以拿來比較,再來就是各城市的宗教信仰在16-19世紀很穩(wěn)定,不是新教就是天主教。結(jié)果發(fā)現(xiàn)基督新教與經(jīng)濟發(fā)展無關(guān)、與樣本的大小或挑選偏差無關(guān)(表示這是普遍現(xiàn)象)、與生育率、識字率無關(guān)。宗教信仰只是文化因素,在廣闊的神圣羅馬帝國地區(qū),600年的資料完全否定韋伯命題。
這告訴我們,天主教區(qū)的經(jīng)濟成長未必居于劣勢,基督新教區(qū)的經(jīng)濟優(yōu)勢說,恐怕是缺乏史實的誤解。