弗吉尼亞·伍爾芙《到燈塔去》的拉康式解讀

鐘瑛

摘要：弗吉尼亞·伍爾芙是與喬伊斯和普魯斯特并肩的文學大師?！兜綗羲ァ穭?chuàng)作于1927年，是一篇準自傳體的意識流小說。拉康在“鏡像階段”理論基礎上進一步提出了一個三元組的概念：想象界、象征界和實在界?；诖?，嘗試運用此理論對小說《到燈塔去》進行解讀，依照拉康理論，在“前鏡像時期”里，主人公莉莉快樂地享受本性生活；在“想象界”里，她沉浸在拉姆齊夫人逝去的痛苦中；在“象征界”里，莉莉終于明白愛有一千種形態(tài)；最后，她與“實在界”不期而遇，她已看到了最美好的景象，進入了另一個境界。從這個視角上審視《到燈塔去》，將哲學理論與文學創(chuàng)作相結合，從而得到全新的見解。

關鍵詞：弗吉尼亞·伍爾芙；《到燈塔去》；鏡像；三界

中圖分類號：I106.4文獻標志碼：A文章編號：10017836（2017）05011303

一、弗吉尼亞·伍爾芙和《到燈塔去》

1意識流文學代表作家弗吉尼亞·伍爾芙

艾德琳·弗吉尼亞·伍爾芙，思維快捷，雖然飽受病魔煎熬，但是精神的失控對她的文學創(chuàng)作產生了積極的意義。弗吉尼亞大膽地在小說上進行創(chuàng)新。她不拘慣例和俗套，用輕松的筆調和平實的文字微微訴說自己對文學和人生的感受。弗吉尼亞興趣廣泛、學識淵博、見解獨到，非常重視個人的主觀感受和印象。弗吉尼亞的小說透露著激烈的女權主義觀點，體現(xiàn)了歷史的進步在個人身上顯示出來的獨特性。

2《到燈塔去》及其文本研究

小說中貫穿全書的中心線索是到燈塔去。小說描述了一次大戰(zhàn)后拉姆齊先生一家和幾個親密的朋友在蘇格蘭的某個島嶼上度假的一段生活寫實。詹姆斯想要到燈塔去，但是由于天氣不允許，很是惆悵。拉姆齊夫人對兒子說，“要是明天天氣好，一定去?！崩俘R先生是受過良好教育的知識分子，在家庭中擁有著絕對的權力和地位。拉姆齊夫人美麗，注重感性，竭力使孩子幼小的心靈不受到傷害。然而拉姆齊先生完全不顧忌詹姆斯的熱情和愿望，斷言明天的天氣肯定不會好，所以不能去燈塔，甚至因拉姆齊太太總是對兒子不切實際的安慰而感到氣憤。大戰(zhàn)爆發(fā)后，拉姆齊一家歷了經(jīng)很多滄桑。拉姆齊先生一家再次乘船出海，最后終于到達燈塔。在《到燈塔去》這部小說中，人物自身性格中存在的矛盾和對立被刻畫得非常深入細致。伍爾芙希望可以讓燈塔作為一種對于美好生活的向往，集中體現(xiàn)作者對理性與感性二元和諧的不懈追求。在小說的結尾，拉姆齊夫人逝世和其他親人的離去，拉姆齊先生不斷反思，小兒子詹姆斯逐漸原諒了他，父子二人多年的矛盾和對立終于消彌，達成和解，小兒子詹姆斯身上也顯示出父母親所特有的氣質。拉姆齊夫人雖然已經(jīng)逝去，但她卻如燈塔一般永遠守護著拉姆齊先生和孩子們。莉莉從開始的小住到一直陪伴著拉姆齊先生一家，最后也在瞬間的感悟中，畫出了心頭的幻象，成為一名真正的藝術家，從而超越了自己。莉莉的艱辛歷程與拉康的“鏡像階段”理論和“三界”說有不謀而合之處。鮮有學者嘗試將其作品與拉康的理論相結合，筆者嘗試運用此理論對小說《到燈塔去》進行解讀，從這個視角上審視《到燈塔去》，將哲學理論與文學創(chuàng)作相結合，從而得到全新的見解[1]。

二、拉康的“鏡像階段”理論和“三界”說

1拉康的鏡像階段理論

在俄狄浦斯情結之前的年齡段，約六到十八個月的嬰兒或稱之為小孩，他們還不能掌控自己的身體，也不能控制自己肢體的活動，對自己的身體沒有整體認知感。然而，拉康認為這個時期的嬰兒會在鏡子中看見自己的影像，隨之回頭看真實的人物，即母親，或其他人，然后繼續(xù)觀看鏡中自己的樣子。通過來回地觀看鏡子中的形象到觀看其他人，嬰兒誤認為自己是一個完整的人。其實在鏡像階段的嬰兒還不算是完整的人。它需要經(jīng)歷從片段的身體過渡到整體的身體認知，直到成為一個和諧的整體。就如同憑借矯正性的工具，在工具的輔助下嬰兒取得整體的意識。小孩能夠通過面部表情和行為表示狂喜的程度。隨后，小孩意識到他與自己的母親不是一樣的，因為他自己也是一個獨立存在的個體。根據(jù)拉康的解釋，鏡像階段具有兩個方面的特征：首先，它具有歷史價值，因為它在小孩的精神發(fā)展中起著決定性作用。其次，它標志著其與身體意象的力比多關系。鏡像階段描述了自我是在被客體化的過程中形成的。自我是個體想象的視覺形象和情感沖突的結果。拉康稱這種身份的認同為“分離”。換言之，“鏡像”開始并幫助形成自我的整體意識。在鏡像階段中，“誤認”構成了自我。通過主體的想象，“我”與它自己相分離。

所以嬰兒對周圍世界的印象只能是零碎的或片段的。六個月過后，嬰兒經(jīng)歷了“鏡像時期”的變化。拉康認為，嬰兒的學樣表示了對情景的認識，與其他人的關系，甚至與周圍物品的關系認知，都是智力行為中非常關鍵的一步。此類的事會發(fā)生在六個月之后的嬰兒身上。一直持續(xù)到第十八個月，嬰兒的這種行為體現(xiàn)了對人類世界本體論結構的初步認知。從這個意義上來說，主體的認定可以稱之為理想的自我[2]。

2“三界”說

1953年，拉康在“鏡像階段”理論基礎上進一步提出了一個三元組的概念：想象界、象征界和實在界。拉康談到了三個概念：需求、要求和欲望。發(fā)展的三個階段分別對應現(xiàn)實界、想象界和象征界。像弗洛伊德一樣，拉康的嬰孩開始難以與母親分開；那時他心中還沒有自我與他者，嬰兒與母親的界限。事實上，嬰兒對自己或個體化的身份沒有意識，甚至對自己的整個身體也沒有意識。嬰兒受需求驅使，他只知道需要食物、舒適和安全；他也一直在尋求和改變。這些需求都能夠通過客體得到滿足。嬰兒難以和母親分開，是因為他有需求需要被滿足，他不能有效區(qū)分自己和滿足自己需求的客體，這表示他正處在實在界。實在界是一種精神的境界，而不是一個物理的存在空間。在那里既沒有缺席也沒有缺失；實在界只有完整和完滿，因為沒有哪一種對客體的需求是不能被滿足的。正是由于沒有缺席和缺失，實在界也不存在語言，它只是需求的階段，從出生一直持續(xù)到六到十八個月。這時候的嬰兒只是能夠區(qū)分自己的身體與世界上的其他物品。然后，嬰兒從需求過渡到要求?！耙蟆笔侵敢玫綄Ψ降某姓J，例如對方的愛。拉康稱這個階段為要求的階段，鏡像階段，或者稱為想象界。在想象界，通過鏡中形象的想象性認同獲得自我的思想，小孩在有意或無意中生成并保持自我和自身形象的分離關系。想象界是意象的領域，它指的是前語言時期，或前俄狄浦斯時期，因為它以視覺觀察為基礎，拉康稱之為“鏡子似的鏡像”。象征界主要是以成人的欲望為標志。具體來說，象征界是指語言自身，我們必須進入象征界來成為言說的主體?！坝敝傅氖窍氤蔀樗叩挠?。從定義得知，欲望是永遠得不到滿足的。這個階段的欲望不是想要得到某種物品或者是獲得某人的認同，而是想要成為系統(tǒng)的中心，即象征界的中心，語言本身的核心。

鏡像構成的自我僅僅只是一個想象性的存在，要想成為真正社會化的主體，主體還需要經(jīng)歷在象征界的認同，內化超我的嚴律，獲得自我理想，最終才能成為一個社會性的存在。小說中“父親”的功能總是代表作為社會秩序和文化表征的象征界。從很大程度上來說，“父親”他者代表的是整個人類社會。在這種大環(huán)境的壓力下，自我毫無選擇，被迫竭力保持內部心理和外部結構的平衡。因此，當其中一方失衡時，內部或內在的宣泄和外部或外在的進攻就開始呈現(xiàn)出來。如果我們把這種情景擴展到整個社會，無疑將會有數(shù)不盡的沖突甚至大規(guī)模的戰(zhàn)爭。所以另一方面，自我應該盡力與他者保持和諧。自我要有非常清楚的思想意識：自己歸屬于社會，并且是社會上最重要最關鍵的成員之一。自我應該竭力與他者和諧相處，學會遵從社會上的法規(guī)和法則。盡管這些規(guī)定種類繁多，但是確實意義重大。

三、弗吉尼亞·伍爾芙《到燈塔去》的拉康式解讀

1迷失的“前鏡像時期”

莉莉·布里斯科喜歡單身的生活，她對拉姆齊先生的智慧極為尊敬，她鼓足勇氣，使自己擺脫普遍規(guī)律。她喜歡單身的生活，更喜歡按本性生活；她覺得自己不適于婚姻生活。想到拉姆齊夫人帶著永遠不變的沉著冷靜去支配她完全不能理解的命運，莉莉幾乎是歇斯底里地笑著，嘲笑拉姆齊夫人的單純而嚴肅。莉莉住在拉姆齊家時的經(jīng)歷，使她強烈地具有兩種截然相反的感覺：一方面，愛情是沉悶乏味、幼稚可笑、野蠻殘酷的；另一方面，愛情又是美麗和必須的，女人只能被動地遵從外界的一切命令和要求。拉姆齊夫婦在婚姻中的關系是索取和給予的關系。拉姆齊先生只是索?。欢俘R夫人則被迫給予。從他們的婚姻和生活片段中，通過傾聽，莉莉得到了一些愛情問題的啟示，從而形成了對婚姻的認識：結婚是一種降低人格的事，她希望可以避免遭到削弱。她盲目地認為，在這個大秩序中，她能夠避免這種情感上的對抗，置身于婚姻的普遍規(guī)律之外。盡管莉莉早已不是六個月的嬰兒，但是她無意識地選擇完全服從本性生活，并且快樂地享受其中。這時的莉莉處在前鏡像時期，就像在鏡子中來回觀看的嬰兒，通過觀察拉姆齊夫人的婚姻來獲取自己人身的體驗，誤認為自己觀察到的片段就是婚姻的全部。其實在鏡像階段的“嬰兒”還不算是完整的人，莉莉對婚姻的看法也是一種誤認。它需要經(jīng)歷從片段的婚姻過渡到“整體”的認知，直到認清整個和諧的整體。

2通往“鏡像時期”，踏入“想象界”

主人公莉莉自我意識的第一次覺醒是在拉姆齊夫人去世后產生的。她對拉姆齊夫人隱隱的思念似乎和這幢寂靜的房子產生了共鳴。她希望不要有人開窗或走出房子來，正好讓她繼續(xù)獨自思考和畫畫。她繼續(xù)深入挖掘進入她的畫作、進入過去的歲月。她在心里默默地呼喊著拉姆齊夫人，似乎在責怪她的離去，責怪她離去以后又重新歸來。這種回憶折磨著莉莉的心。她甚至幻想通過呼喊來換回已經(jīng)逝去的拉姆齊夫人。她無法搞清自己的感情。她究竟感覺如何？她什么也表達不出來。通過回憶拉姆齊夫人生前的記憶，莉莉獲得精神上的“重生”，走上了獲得真正自我意識的道路，徹底脫離了“前鏡像時期”，也終于踏入了 “想象界”。通過將自己與拉姆齊夫人進行對比，莉莉逐漸構建起內在的“理想自我”。這種比照是通過鏡子實現(xiàn)的。鏡子是聯(lián)結拉姆齊夫人和莉莉的橋梁。莉莉透過拉姆齊夫人的眼睛看待婚姻。拉姆齊夫人在鏡子中，看見自己的頭發(fā)白了，面頰凹陷，思忖著她沒有把她的丈夫、錢財、他的書籍之間的關系處理好。鏡子里映出過一張面孔和一個虛幻的世界，日復一日，在對面的墻上投下清晰的圖像。通過鏡像中的聯(lián)結，拉姆齊夫人也發(fā)現(xiàn)在莉莉身上貫穿著某種東西；它閃耀著；一種確實非常喜歡的屬于她自己的東西，但是她恐怕沒有哪個男人會喜歡。主人公莉莉的“理想自我”卻并非堅定而穩(wěn)固的。這樣的“理想自我”脆弱易碎并且不堪一擊。莉莉對婚姻的認識非常欠缺與匱乏，對自我盲目迷戀，以及自我主體意識的建構都是基于對曲解的現(xiàn)實進行幻想后的結果，這樣的“理想自我”怎么會堅如磐石呢[3]？

3混沌曲折的“象征界”

小說中的拉姆齊先生作為父親，只會說實話，他從不篡改事實，也從不為使任何人高興或方便而改掉一個不愉快的詞，對自己的孩子更是如此。他認為他的孩子們應該從小就意識到人生是艱難的；事實是毫不留情的。一個人最需要的就是勇氣、真理和毅力。拉姆齊先生認為拉姆齊夫人總是不顧事實，使子女們對根本不可能的事情抱有希望，這實際上是在撒謊。拉姆齊先生代表作為社會秩序和文化表征的象征界。從宏觀上來說，拉姆齊先生這個父親他者的形象代表的是整個人類社會。拉姆齊先生領著他自己的孩子和莉莉一起進入了“象征界”。小說中描述了詹姆斯看著聳立在巖石上的燈塔，又看了看緊緊蜷縮著腿使勁看書的父親，他開始自言自語地說，“我們在風暴中航行，我們注定要沉沒?！彼@樣半低著聲音說話，和他父親說的時候一模一樣。主人公莉莉也仿佛受到了那邊什么東西的召喚，迅速地轉向她的畫布。它在那兒，她的畫。它有著綠色和藍色，有著上下左右的線條，以及它所企圖表達的什么，全都在那兒。這時候莉莉終于明白：愛有一千種形態(tài)。拉姆齊夫婦正是這樣的戀人，他們的才能在于挑選出事物的要素，將它們置于一處，從而賦予它們本身的生活中并不具有的完整性，使某些場景和人們結合成一種緊密的球體，思緒可以長久徘徊其上，愛可以在上面嬉戲。詹姆斯在內心里是抵抗的，莉莉也相當恐懼成為第二個拉姆齊夫人，他們被客體化的歷程是艱難的[4]。

4幻象“實在界”的顯現(xiàn)

人們需要用幻象來填補或者遮蔽實在界的黑洞或殘余。莉莉的幻象能使她自己達到一種心靈上的愉悅。這種幻想迎合了主體，讓莉莉感到充實和自我滿足，因為幻象的功能就是掩蓋創(chuàng)傷和失敗，是一種替代性的彌補。在小說中，主人公莉莉遭遇了兩次創(chuàng)傷性事件：拉姆齊夫人、安德魯和普魯?shù)乃烙嵑屠俘R先生的追求。莉莉已經(jīng)不能表達已經(jīng)割裂的思想。她正凝視著客廳的臺階，想著關于生活，關于死亡和關于拉姆齊夫人的一切，她卻沒法對任何人說任何事，什么也表達不出來。她很難用語言表達肉體的情感和空虛。這種和“實在界”的碰撞，讓她經(jīng)歷了心靈上巨大的動蕩和顛覆。莉莉問自己，既然只剩下她一個人了，這是什么意思，這一切可能是什么意思？她無法搞清自己的感情，只能讓這個句子一再回響腦際、來掩蓋腦子里的一片空白，直到憂郁的感覺減輕。多年以后重返舊地，她心里一直惦記著沒有畫完的那幅畫現(xiàn)在有了答案了。她知道該怎么辦了。但是此時拉姆齊先生向她的求愛，使她感覺混亂和毀滅。主人公莉莉感到思緒在隨著海水起伏，她忘卻了自己，沉醉了。拉姆齊先生仍是無所不在，壓倒一切，把自己強加于她。她看不見色彩，也看不見線條，她手里的畫筆微微顫抖，她的心靈已經(jīng)干竭，枯萎了，耗盡了。隨后，她回憶起拉姆齊夫人的臉上的那種熱情、那種狂喜和那種自我屈從的表情，狂熱的同情和得到回報的欣喜和幸福。如果莉莉想認真地對待拉姆齊先生的感情，就必須借助于拉姆齊夫人的言論，通過拉姆齊夫人的眼睛來看他?，F(xiàn)在拉姆齊先生向她走來，在她身邊停了下來，她也將盡她所能給予他所需要的東西。莉莉和拉姆齊先生在她畫布的中央畫上了一道線。畫完了，結束了。

四、結束語

依照拉康理論，在“前鏡像時期”里，主人公莉莉認為結婚是一種降低人格的事，快樂地享受本性生活；在“想象界”里，她沉浸在拉姆齊夫人逝去的痛苦中，無法表達自己的感情；在“象征界”里，莉莉終于明白愛有一千種形態(tài)，和孩子們逐漸走向拉姆齊先生；最后，她與“實在界”不期而遇，她在極度疲乏中放下畫筆，她已看到了最美好的景象。她承認，這使她對自己的煩躁易怒感到羞恥，因為她已經(jīng)擺脫了煩惱和奢望，進入了另一個境界。

參考文獻：

[1]弗吉尼亞·伍爾夫.到燈塔去[M].瞿世鏡，譯.上海：上海譯文出版社，2011.

[2]張一兵.不可能的存在之真：拉康哲學映像[M].北京：商務印書館，2006.

[3]格爾達·柏格爾.拉康[M].李朝暉，譯.北京：中國人民大學出版社，2008.

[4]福原泰平.拉康：鏡像階段[M].王小峰，等，譯.石家莊：河北教育出版社，2002.

（責任編輯：陳樹）