論儒家德育的人文特性及其對(duì)人格養(yǎng)成教育的有效性

魏冰娥

摘 要：從儒學(xué)衍生出來的儒家德育方法通過“以文化人”“仁之實(shí)”“仁之方”等內(nèi)涵表現(xiàn)出濃郁的人文特性，從而倡導(dǎo)一種集人、文、教、養(yǎng)、愛、理、知、行于一的寓教于養(yǎng)、寓養(yǎng)于教、有教有養(yǎng)、教養(yǎng)合一的人格養(yǎng)成觀。這一人格觀通過對(duì)主體現(xiàn)實(shí)生活的肯定、仁愛情感的激發(fā)、德性行為的踐行以及社會(huì)人文的營(yíng)造，以潤(rùn)物細(xì)無聲而充滿溫情的方式，有力、有效、有愛地彌補(bǔ)了當(dāng)前人格養(yǎng)成教育的不足，彰顯了中華人格的軟實(shí)力。

關(guān)鍵詞： 儒家德育；人文色彩；人格養(yǎng)成；有效性

中圖分類號(hào)：B222 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1502（2017）02-0086-05

儒家德育思想是具有強(qiáng)烈本土色彩的倫理文化。它以立德育人為主旨，以培養(yǎng)君子人格為依歸，以仁義禮智為內(nèi)容，通過對(duì)人性本善的理論預(yù)設(shè)，基于其所獨(dú)有的德育方法，自成一套系統(tǒng)而嚴(yán)密的人格養(yǎng)成體系。這一體系在當(dāng)今中國(guó)以馬克思主義為指導(dǎo)的多元文化體系中正以其旺盛的生命力與強(qiáng)大的親和力，彰顯著它所特有的中國(guó)特色與東方魅力。

從儒家德育的理論特征看，它有著濃郁的人文特性、高尚的道德旨趣、突出的踐行特征、鮮活的生活氣息以及飽滿的情感力量，合理論與實(shí)踐、情感與理性、教化與養(yǎng)育于一體，是馬克思主義德育觀及馬克思主義中國(guó)化之必不可少的重要輔助，更是凸顯中華文化及國(guó)人人格軟實(shí)力的主要來源。

在儒家德育的上述理論特征中，人文特性是其從一開始就表現(xiàn)出的核心、突出特征，貫穿于其它特征之中。它通過“以文化人”“仁之實(shí)”“仁之方”等內(nèi)涵彰顯自身，從而倡導(dǎo)一種集人、文、教、養(yǎng)、愛、理、知、行于一的寓教于養(yǎng)、寓養(yǎng)于教、有教有養(yǎng)、教養(yǎng)合一的人格養(yǎng)成觀。這一人格觀通過對(duì)主體現(xiàn)實(shí)生活的肯定、仁愛情感的激發(fā)、德性行為的踐行以及社會(huì)人文的營(yíng)造，以潤(rùn)物細(xì)無聲而充滿溫情的方式，有力、有效、有愛地彌補(bǔ)了當(dāng)前人格養(yǎng)成教育的不足，表現(xiàn)出強(qiáng)勁的有效性。

一、儒家德育人文特性之“以文化人”及其對(duì)人格養(yǎng)成教育的有效性

儒家德育生于儒學(xué)，儒學(xué)的人文特性是學(xué)界所公認(rèn)的：“人文主義精神是儒家文化的基本精神”[1] ，“孔子關(guān)注人及人類社會(huì)，并不斷地進(jìn)行追問，試圖尋找自己的答案，整部《論語》又何嘗不是如此呢？”[2]簡(jiǎn)言之，關(guān)注人及其社會(huì)、賦人以文是儒學(xué)自《論語》開始就形成的精神傳統(tǒng)。

在儒學(xué)看來，與人相比，怪異暴力與叛亂鬼神，都不值得談?wù)摚骸白硬徽Z：怪、力、亂、神?！盵3]188因?yàn)椤肮郑之愐?。力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君，子弒父。神，謂鬼神之事?；驘o益于教化，或所不忍言。”[4]即使在禮崩樂壞、社會(huì)動(dòng)亂的春秋時(shí)代，也要以人及其教化為重。因此，事奉鬼神之事也不必談?wù)摚骸凹韭穯柺鹿砩瘛Ｗ釉唬骸茨苁氯?，焉能事鬼？，曰：‘敢問死。曰：‘未知生，焉知死?！盵3]293與死相關(guān)的鬼神之事，和人的現(xiàn)實(shí)生活相比，后者更值得探討。人及其生為什么比死及鬼神之事更重要，原因有二：一是“人道邇，天道遠(yuǎn)?！?人及其生屬于離人較近的人道，鬼神之事屬于離人較遠(yuǎn)的天道。依據(jù)由近及遠(yuǎn)原則，先探討人及其生之人道，才有解決鬼神等“不可言說”之天道的可能。二是“人能弘道，非道弘人。”[3]438“道者寂然不動(dòng)，行之由人。人可適道，故曰人能弘道。道不適人，故曰非道弘人也?！盵3]439“道如扇，人如手，手能搖扇，扇如何搖手?！盵5]道作為儒學(xué)孜孜追求的理想，是寂然不動(dòng)的真理，它不是隨隨便便就可推行和完成的，而是也只能是具有能動(dòng)性、懂得應(yīng)變的人來推行與完成。因此，知道、傳道、行道、適道在儒家看來，責(zé)無旁貸。一句話，儒道必須憑借人及其生來實(shí)現(xiàn)。由此，人、人之生、人之社會(huì)性的重要凸顯無疑。與此同時(shí)，儒家之學(xué)及其所生之德育的人文特性初見端倪。

人重要且值得侍奉。如何彰顯人重要？儒學(xué)的回答是——“以文化人”。儒學(xué)從一開始就表達(dá)出對(duì)文化的美好向往：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”[3]69周人承繼夏商文化，夏人尚忠、殷人尚質(zhì)，所以周人合二，制禮尚文、注重人文、豐富文雅。據(jù)此，孔子時(shí)刻希望緊隨周人，以文化人、成就君子人格和文質(zhì)社會(huì)?！百|(zhì)勝文則野；文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！盵3]156如何以文化人？“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義。”[6]7“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也?！盵6]117“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！盵7]通過開辦學(xué)校，實(shí)施孝悌等人倫教育，教人明白明德，使人煥然一新，即是“以文化人”。由此，儒學(xué)將人、文、庠、教（化）、道結(jié)合在一起，構(gòu)成一幅通過教育，使個(gè)體獲得文質(zhì)彬彬之人格，社會(huì)呈現(xiàn)濃郁人文之風(fēng)貌的理想圖景。這一圖景在全面展現(xiàn)儒學(xué)人文特性的同時(shí)，還將儒學(xué)與教育，尤其是人倫及德性教育緊密地聯(lián)系在一起。在它看來，教育是通達(dá)人文，實(shí)現(xiàn)理想的唯一憑借。從這個(gè)意義上我們甚至可以說，無教不儒，無儒不教。由此，儒家德育應(yīng)運(yùn)而生，并因“以文化人”而呈現(xiàn)出濃郁的人文色彩。

更為重要的是，從個(gè)體層面看，彬彬君子是庠教的理想；從社會(huì)層面看，人文風(fēng)貌是庠教目標(biāo)，都顯而易見地表明著“以文化人”與人格養(yǎng)成之間的相生關(guān)系：文化與人格是相濟(jì)相生的。的確，文化與人格的相濟(jì)相生，早已為人類文化學(xué)、教育學(xué)及心理學(xué)所肯定：“人格是個(gè)體在特定文化狀態(tài)下的生存樣態(tài)，其實(shí)質(zhì)是一種文化人格，即個(gè)體在接受特定文化熏陶時(shí)，通過對(duì)特定文化的內(nèi)化及個(gè)體社會(huì)化后所形成的穩(wěn)定的心理結(jié)構(gòu)和行為方式，具體表現(xiàn)為氣質(zhì)、性格、個(gè)性特征、價(jià)值觀念、思維方式等?！盵8]“人在自身人格的建立與完善過程中又進(jìn)行著文化的傳承、習(xí)得與更新，創(chuàng)造出新的文化?！盵9]簡(jiǎn)言之，文化促成人格，人格傳承并創(chuàng)生文化。

同理，在儒家德育這里，個(gè)體因文化而文質(zhì)彬彬，社會(huì)因個(gè)體文質(zhì)彬彬而有禮。換句話說，要想成就人格，文化教育與社會(huì)風(fēng)氣都具有十分重要乃至決定性的作用。然而，在我國(guó)當(dāng)前的人格教育中，主要依靠對(duì)象還是學(xué)校、家庭等傳統(tǒng)方式，而社會(huì)人文的建構(gòu)等文化力量還遠(yuǎn)未起到其應(yīng)有的影響及主導(dǎo)作用。由此，儒家德育人文特性中的“以文化人”對(duì)當(dāng)前人格教育模式的指引甚至警示作用顯而易見：人格教育不光是學(xué)校德育及家庭教育的說教與引導(dǎo)，更是社會(huì)人文氛圍的營(yíng)造與熏習(xí)。社會(huì)人文環(huán)境的營(yíng)造與熏習(xí)，從更為廣義的角度講，也可稱之為教養(yǎng)。與之對(duì)應(yīng)，人格之成，不光在教，還得有養(yǎng)，是教與養(yǎng)的結(jié)果。顯然，儒家德育人文特性從對(duì)人及其生的重視，到“以文化人”的主張，實(shí)際是在倡導(dǎo)一種視人為主體，從人的生活實(shí)際出發(fā)，在人的現(xiàn)實(shí)生活與社會(huì)實(shí)踐中寓教于養(yǎng)、寓養(yǎng)于教、教中有養(yǎng)、養(yǎng)中有教的教育旨趣。這一旨趣，無論是從人格與文化的辯證關(guān)系講，還是從人格教育實(shí)際效果看，都是貼切實(shí)際、較易操作又極具效力的。

二、儒家德育人文特性之“仁之實(shí)”及其對(duì)人格養(yǎng)成教育的有效性

儒學(xué)的人文特性既然濃郁，那么，它的表現(xiàn)就絕不僅限于“以文化人”。應(yīng)該說，“以文化人”只是儒學(xué)濃郁人文特性表現(xiàn)的開始。因?yàn)榭释麄€(gè)體君子、社會(huì)禮儀的儒家深知，人文環(huán)境的建構(gòu)除卻個(gè)體文質(zhì)外，更需要個(gè)體與個(gè)體間的融洽對(duì)待。因而孔子在整理六經(jīng)后第一個(gè)提出了“仁”，并將其置于儒學(xué)的核心以及最高位置，用以調(diào)節(jié)個(gè)體與個(gè)體之間的關(guān)系。個(gè)體（人）與個(gè)體（人）間的第一層關(guān)系便是個(gè)體與自己親人的關(guān)系。所以，仁融洽個(gè)體的第一層含義即是：親親孝悌?！熬觿?wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[3]4 “仁之實(shí)，事親是也……‘事，孰為大？事親為大……事親，事之本也。”[6]179親親孝悌是仁的根本，“仁之實(shí)”的第一要義。的確，孝悌、親愛、事奉自己的親人，顯然更易讓自己與親人融洽和美。推而廣之，如果每個(gè)家庭均能親親孝悌，那么各家庭也即各自和美，全社會(huì)隨之也呈現(xiàn)和美之風(fēng)，而社會(huì)和美之風(fēng)在儒家德育以及文化、人格的辯證視閾里，無疑是有益于個(gè)體人格之養(yǎng)之教的。

將親親孝悌視為“君子之本”還說明親親孝悌是成就人格的根本與基礎(chǔ)?！氨荆?。基立而后可大成。”[4]15個(gè)體只有做到親親孝悌之本，才有成就人格乃至大人格的可能。換言之，親親孝悌是成就個(gè)體人格最重要、最根本的踐行。不僅如此，親親孝悌還是成就個(gè)體德性，讓個(gè)體接受教化的開始?！胺蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也。”[10]教化個(gè)體之內(nèi)容，成就個(gè)體之德性都是由親親孝悌開啟的。沒有親親孝悌，德性無法成就，教化難以實(shí)施，人格自然不得挺立，儒家之教當(dāng)然也稱不上以德育人。

合起來看，親親孝悌之仁表明，在個(gè)體踐行層面，如果一個(gè)人都不能對(duì)自己親人施以關(guān)愛友好的話，那么他便很難對(duì)非親之他人施以關(guān)愛友好，而個(gè)體人格也因缺少根基而無法成就。從這個(gè)意義上講，親親孝悌之仁，通過個(gè)體與親人之愛的表達(dá)與踐行，在繼續(xù)強(qiáng)化儒學(xué)人文特性的同時(shí)，還分別從家庭融洽與個(gè)體踐行兩個(gè)方面展現(xiàn)出它對(duì)人格養(yǎng)成教育所起的基礎(chǔ)作用。的確，從當(dāng)前人格教育來看，孝道的實(shí)施與效果均十分有限。在當(dāng)今社會(huì)高速發(fā)展、獨(dú)生子女較為普遍的時(shí)代，子女或忙于自己學(xué)業(yè)、事業(yè)，或習(xí)慣父母關(guān)懷，很少有機(jī)會(huì)施愛父母并予以踐行。因此，返回家庭之本，從與家人的相處對(duì)待開始，讓子女體會(huì)親人之愛、知道親人之愛、承擔(dān)親人之愛、感恩親人之愛，才是挺立人格的根基，而從家庭起步的親親孝悌挺立之路實(shí)際也預(yù)設(shè)著儒學(xué)的人格養(yǎng)成從一開始便是有教有養(yǎng)、教養(yǎng)合一的。這顯然有益更有助于解決當(dāng)前人格教育中相對(duì)重教輕養(yǎng)的教育困境。

走出家庭，將人與人的關(guān)系拓展到社會(huì)中個(gè)人與他人，“仁之實(shí)”表現(xiàn)為：愛人。“樊遲問仁，子曰：‘愛人”[3]337“泛愛眾，而親仁”[3]11廣泛地愛一切人，是讓自己與他人融洽相待的踐行要求。它表明，一方面要對(duì)與自己沒有親屬關(guān)系的人施以關(guān)愛，展現(xiàn)人道關(guān)懷；另一方面在他人危難之時(shí)，還要伸出援助之手，以行動(dòng)來解救他人的危難，踐行人道行動(dòng)。也就是說，“愛人”之仁是將家庭親親孝悌的進(jìn)一步推廣，以至于當(dāng)他人需要關(guān)愛援助時(shí)，能夠施以“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”[6]18式的情感傾注與事奉行為。這需要個(gè)體對(duì)他人具有足夠的仁愛之心并付諸行動(dòng)。與此同時(shí)，個(gè)體的生命與人格也會(huì)在一件又一件的仁愛之舉中，得到升華與建立。這種升華與建立，對(duì)個(gè)體的生命體驗(yàn)是直指人心、富有沖擊力的。它是完全脫離學(xué)校顯性說教，反以隱性有力的方式，將其融入個(gè)體的生命體驗(yàn)，因而是富有成效并長(zhǎng)久恒遠(yuǎn)的。而且從更廣的角度看，人人獻(xiàn)出一點(diǎn)愛，社會(huì)更友愛，也是有益于個(gè)體人格熏陶的。由此，當(dāng)我們指責(zé)學(xué)生人格自私、情感淡漠、社會(huì)道德冷漠，甚至道德懷疑時(shí)，如果能重拾儒家仁愛這一同樣飽含人文的為人原則的話，那么學(xué)生的人格教育將不僅是富有成效的，而且是充滿溫情的。

總起來看，“仁之實(shí)”由“孝悌”到“愛人”“親親”到“泛愛眾”，儒學(xué)的人文色彩早已彰顯無疑，它甚至可以說是儒學(xué)人文特性最直白、最有力、最溫暖的證明。這證明，一方面，在個(gè)體表達(dá)自己與親人及他人之愛的踐行中，以“潤(rùn)物細(xì)無聲”之態(tài)養(yǎng)育、教化、挺立、成就個(gè)體人格，從而使得儒學(xué)自成個(gè)體之德育；另一方面，這一證明還將個(gè)體情感與理性行為、自我確定與社會(huì)關(guān)系、家庭養(yǎng)育與家庭社會(huì)教化、德性成就與行為規(guī)范、現(xiàn)實(shí)生活與理想社會(huì)等對(duì)舉視角自然渾成地統(tǒng)一于個(gè)體的人格挺立中，這顯然還有利于解決當(dāng)前人格教育中理性有余情感不足、重學(xué)校輕社會(huì)及家庭等舍本逐末、有失中和、效率不高等不當(dāng)之處，從而折射出它所蘊(yùn)含的效力光芒。

三、儒家德育人文色彩之“仁之方”及其對(duì)人格養(yǎng)成教育的有效性

“仁之實(shí)”力證儒學(xué)及儒家德育富含人文之實(shí)質(zhì)，但如何落實(shí)這一實(shí)質(zhì)、真切實(shí)現(xiàn)仁之親親與愛人，則是“仁之方”所要正視并予以解決的問題。這符合儒家一貫秉持的知行合一、上學(xué)下達(dá)之旨趣——提出問題、陳述所知固然重要，但解決問題、踐行所知更重要。由此，孔子明示： “夫仁者，已欲立而立人。已欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！盵3]167對(duì)此，清人阮元的解釋是：“所謂仁者，己之身欲立孝道，亦必使人立孝道……己欲達(dá)德行，亦必使人達(dá)德行?！盵4]428通俗地講，個(gè)體達(dá)仁的方法是：個(gè)體踐行親親及愛人之仁、或是任一德行時(shí)，也必幫助他人踐行上述仁德仁行。擴(kuò)大來看，個(gè)體在成就人格及德性的過程中所踐之各德行，都必須推己及人地推廣于他人，在成己中成人，成人中成己，最終人己互成人格與德性。反過來看，個(gè)體如何保證所推德行是他人所需并真能成就他人？孔子回答：“己所不欲，勿施于人?！盵3]434將心比心，個(gè)體不愿推行的德行，也不要推行于他人。

合起來看，實(shí)現(xiàn)“仁之實(shí)”，成就人我人格，體現(xiàn)仁愛的“仁之方”有二：其一，自己挺立，也幫他人挺立；自己達(dá)到，也幫他人達(dá)到，又稱忠道；其二，自己不希望被對(duì)待的，也不要這樣對(duì)待他人，又稱恕道。忠道指明人格挺立的方法——在挺立他人中挺立自身。也就是說，挺立自身與挺立他人不僅不是矛盾的，而且挺立他人還是挺立自身的有益促進(jìn)，甚至是先決條件。這樣看來，挺立他人會(huì)有兩種情形：一是為挺立自身而挺立他人，其動(dòng)機(jī)與目的都是挺立自身，挺立他人是手段，表現(xiàn)出一定的自私心；二是為挺立他人且在挺立他人的過程中挺立自身，動(dòng)機(jī)是挺立他人，目的是挺立自身與他人，也即純粹挺立他人，挺立自身是客觀效果，體現(xiàn)徹底的仁愛心。

前一種情形顯然并不符合儒家的親親愛人之仁，因?yàn)樗趧?dòng)機(jī)上是出于滿足自身的需要，在情感上也不是出于對(duì)他人的愛而行動(dòng)。這顯然與“仁之實(shí)”相違背。因此，由此而挺立的人格， 要么并非儒家人格，要么無法挺立。對(duì)此，以防出于私心挺立他人，恕道從否定角度講明，自己不希望他人挺立自己實(shí)是為他人自身，因此，自己也不要只為挺立你自己而挺立他人。合而言之，忠道以積極有為的方式指明了挺立人格的方法，而恕道則以有所不為的方式鞏固了挺立人格的方法。二者，一正一反，將無私仁愛他人視為成就人格（包括他人與自身）的首要條件，在成人成己中表現(xiàn)出真正的博施濟(jì)眾式的人道精神，從而將儒學(xué)及其德育的人文特性予以落實(shí)。

在具體踐行上，忠恕達(dá)仁表現(xiàn)為：“子張問仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣?！?qǐng)問之？曰：‘恭、寬、信、敏、惠。”[3]478個(gè)體與他人的交往對(duì)待中，如能做到謙虛恭敬、寬容大量、自信誠(chéng)信、聰敏迅捷、施恩惠及這五種德行，那么就達(dá)到仁了。也就是說，個(gè)體如果能在德性、胸懷、才干、品性等各方面分別以“恭寬信敏惠”為標(biāo)準(zhǔn)來踐行忠恕之道的話，那么也就符合仁，成就人格了。從這個(gè)意義上講，“恭寬信敏惠”是個(gè)體踐行忠恕之道的基本要求。換言之，不是人人都具備踐行忠恕之道的能力的，個(gè)體如果沒有謙虛恭敬的踐行態(tài)度，不具備相應(yīng)的理性或道德認(rèn)知能力，也沒有惠及他人的寬廣胸懷是很難保證他的將心比心、推己及人不是出于自私心，而是出于他人的真實(shí)需要并得以持續(xù)下去。

由此可見，“仁之方”以同理心為基礎(chǔ)，以“恭寬信敏惠”為個(gè)體德行的基本要求，從情感與理性兩方面，將自身人格挺立與他人人格挺立統(tǒng)一在一起，使得人我人格都合情合理地挺立起來。與之對(duì)應(yīng)，儒家德育的人文特性，也分別從人、文、化、教、養(yǎng)、仁、親、愛、忠、恕中，在情感上，將愛（仁愛）由個(gè)人→家庭→社會(huì)一步步推廣開來；在踐行上，基于將心比心，按“恭寬信敏惠”的要求由個(gè)人→家庭→社會(huì)一步步表達(dá)出來。在愛的傾注與表達(dá)中，個(gè)體人格之文化、孝道、情感、踐行等相應(yīng)實(shí)現(xiàn)出來。更為驚喜的是，他人人格在這種人文之愛的傾注與踐行中得以挺立，社會(huì)風(fēng)貌在一片人文之愛中呈現(xiàn)出有禮溫情，個(gè)體人格也在自己對(duì)他人之愛的付出與踐行，以及社會(huì)人文的習(xí)熏中，以生活滋養(yǎng)之勢(shì)逐漸有教、有養(yǎng)、有知、有行而挺立成就。

顯然，“仁之方”表明儒學(xué)矢志人文育人的致思旨趣不是一句“親親愛人”或是“以文化人”的空大口號(hào)，而是以愛為實(shí)、基于同理的個(gè)體踐行之路。它在愛之情感的驅(qū)使下，讓個(gè)體踐行保持持久飽滿的動(dòng)力，使個(gè)體熱衷德行；在同理之心的考量下，讓個(gè)體踐行保障了推廣邊界，社會(huì)呈現(xiàn)無私風(fēng)貌，最終人我人格在相互踐行中得以成就以至升華。當(dāng)然，這一成就同樣也是養(yǎng)教合一、以德育人的，因而儒學(xué)自帶德育性能，與德育相濟(jì)相生?？梢源竽懙闹v，基于無私之愛的“仁之方”是緩解及調(diào)解當(dāng)前市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)所帶來的道德滑坡的有力引導(dǎo)，它可在發(fā)展個(gè)體個(gè)性人格的同時(shí)，通過對(duì)他人之愛的踐行與落實(shí)，營(yíng)造一種溫暖、和諧、愛他的德育觀，促成個(gè)體自愛與愛人合一的人格養(yǎng)成。這顯然對(duì)于糾正當(dāng)前人格教育中的偏頗有著相當(dāng)?shù)慕梃b意義。

總之，如果說儒家德育人文特性中的“以文化人”從德育旨趣角度說明人格養(yǎng)成的總體思路，“仁之實(shí)”從德育主體的社會(huì)性（家庭與社會(huì)）角度闡明人格養(yǎng)成的思想內(nèi)容的話，那么“仁之方”則從德育實(shí)施角度指明人格養(yǎng)成的可能途徑。這三者，分別從總體規(guī)劃、個(gè)人與社會(huì)、自我與他人、情感表達(dá)與理性行為等視角倡導(dǎo)了一種集人、文、教、養(yǎng)、愛、理、知、行于一的人格養(yǎng)成觀。這一人格養(yǎng)成觀內(nèi)含人文、無私溫情、情理合一、重視家庭與社會(huì)熏陶等隱性力量的重要甚至主導(dǎo)作用，是彰顯國(guó)人人格軟實(shí)力必不可少的文化支撐，更是彌補(bǔ)當(dāng)前人格教育不足之溫情有效的文化藥方。

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