云南蒙自洞經(jīng)音樂談演儀式調(diào)查

吳瓊

[摘 要]《文昌大洞仙經(jīng)闡微》是滇南蒙自市洞經(jīng)音樂中的重要經(jīng)典，主要在文昌會期時進行談演，談演活動通常為五天。洞經(jīng)音樂談演體系包含經(jīng)書、儀式與音樂三部分，缺一不可。對蒙自市東村仁壽寺洞經(jīng)會談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》儀式活動進行個案研究，重點涉及談演的經(jīng)書、儀式、音樂三部分，以期對蒙自洞經(jīng)談演儀式有較為全面的關(guān)照。由這三方面共同構(gòu)成的視覺與聽覺的儀式“場域”，體現(xiàn)了洞經(jīng)談演活動的“儀式性”特性。

[關(guān)鍵詞]蒙自；洞經(jīng)音樂；《文昌大洞仙經(jīng)闡微》；儀式

洞經(jīng)音樂是云南傳統(tǒng)的、具有較高藝術(shù)品質(zhì)的儒家民間禮儀音樂，主要流行在云南及與云南相毗鄰的川南地區(qū)，緬甸密支那、曼德勒，泰國清邁，過去貴州省與云南相鄰的個別縣也有流傳。

“洞經(jīng)”是《文昌大洞仙經(jīng)》的簡稱，“洞經(jīng)音樂”以最初談演《文昌大洞仙經(jīng)》而得名。洞經(jīng)音樂談演體系包含經(jīng)書、儀式與音樂三部分，這是洞經(jīng)音樂的重要標(biāo)志，也是判斷洞經(jīng)組織是否有完整傳承性的考查指標(biāo)。廟會，是洞經(jīng)談演的主要載體，如“文昌會”“關(guān)圣會”“孔子會”等等。洞經(jīng)會根據(jù)會期不同選擇相應(yīng)經(jīng)書進行談演，通常為3-5天不等，在洞經(jīng)談演過程中，以經(jīng)書為“劇本”，以儀式規(guī)范行為的“程序”，以音樂為“主軸”貫穿其中。談演活動陣容浩大，群眾絡(luò)繹不絕，具有較大影響力。從洞經(jīng)音樂文化研究的角度而言，儀式是研究的重要組成部分，通過對廟會儀式的調(diào)查、整理、剖析，可以對洞經(jīng)音樂文化有更全面、更深刻的認(rèn)識。

蒙自談演洞經(jīng)音樂大約始于清代雍正至乾隆早期，至今已有近300年的歷史，是云南比較有代表性的洞經(jīng)音樂，現(xiàn)已列為云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。作為“儒家禮樂”的洞經(jīng)音樂，本就在談經(jīng)禮儀、用樂規(guī)范上有嚴(yán)格的規(guī)定，而蒙自尤以禮儀之規(guī)范、音樂之清雅而聞名。更可貴的是，蒙自洞經(jīng)音樂至今還保存有完整的傳承譜系，經(jīng)書、儀式、音樂三部分都得到較好傳承，這亦是選擇蒙自洞經(jīng)為調(diào)查重點的原因之一。

一、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》經(jīng)卷概述

在明清時期，因傳說文昌帝君主宰人間的爵祿科第，所以大凡有朝廷行科舉之處，就有文昌宮，士大夫們對于文昌神的尊敬，僅次于孔子。關(guān)于文昌神的經(jīng)書，見于《道藏》者，有《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)注》。前者在洞真部本文類荒字號，為南宋四川蓬溪人劉安勝所編纂，共5卷?！队袂鍩o極總真文昌大洞仙經(jīng)注》，為元代道士衛(wèi)琪所編纂，共10卷，在洞真部玉訣類。經(jīng)吳學(xué)源先生近30多年的辨識與廣泛調(diào)查，以上兩經(jīng)系道教上清派修煉內(nèi)丹的丹經(jīng)書，而云南洞經(jīng)音樂所談演的“文昌經(jīng)”，稱為《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》，此經(jīng)是上面所及“太上本”和“玉清本”綜合后編纂的儀式談演本，非道士所為，而是出自明代中晚期的文人之手，該版本自明代中晚期以來，一直為云南各地洞經(jīng)會所廣泛使用，被稱為“老洞經(jīng)”，也是昆明“宏文學(xué)”等若干洞經(jīng)會和蒙自洞經(jīng)會在清嘉慶以前談演的主要經(jīng)典。

蒙自現(xiàn)在所談演的“文昌經(jīng)”是《文昌大洞仙經(jīng)闡微》。此經(jīng)是嘉慶乙丑（1805）年，昆明文人司昭借“神降之筆”編纂而成。這部經(jīng)書于清嘉慶年間，應(yīng)云貴總督之請，曾擔(dān)任昆明五華書院教授的蒙自人尹壯圖①引入蒙自，并訂正曲譜，由此開啟了蒙自洞經(jīng)音樂談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》（被稱為“新洞經(jīng)”）之先河。《文昌大洞仙經(jīng)闡微》取代“老洞經(jīng)”后，200多年來，其規(guī)范的談演儀式一直傳承至今。

司昭，乾隆壬子科舉人，仕終南安學(xué)正。②明、清時期在州學(xué)設(shè)學(xué)正，掌教育所屬生員；南安，又稱南安州，即今楚雄雙柏縣。作為舉人、學(xué)正的司昭，編纂此經(jīng)更具有文人印記，《文昌大洞仙經(jīng)闡微》開頭之“九天開化梓潼元皇帝君更生永命天尊示”的序言中，便直言其經(jīng)卷宗旨為“執(zhí)掌文衡，考校士子，道通三教，澤在生民”。

目前在蒙自通行的《文昌大洞仙經(jīng)闡微》分上卷、中卷、下卷、神咒、《玉局心懺》，一共五卷，按“仁、義、禮、智、信”五部編排經(jīng)卷順序。本經(jīng)（即仁、義、禮三卷）共三十九章，為司昭所編纂，是經(jīng)卷的主體部分。上卷《仁部》含第一至第十二章，中卷《義部》為第十三至第二十二章，下卷《禮部》為第二十三至第三十九章，該三卷的主體結(jié)構(gòu)大致相同，每卷都以“開經(jīng)贊”“開經(jīng)偈”“序經(jīng)”開始，經(jīng)文部分為“元始天王曰”、闡釋部分為“帝君曰”，“箋釋”部分為諸圣賢的闡述，最后為四首“贊頌”詞。第四卷《智部》為“神咒”卷，由《玉音神咒》《吉祥大神咒》（又稱《大洞咒》）、《吉祥神咒》（又稱《十華十通》）、《二十八宿神咒》四部分組成，其中《玉音神咒》《吉祥大神咒》《吉祥神咒》又被稱為“三大咒”，第五卷《信部》（末卷）為《玉局心懺》，全稱為《文昌證真宣化救劫酬恩玉局心懺》?！队窬中膽浴酚蓛蓚€序、“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”與“后序”組成，在“文昌玉局啟懺真言”“文昌玉局證真宣化救劫酬恩心懺”之后，都對“大成至圣先師孔子”“四配”及“歷代理學(xué)真儒”等儒家先賢進行“志心敬禮”。據(jù)吳學(xué)源先生鑒別，第四卷《神咒》與第五卷《玉局心懺》不是司昭原著，是后人從《太上玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》中摘錄而來。

二、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》之儀式調(diào)查

此次蒙自洞經(jīng)音樂儀式調(diào)查地點為蒙自市東村仁壽寺。仁壽寺前身為文昌宮，明代萬歷年間所建，1997年改名為仁壽寺，這也是蒙自較早進行洞經(jīng)談演的場所之一。仁壽寺所在的洞經(jīng)會為“普化壇”，俗稱為“東村洞經(jīng)會”，現(xiàn)任會長為孫全，洞經(jīng)會的主要傳承人有王達夫（州級傳承人、現(xiàn)年101歲）、張應(yīng)祥（省級傳承人，現(xiàn)年87歲）等，上世紀(jì)80年代以后開始學(xué)習(xí)洞經(jīng)音樂的有方銑華、方銑麗、唐榮珍等，大多會友談演洞經(jīng)的時間都有二十年至三十多年了。

《文昌大洞仙經(jīng)闡微》談演程序較為復(fù)雜，所需舉行的儀式有“開壇”“上座”“禮請”，中間還有上各種“表文”的儀式，“十供養(yǎng)”儀式以及根據(jù)廟會要求，有時還穿插有“求壽”“求功名”“禳解”等儀式，最后是“大祭”“拜懺”“送圣”“下座”等儀式。

文昌會共進行五天，因談演洞經(jīng)從早到晚，加之談演人員大多在60歲以上，擔(dān)任“通贊”的王達夫先生去年已過百歲大壽，樂生張應(yīng)祥先生已有87歲高齡，故談演期間會休息一天，通常定為談演第三天。故，談演活動時間實為四天。在廟會期間，所有與會人員身著儒家禮服，莊嚴(yán)肅穆。談經(jīng)儀式嚴(yán)格遵循規(guī)矩，不能有任何“偷經(jīng)”之舉，否則視為對圣賢神明不敬。即每天早上在談經(jīng)前要“開壇”“上座”，中午、下午休息要進行“下座”儀式，下午開經(jīng)也要在“上座”儀式后才能開始談經(jīng)。而且在第一天談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》經(jīng)卷前要“禮請”，最后一天則需舉行“大祭”儀式，在全卷談完后，還要舉行隆重的“送圣”儀式。所有儀式都在通贊、引贊的“指揮”下進行，有條不紊，神圣莊嚴(yán)。

“開壇”儀式在談演第一天早上舉行。早上七點，參與儀式的人員陸續(xù)到達寺廟，開始穿戴服裝，整理衣帽，香燈生焚香、點燭，并準(zhǔn)備茶水、供果、糯齋等供品之后，即進行開壇儀式，開壇之前所有與會人員不吃早餐。在首座擊鼓三通、副座叩鐘七響后，經(jīng)生開始開壇。蒙自洞經(jīng)會所舉行的開壇儀式有專門的《開壇經(jīng)》。內(nèi)容包括“八部神咒”（即凈心、凈口、凈身、安土地、凈天地、金光、衛(wèi)靈、祝香神咒），《太上老君說常清靜經(jīng)》《太上洞玄靈寶升玄消災(zāi)護命妙經(jīng)》《太上靈寶天尊禳災(zāi)度厄真經(jīng)》《無上玉皇心印妙經(jīng)》和誦誥六部分。誦誥結(jié)束，由讀疏生讀《晨祀文》后焚燒疏文。接著舉行“三獻禮”。蒙自洞經(jīng)談演的開壇“三獻禮”是向祭祀的圣賢獻茶、獻香、獻果，由“初獻”“亞獻”“三獻”構(gòu)成，禮生三次獻禮所叩首數(shù)目亦有差別，分別為主神三跪九叩、配神二跪六叩、護法一跪四叩。

“上座”儀式，每次談演經(jīng)卷之前都須進行的儀式，包括行“上座禮”（即禮生對文昌帝君及大魁夫子、興文土地分別敬香三炷，并行跪拜禮）和“請簽禮”（經(jīng)生、禮生依次從兩側(cè)的兩個簽架上，抽出屬于自己的職位簽）完畢后才開經(jīng)。

“下座”儀式，即暫時離開經(jīng)壇所舉行的儀式，儀式內(nèi)容包括“并茶水”（禮生將敬奉的三杯茶水并作一起，以示該段談經(jīng)結(jié)束），“繳職簽”（經(jīng)生、禮生將職簽插回規(guī)簽架內(nèi)）以及向文昌帝君及配神大魁夫子，護法興文土地行跪拜禮，跪拜禮分別是三跪九叩、二跪六叩、一跪四叩。由經(jīng)生相互行三次圓揖禮之后撤班。

“禮請”，談演大型經(jīng)卷所必須的禮儀，故，禮請儀式相對于其他儀式而言，更為繁瑣浩大、莊重肅穆，參與人員也更多。人員眾多主要體現(xiàn)在人員分工之上，除了常見的“通贊”“引贊”“香燈生”“讀疏生”之外，還需有“主祭”一名（一般由捐資舉辦廟會的齋主擔(dān)任），“陪祭”二至多人（是陪同主祭的其他齋主。如果主祭年歲太大，繁復(fù)的禮儀和頻繁的磕頭恐體力不支，可以由洞經(jīng)會派出兩個懂儀式的年輕人代替陪祭，二人稱為“瞻拜生”）。“禮請”儀式在首座擊鼓三通，副座叩鐘七下，香燈生鳴炮之后開始。儀式過程包括行“朝參禮”（三跪三十六叩首），“敬饌”“敬帛”“敬爵”“敬祝文”“三獻禮”“讀《禮請文》”“受福饌禮”組成。其中，“三獻禮”為儀式的主體部分，每次敬獻都由主祭生與陪祭生在音樂聲中上香、叩首、獻帛、獻爵，每次敬獻的音樂亦有規(guī)定，初獻由樂生演奏《三學(xué)士》，亞獻奏《重鏡光》，三獻為《五雁歸》。在行畢“受福饌禮”之后還將焚祝帛，奏大樂，鳴炮。在會友對揖撤班后，“禮請”儀式才算圓滿完成。談演活動最后一天舉行的“大祭”儀式，所上“疏文”改為“大祭文”外，其余過程與“禮請”相同。

所有經(jīng)卷談演完畢后，“送圣”禮儀也是不可或缺的?！八褪ァ眱x式包括有“三獻禮”“讀《餞駕文》”及“送圣禮”。“三獻禮”中，每次獻禮前都要上香三炷，供獻的物品分別是初獻茶、亞獻食、三獻果，所用音樂與“禮請”一樣，曲調(diào)分別是《三學(xué)士》《重鏡光》和《五雁歸》。在讀畢《餞駕文》并焚燒之后，禮生在大樂聲中行“送圣禮”，即對文昌帝君三跪九叩，大魁夫子行兩跪六叩，興文土地、監(jiān)壇土地、先故洞經(jīng)師長經(jīng)友等行一跪四叩禮。至此，整場文昌廟會活動圓滿結(jié)束。

三、《文昌大洞仙經(jīng)闡微》儀式中的音樂

音樂是洞經(jīng)談演中的重要組成部分，也是體現(xiàn)洞經(jīng)音樂藝術(shù)風(fēng)格的重要標(biāo)志。洞經(jīng)音樂的曲調(diào)極為豐富，尤其在大型廟會中，所用的曲調(diào)有時多達數(shù)十首之多。甚至有一些洞經(jīng)會友們直言不諱的說，他們加入洞經(jīng)會的最初動機是被洞經(jīng)音樂曲調(diào)所吸引，可見洞經(jīng)音樂曲調(diào)的魅力所在。

談演整部《文昌大洞仙經(jīng)闡微》所涉及到的音樂有聲樂與器樂兩部分。在洞經(jīng)談演過程中，聲樂演唱者為“經(jīng)生”，“樂生”則專門演奏樂器。經(jīng)生通常為八人，除了演唱詩贊外，每人必須兼奏打擊樂器；打擊樂器有：提板、單皮鼓、大小堂鼓、木魚、梆子、小铓鑼、坐磬、大鑼、鐺鑼、大鈸、碰鈴、雙星、云鑼、寺廟大鼓、寺廟大鐘等?！皹飞必?fù)責(zé)整個洞經(jīng)談演過程中的大樂與細(xì)樂的演奏，包括有吹、拉、彈奏樂器，有：嗩吶、笛子、小滇胡、二胡、中胡、大胡、大低音胡、小三弦、大三弦、中阮、胡撥、琵琶、揚琴、古箏、大阮等。所用樂器依人員的不同而有所變化。

在每一章開始，都由經(jīng)生敲奏鑼鼓經(jīng)曲牌《經(jīng)頭子》，爾后經(jīng)生所唱經(jīng)曲，已經(jīng)約定俗成，成為了一種組曲結(jié)構(gòu)形式，應(yīng)用極為廣泛，稱為“五支半”，即：《龍鐘震》（五言句經(jīng)曲）、《賞宮花》（七言八句經(jīng)曲）、《一笛簫》（七言八句經(jīng)曲）、《鶴舞園》（七言八句經(jīng)曲）、《天人樂》（七言八句經(jīng)曲），加半支《美女圖》（四言四句經(jīng)曲）。經(jīng)卷中還有“念誦”和“講經(jīng)”，如：左案講經(jīng)生念誦的“帝君曰”部分，右案講經(jīng)生宣講的“箋釋”部分。宣講部分，又稱為“談經(jīng)”，這種講唱結(jié)合的形式，就是洞經(jīng)音樂稱之為“談演”之由來。在經(jīng)書中，經(jīng)曲還有《開經(jīng)贊》（又稱《云生贊》）《尾贊》《至心皈命禮》等。凡演唱經(jīng)曲，均由樂生隨旋律進行跟腔伴奏。

蒙自洞經(jīng)音樂中的“神咒”部分，“三大咒”都有固定的大段唱腔，《二十八宿神咒》是由七首經(jīng)曲組成的套曲重復(fù)四次構(gòu)成，即：《一洞春》《雙生翅》《三學(xué)士》《重鏡光》《五雁歸》《光射眼》《玉蘊圈》?？傊?，《神咒》部分所用的音樂是蒙自洞經(jīng)音樂的另一特點所在，但現(xiàn)在能完整唱完“咒腔”的經(jīng)生已為數(shù)不多了。過去，能唱通幾大“咒腔”，那就可以出師了。

談演時的純器樂部分稱為“曲牌”，依樂器不同組合可分為“大樂曲牌”“細(xì)樂曲牌”與“鑼鼓經(jīng)曲牌”（打擊樂）三種?！按髽非啤蓖ǔＲ詥顓葹橹髯?，加入大件打擊樂（如大鼓、大鈸、大鑼等），常用樂曲有《黃鶯兒》《將軍令》《扮妝臺》等，氣氛熱烈，主要用于談演活動的開頭、結(jié)尾及焚疏文、鳴炮等時候?！凹?xì)樂曲牌”則為絲竹類樂器演奏，加入小件打擊樂器（如板鼓、木魚、鐺鑼、小镲、云鑼等）相和，儀式中常用的曲牌有《山坡羊》《南清宮》《浪淘沙》《萬年歡》《柳葉青》《水龍吟》等?！拌尮慕?jīng)”是完全用打擊樂器演奏的曲牌，常用的有《經(jīng)頭子》和《卟鐺嚓》，《經(jīng)頭子》主要用于經(jīng)曲的前奏，《卟鐺嚓》則主要用于收尾。

四、結(jié)語

《文昌大洞仙經(jīng)闡微》是蒙自洞經(jīng)音樂中重要的談演卷本。蒙自洞經(jīng)會在談演此經(jīng)卷的過程中幾乎囊括了蒙自洞經(jīng)音樂中所有的儀式，與大部分常用的音樂曲牌。因此，能完整的談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》，對所有與會人員而言，都不是容易的事情。要完整記錄此經(jīng)書的談演儀式，亦不是一次采訪所能達到之效果。

縱觀談演《文昌大洞仙經(jīng)闡微》全程，不難發(fā)現(xiàn)，“儀式性”是整個談演過程的重要特征，它不僅表現(xiàn)在音樂應(yīng)用的程式化、經(jīng)文結(jié)構(gòu)的規(guī)整化，更體現(xiàn)在談經(jīng)過程的儀式化上面。因有了繁瑣而莊重的儀式，談演過程顯得神圣而肅穆。

加拿大儀式學(xué)家格蘭姆斯在《儀式研究的起點》（Beginnings in Ritual Studies）一書中，提出了儀式的“場域”一詞。所謂儀式的“場域”，即儀式實踐的場所和儀式結(jié)構(gòu)、儀式過程的總和。{1}因此，構(gòu)成儀式“場域”的因素包括空間及空間中人的活動。

在東村仁壽寺調(diào)查洞經(jīng)音樂談演儀式過程中發(fā)現(xiàn)，儀式“場域”的空間特點表現(xiàn)的尤為明顯，它對整個談演活動氛圍的營造起到至關(guān)重要的作用。如：在會期談經(jīng)之前，會友們將對整個會場進行布置。他們會在大殿外懸掛“禮節(jié)、樂和”與“嚴(yán)肅、威儀”的懸幡，大殿自內(nèi)向外擺有“圣案”“糾儀案”“天地案”和“雷神案”，在“圣案”上供有“文昌帝君”的牌位，“配神”大魁夫子（魁星）與興文土地（護法）的牌位則供于天地案上。糾儀案上置有兩個簽架，其中一個簽架上插有“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”四根戒律規(guī)簽；另一個簽架則插有康熙皇帝的“圣諭十六條”。在圣案上根據(jù)不同儀式的需要擺放香燭、茶果等供品，在談經(jīng)全程，所有與會人員都必須身著儒家禮服，一絲不茍。

在空間中人的活動是構(gòu)成儀式“場域”的另一重要組成部分。談演洞經(jīng)過程中人的活動包括儀式與唱奏。談演人員中“禮生”嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的進行各種儀式，用以規(guī)范談演行為的“程序”，在此過程中，每一動作如踱步、跪拜、作揖手勢等都有嚴(yán)格的“儒禮”規(guī)定，營造出一種神圣、莊嚴(yán)、肅穆的氛圍?！敖?jīng)生”與“樂生”的唱奏活動是貫穿整個洞經(jīng)談演的“主軸”，在洞經(jīng)談演過程中所有的儀式，基本都離不開唱、念（誦）、奏等音樂表現(xiàn)形式。經(jīng)生們優(yōu)美的誦腔、熱烈的大樂曲牌、清雅的細(xì)樂曲牌以及通贊、引贊那抑揚頓挫的宣白，無不體現(xiàn)著音樂的美感，給人以愉悅的享受。它們與儀式過程中的“非音樂性”聲音，諸如鞭炮聲等，都是儀式“場域”中重要組成部分。

由上可知，蒙自洞經(jīng)音樂談演儀式是一個綜合性的“場域”。在這個場域中，特定模式的空間環(huán)境與在空間中人的特定行為，即通過物體、場景等實物和他們行動、姿勢、演唱、演奏等表演活動，共同營造出一個特有的、具有“儒家禮樂風(fēng)格”的氛圍，構(gòu)成了一個完整的儀式“場域”。對于參與者來說，談演儀式所賦予更多的是精神領(lǐng)域的意義，由這個“場域”用以滿足內(nèi)心的需求及精神需要，成為一個具有神圣信仰意義的行為方式。