先唐樂府歌辭“用瑞”考

○李晨 龔世學(xué)

先唐樂府歌辭“用瑞”考

○李晨 龔世學(xué)

符瑞，或稱之為“祥瑞”“瑞應(yīng)”“禎祥”“符應(yīng)”“嘉瑞”“嘉祥”“休征”等，是古代帝王承天受命、施政有德的征驗(yàn)與吉兆，是一種糅合了先秦以來的天命觀念、征兆信仰、德政思想、帝王治術(shù)等因素，“神道設(shè)教”，用以鞏固統(tǒng)治、粉飾太平的政治文化體系。①“用瑞”，即指在文學(xué)創(chuàng)作過程中援引符瑞，或直接以符瑞為述寫對象。②先唐樂府歌辭今存兩千多篇，其中“用瑞”作品有兩百余篇，“用瑞”現(xiàn)象較為普遍?？疾爝@些“用瑞”樂府歌辭的篇目分布、“用瑞”形式及“用瑞”原因，可以發(fā)現(xiàn)，先唐樂府歌辭的“用瑞”問題，其實(shí)質(zhì)就是樂府歌辭各類別與皇權(quán)政治的關(guān)聯(lián)性問題。

一、先唐樂府歌辭“用瑞”篇目之考察

樂府歌辭是中國古典詩歌極其重要的一個(gè)組成部分。樂府歌辭內(nèi)容駁雜，類別化分歷來眾說紛紜。如在《宋書》（見《樂志》二）③、《隋書》（見《音樂志》上）④、《通典》（見《樂典》一）⑤、《通志》（見《樂略》）⑥、《文章辨體》⑦等文獻(xiàn)中皆有對樂府歌辭進(jìn)行類別分類的論述。相比之下，郭茂倩《樂府詩集》對樂府歌辭的分類，雖亦有值得商榷之處，但仍不失為一種較為合理的分類方法。⑧依據(jù)郭茂倩《樂府詩集》對樂府詩歌的分類，樂府詩歌一般分為“郊廟歌辭”“燕射歌辭”“鼓吹曲辭”“橫吹曲辭”“相和歌辭”“清商曲辭”“舞曲歌辭”“琴曲歌辭”“雜曲歌辭”“近代曲辭”“雜歌謠辭”“新樂府辭”等12個(gè)類別。⑨現(xiàn)茲以收錄先唐詩歌文獻(xiàn)最為全備的《先秦漢魏晉南北朝詩》為考察對象，梳理上述類別分類中樂府詩歌援引符瑞的具體情況，表列如下：

先唐樂府歌辭援引符瑞篇目統(tǒng)計(jì)一覽表⑩

由上表統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)可見：

其一，本表共統(tǒng)計(jì)先唐樂府歌辭10個(gè)大類共計(jì)1878首，其中援引符瑞樂府歌辭200首，所占比例為10.6%。近代曲辭與新樂府辭基本屬于唐代樂府詩歌，故而不在統(tǒng)計(jì)之列。

其二，在援引符瑞的200首樂府歌辭中，其中郊廟歌辭92首，燕射歌辭40首，舞曲歌辭28首，鼓吹曲辭20首，琴曲歌辭9首，雜歌謠辭7首，清商曲辭3首，相和歌辭1首。顯然，先唐樂府歌辭援引符瑞篇目主要集中在郊廟歌辭、燕射歌辭、舞曲歌辭和鼓吹曲辭之中。

其三，從具體類別層面上考察，舞曲歌辭共計(jì)71首，援引符瑞篇目28首，所占比例為39.4%；燕射歌辭共計(jì)126首，援引符瑞篇目40首，所占比例為31.7%；郊廟歌辭共計(jì)347首，援引符瑞篇目92首，所占比例為26.5%；鼓吹曲辭共計(jì)85首，援引符瑞篇目20首，所占比例為23.5%。在上述四個(gè)類別，幾乎每3到4首樂府詩歌中便有1篇援引符瑞。展示了符瑞文化與其緊密的契合關(guān)系。

其四，橫吹曲辭共計(jì)24首，雜曲歌辭共計(jì)104首，這兩個(gè)類別共計(jì)128首詩歌，無一首援引符瑞；此外，清商曲辭420首，3首援引符瑞；雜歌謠辭643首，7首援引符瑞；相和歌辭共計(jì)43首，1首援引符瑞。所占比例分別為0.7%、1.1%、2.3%，微乎其微。這些數(shù)據(jù)表明，橫吹曲辭、雜曲歌辭、清商曲辭、雜歌謠辭、相和歌辭與符瑞文化關(guān)系疏離。

二、先唐樂府歌辭“用瑞”形式之考察

先唐樂府歌辭對符瑞的援引，大致分為三種基本形式：一是詩歌創(chuàng)作由符瑞顯現(xiàn)引發(fā)，直接以符瑞作為創(chuàng)作與歌頌的對象；二是排比、臚列眾多符瑞物象，以夸示符瑞之富，從而達(dá)到溢美時(shí)政的創(chuàng)作目的。三是直陳符瑞、休征，不以具體符瑞物象為援引對象。

第一種基本形式主要體現(xiàn)在郊廟歌辭中的郊祀歌中。例如漢代宗廟宮廷雅樂詩歌中，《郊祀歌》十九章是較為重要的一組。其中《朝隴首》《天馬》《景星》《齊房》《西極天馬之歌》《象載瑜》等6首詩歌之創(chuàng)作均由符瑞顯見而引發(fā)。

《朝隴首》?！稘h書·武帝紀(jì)》：“元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤，獲白麟，作白麟之歌?！?又《漢書·禮樂志》：“元狩元年，行幸雍獲白麟作。”?

《天馬》。《漢書·武帝紀(jì)》：“（元鼎四年）秋，馬生渥洼水中。作《天馬》之歌?！?又《漢書·禮樂志》：“元狩三年，馬生渥洼水中作?！?

《景星》??！稘h書·武帝紀(jì)》：（元鼎四年）六月，得寶鼎后土祠旁，做《寶鼎》之歌。?又《漢書·禮樂志》：“元鼎五年得鼎汾陰作。”?

《齊房》?！稘h書·禮樂志》：“元封二年，芝生甘泉齊房作?！?

《西極天馬之歌》?！稘h書·武帝紀(jì)》：“（太初）四年春，貳師將軍廣利斬大宛王首，獲汗血寶馬來。作《西極天馬之歌》。”?《漢書·禮樂志》：“太初四年誅宛王，獲宛馬作?！?

《象載瑜》?！稘h書·禮樂志》：“太始三年，行幸東海獲赤雁作?！?

故而，《朝隴首》又名《白麟之歌》，《天馬》又名《天馬之歌》，《景星》又名《寶鼎之歌》，《齊房》又名《芝房之歌》，《象載瑜》又名《朱雁之歌》。如這首《朝隴首》：

朝隴首，覽西垠，雷電尞，獲白麟。爰五止，顯黃德，圖匈虐，熏鬻殛。辟流離，抑不詳，賓百僚，山河饗。掩回轅，鬗長弛，騰雨師，灑路陂。流星隕，感惟風(fēng)，歸云，撫懷心。?

《朝隴首》作于元狩元年（公元前122年）。此時(shí)武帝行幸雍郊祀五畤，路上偶獲異獸，眾人皆謂之麒麟，以為是天降瑞兆，故而創(chuàng)作此歌?！冻]首》整首詩歌由符瑞引發(fā)，圍繞符瑞白麟，頌美郊祀盛況，謳歌大漢盛德。再如這首《齊房》：

齊房產(chǎn)草，九莖連葉，宮童效異，披圖案諜。玄氣之精，回復(fù)此都，蔓蔓日茂，芝成靈華。?

《齊房》作于元封二年（公元前109年）。“齊房”之“齊”，同“齋”，顏師古注：“齊，讀曰齋?！?齊房，即齋房，是指古人祭祀齋戒所居住的場所。祭祀場所產(chǎn)生符瑞芝草，且為“九莖連葉”，自然是值得夸耀的大事。因此，有芝草見于齋房，直接引發(fā)頌瑞之作《齊房》的創(chuàng)作?！洱R房》整首詩歌圍繞符瑞芝草述寫，描述了芝草的形態(tài)特征及其作為符瑞的判定過程，謳歌了芝草作為符瑞的靈異特性及其所表征的天命盛德，同時(shí)也彰顯了大漢的盛世升平。

正如《宋書·樂志》所云：“漢武帝雖頗造新哥（歌），然不以光揚(yáng)祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已?！?在漢代郊祀歌之中，所頌詠的符瑞就有麒麟、天馬、景星、寶鼎、芝草、赤雁等數(shù)種，這確實(shí)道出了郊祀歌創(chuàng)作的實(shí)際。不過，值得注意的是，郊祀而頌詠符瑞，不僅是盛世典禮的夸贊，更是天人之道的反映，是大漢統(tǒng)治承天受命的意識形態(tài)宣揚(yáng)。正如張樹國所言：“漢《郊祀歌十九章》中，十四首之遍祀天地山川五帝眾神，五首歌詠符瑞，正是天人之應(yīng)的精心結(jié)撰?！?

第二種基本形式，即援引、排比眾多符瑞物象的形式，這種形式是先唐樂府歌辭援引符瑞的主要形式。這種形式廣泛現(xiàn)出在各類樂府歌辭之中。

如在郊廟歌辭中，尤其是在歌頌先帝先王的祭祀樂歌中，援引符瑞以頌功德是慣用的手法。梳理先唐郊廟歌辭，魏郊廟歌辭之《太廟頌歌》，晉郊廟歌辭之《歌高祖宣皇帝》《歌世祖武皇帝》《歌顯宗成皇帝》，宋郊廟歌辭之《歌赤帝》《七廟享神歌》《世祖孝武皇帝歌》《宣太后歌》《章德凱容樂》《昭德凱容樂》，齊郊廟歌辭之《高德宣烈樂》，北齊郊廟歌辭之《高明樂》《武德樂》《皇夏樂》，北周宗廟歌之《皇夏》（獻(xiàn)皇高祖、獻(xiàn)皇祖太祖文皇帝、獻(xiàn)文宣帝太后、獻(xiàn)高祖武皇帝）等等，均采用排比大量符瑞物象的手法。如南朝宋謝莊《宋世祖廟歌》之《世祖孝武皇帝歌》：

帝錫二祖，長世多祜。于穆?？?，龔（《宋書》作“襲”）圣承矩。玄極馳馭，乾紐墜緒。辟我皇維，締我宋宇。刷定四海，肇構(gòu)神京……慶云承掖，甘露飛甍。肅肅清廟，徽徽宮。舞蹈象德，笙磬陳風(fēng)。黍稷非盛，明德惟崇。神其歆止，降福無窮。?

北周宗廟歌之《皇夏》（獻(xiàn)高祖武皇帝）：

南河吐云氣，北斗降星辰。百靈咸仰德，千年一圣人。書成紫微動，律定鳳凰馴。六軍命西土，甲子陳東鄰。戎衣此一定，萬里更無塵。煙云同五色，日月并重輪。流沙既四靜，蟠木又東臣。凱樂聞朱雁，鐃歌見白麟。今為六代祀。還得九疑賓。?

在上述郊廟歌辭中，援引“慶云”“甘露”“云龍氣”“星辰降”“紫微動”“鳳凰馴”“五色云煙”“日月重輪”“朱雁”“白麟”等十多種符瑞物象，極盡鋪排。顯然，作者極力鋪寫符瑞，以符瑞顯現(xiàn)歌頌先君圣王的圣德圣治，頗有并非刻意頌贊，實(shí)乃圣德感天降瑞，故而遍賜禎祥的韻味。

同郊廟歌辭一樣，燕射歌辭、鼓吹曲辭、舞曲歌辭等樂府歌辭類別對符瑞的援引，也多采取排比、臚列式。

在燕射歌辭中，燕射歌辭之《晉食舉東西廂樂詩》《晉四廂樂歌·正旦大會行禮歌》《宋四廂樂歌·大會行禮歌》《宋四廂樂歌·食舉歌》《北齊元會大饗歌·食舉樂》等，樂歌之中，符瑞雜沓而至，極其豐富。如這首《晉食舉東西廂樂詩》：

皇化洽，洞幽明。懷柔百神，輯祥禎。潛龍躍，雕虎仁。儀鳳鳥，屆游麟。枯蠹榮，竭泉流。菌芝茂，枳棘柔。和氣應(yīng)，休征弦。協(xié)靈符，彰帝期。綏宇宙，萬國和。昊天成命，赍皇家，赍皇家。?

在鼓吹曲辭中，吳鼓吹曲辭之《承天命》、晉鼓吹曲辭之《靈之祥》《金靈運(yùn)》《于穆我皇》等樂府歌辭，臚列大量符瑞內(nèi)容。如這首吳鼓吹曲辭《承天命》?：

承天命，于昭圣德。三精垂象，符靈表德。巨石立，九穗植。龍金其麟，烏赤其色。輿人歌，億夫嘆息。超龍升，襲帝服……家國治，王道直。思我帝皇，壽萬億，長保天祿，祚無極。

在舞曲歌辭中，晉拂舞歌詩之《白鳩篇》《齊前后舞歌二首》之《前舞階步歌》、晉傅玄《鼙舞歌五首》之《洪業(yè)篇》、宋《泰始歌舞曲十二首》之《天符頌》《明德頌》《帝圖頌》《龍躍大雅》《淮祥風(fēng)》《皇業(yè)頌》等歌辭中均列舉、排比不少符瑞物象。如這首《前舞階步歌》：

天挺圣哲，三方維綱。川岳伊寧，七曜重光。茂育萬物，眾庶咸康。道用潛通，仁施遐揚(yáng)。德厚坤極，功高昊蒼。舞象盛容，德以歌章。八音既節(jié)，龍躍鳳翔。皇基永樹，二儀等長。?

在上列三首樂府詩歌之中，以三言或四言句式，列舉大量符瑞物象：動物類如龍、虎、鳳、麟、烏；植物類如菌芝茂、枳棘柔、九穗植；自然現(xiàn)象類如枯蠹榮，竭泉流，巨石立，七曜重光等等，不僅物象紛紜，而且種類繁多，展示了先唐樂府歌辭援引符瑞的主流形態(tài)。

第三種形式，是統(tǒng)稱符瑞、禎祥，但不援引具體符瑞物象的形式。這種形式在先唐樂府歌辭中也屢屢可見。如魏鼓吹曲辭《邕熙》云：“登帝道，獲瑞寶?！?晉鼓吹曲辭《金靈運(yùn)》云：“神祇應(yīng)，嘉瑞章。”?晉燕射歌辭《食舉樂東西廂歌》云：“靈瑞告符，休征響震?！?又《食舉東西廂樂詩》：“和氣應(yīng)，休征弦。協(xié)靈符，彰帝期。”?南朝宋郊廟歌辭《章德凱容樂》（章太后室）云：“幽瑞浚靈，表彰嬪圣。”?又《嘉胙樂》（皇帝還東壁受福酒奏）云：“皇圣膺嘉佑，帝業(yè)凝休祥?！?這些樂府歌辭對符瑞的援引，僅僅統(tǒng)稱“瑞寶”“靈瑞”“休征”“休祥”“幽瑞”等等，并不以援引具體符瑞物象為務(wù)。

三、先唐樂府歌辭“用瑞”原因之考察

考察郊廟歌辭、燕射歌辭等樂府歌辭類型援引符瑞的原因，必須首先弄清這些樂府歌辭創(chuàng)作的基本目的。

其一，郊廟歌辭。郊廟歌辭是指為配合郊祀與宗廟祭祀典禮所創(chuàng)制的樂府樂歌的歌辭。其中，郊祀是指在京畿或郊外舉行的祭祀天地的禮儀，南郊祭天，為大祀；北郊祭地，為群祀；宗廟祭祀則是帝王舉行的祭祀先帝先祖的宗廟祀禮。郊祀與宗廟祭祀是古代帝王政治禮儀生活中的大事?！稘h書·郊祀志》曰：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重于郊祀，故圣王盡心極慮以建其制。祭天于南郊，就陽之義也；瘞地于北郊，即陰之象也?！?可見，郊祀典禮，從某種意義上講，擔(dān)負(fù)著“承天命、序天道”的政治預(yù)期，是“天人之道”的確證與彰顯。又《尚書·舜典》云：“禮有大事，行之于廟?！?在古代政治生活中，宗廟祭祀與郊祀一樣，地位也極為重要，舉凡國之大事均需舉行祭祀典禮告之宗廟。宗廟祭祀在鞏固帝王宗室血緣親情，維護(hù)皇室統(tǒng)治的合法性、權(quán)威性、純正性等方面均具有不可替代的重要作用。因此，作為統(tǒng)治者，必須在固定的時(shí)間與周期內(nèi)舉行郊廟典禮，以昭告天地、宗祖，故而“歲有六祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；迎氣五也，通前為七”??！疤熳蛹捞斓?，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。”?顯然，郊祀與宗廟之祀是國家最基本的祭祀典禮，作為封建皇權(quán)最高代表的帝王必須首先由郊廟之禮完成“承天之序，受天之命”的身份確認(rèn)和自我標(biāo)識，故而其郊廟祭祀樂歌的創(chuàng)制也必然體現(xiàn)國家及其皇權(quán)的政治意志。這種“天人之道”的政治表達(dá)與吁請，自然要依憑符瑞來展示。

其二，燕射歌辭。燕射歌辭是指國家政治生活中舉行宴會和射禮時(shí)演奏或詠唱的樂歌歌辭。《周禮·大宗伯》曰：“以飲食之禮親宗族兄弟，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客。”?這樣看來，燕射歌即是燕饗之樂、大射之樂與食舉之樂。其中，燕饗之樂是帝王宴請群臣及四方賓客的宴會用樂，大射之樂是帝王為拔擢人才、演習(xí)騎射技藝而舉行的射箭活動的典禮用樂，食舉樂是帝王食飲活動的禮儀用樂。燕饗之樂、大射之樂、食舉之樂等樂歌以帝王為中心，其服務(wù)的主要對象依然是帝王。《樂府詩集》曰：“‘古者天子食飲，必順?biāo)臅r(shí)五味，故有食舉之樂，所以順天地、養(yǎng)神明、求福應(yīng)也。’此食舉之有樂也?！?可見，包括食舉樂在內(nèi)的燕射歌辭，本身即涵括順承天地，祈求福應(yīng)的政治目的。也因此，燕射歌辭多以協(xié)和天地、“殷薦祖考”、頌贊功德、鋪陳符瑞為其主要內(nèi)容，便是水到渠成之事。

其三，舞曲歌辭。舞曲歌辭分為雅舞歌辭與雜舞歌辭兩種，雅舞歌辭用于郊廟、朝饗，歌辭大多是以歌頌文治武功為主。郭茂倩《樂府詩集》“雅舞歌辭”題序曰：“雅舞者，郊廟朝饗所奏文武二舞是也?！?其中，“文舞”用來彰顯文德，“武舞”用以展示武功。雜舞歌辭多用于宴會，目的在于娛樂。可見，舞曲歌辭中的舞曲歌辭與郊廟歌辭、燕射歌辭一樣，本屬宮廷吉禮用樂，分別用于祭祀、宴會、射禮等政治場合，故而與符瑞結(jié)盟，用于稱述王權(quán)、妝點(diǎn)政治便也顯得十分自然。

其四，鼓吹曲辭。鼓吹曲辭又稱短簫鐃歌，是一種以鼓、蕭、笳為主要演奏樂器的器樂合奏樂歌歌辭。鼓吹樂內(nèi)容駁雜，有軍中之樂，有民間歌謠，有文人制作。其中，軍中之樂多用朝會、道路、給賜等政治場合。《樂府詩集》曰：“漢樂四品，其四曰短簫鐃歌，軍樂也。黃帝岐伯所作，以建威揚(yáng)德、風(fēng)敵勸士也。”?這些軍中之樂因訟德?lián)P威的政治需要，亦不失時(shí)機(jī)地援引符瑞。

顯然，通過以上對郊廟歌辭、燕射歌辭等樂府歌辭的政治功能及其被創(chuàng)制的基本目的分析可見，符瑞文化對先唐樂府歌辭創(chuàng)作的影響極其深遠(yuǎn)，援引符瑞以宣示天命，稱述功德是上列樂府歌辭類型的重要內(nèi)容。但問題在于，郊廟歌辭等樂府歌辭的創(chuàng)作為何屢屢稱引符瑞呢？筆者認(rèn)為，郊廟歌辭等樂府歌辭對符瑞的援引，既是政教輿論宣傳之需要，又是兩者諸多共性驅(qū)使之必然。

首先，符瑞文化具有鮮明的指向性。符瑞文化其本質(zhì)是一種帝王政治文化，符瑞文化的指稱對象歸屬帝王，他人不能僭越。在上述樂府歌辭類型中，郊廟歌辭屬帝王祭祀樂歌用辭，燕射歌辭屬帝王燕饗、大射、食舉用樂歌辭，雅舞歌辭雜攬祭祀與燕饗用樂歌辭，這些樂府歌辭類型，其頌詠的基本對象均為帝王?？梢?，符瑞文化與上述樂府歌辭類型有共同的指稱對象。

其次，符瑞文化具有頌美的政治文化屬性。符瑞文化獎掖帝王承天受命，溢美帝王施政有德、天下太平。可見，符瑞顯現(xiàn)本身具有頌美的政治意蘊(yùn)。而郊廟歌是“王者功成作樂，以接人神之歡”?的祭祀用樂，燕射歌、雅舞歌、鼓吹樂以《周禮》五禮之說，當(dāng)屬于吉禮用樂，?因此，這些樂府歌辭強(qiáng)調(diào)和彰顯的都必然是作為王權(quán)政治的官方意識形態(tài)，其基調(diào)也必然是為封建帝王唱贊歌。顯然，符瑞與這些樂府歌辭類型具有共同的政治頌美傾向。

最后，符瑞文化是古代統(tǒng)治者精心構(gòu)筑的、“神道設(shè)教”以愚天下的政治文化體系。符瑞文化強(qiáng)調(diào)天命因素，從理論上確證了王權(quán)統(tǒng)治的合法性與合理性。郊廟歌、燕射歌、舞曲歌、鼓吹曲這些樂府形態(tài)則是王權(quán)統(tǒng)治過程中為配合各類典禮而創(chuàng)作的政治樂歌，屬于皇權(quán)統(tǒng)治合法性、合理性確證的具體實(shí)踐?！稘h書·禮樂志》云：“薦之郊廟則鬼神饗，作之朝廷則群臣和，立之學(xué)官則萬民協(xié)。聽者無不虛己竦神，說而承流，是以海內(nèi)遍知上德，被服其風(fēng)，光輝日新，化上遷善，而不知所以然，至于萬物不夭，天地順而嘉應(yīng)降。”?在封建帝國具體的禮樂實(shí)踐中，帝王得禮樂之宜則天地和順，天地和順而符瑞降，這是古人信仰的法則。因此，兩者的結(jié)合可謂是水到渠成。

總之，在先唐樂府歌辭中，無論是郊廟歌辭、燕射歌辭，還是舞曲歌辭、鼓吹曲辭，其創(chuàng)制的政治意圖都很明顯，那就是直接或間接的宣揚(yáng)天命、歌頌圣德、溢美皇權(quán)。因此，符瑞與之結(jié)合極其自然。如在郊廟歌辭中，創(chuàng)作者以三言或四言的句式，不斷地突出、重復(fù)帝王受命于天的符瑞、禎祥，甚至不惜堆砌、排比、羅列大量符瑞內(nèi)容，其目的無外乎通過符瑞的方式來歌頌盛德圣治，確證皇權(quán)政治統(tǒng)治的合法性與合理性。正如白居易在其《采詩官》一詩中所云：“郊廟登歌贊君美，樂府艷詞悅君意。若求興諭規(guī)刺言，萬句千章無一字……夕郎所賀皆德音，春官每奏唯祥瑞?！卑拙右滓徽Z道破了郊廟歌辭等樂府歌辭類別，其創(chuàng)作廣引符瑞的事實(shí)。與之相反，相和歌辭、清商曲辭、琴曲歌辭、雜曲歌辭、雜歌謠辭多屬民間樂歌，即偶有文人創(chuàng)制，也少有關(guān)注政治的功利目的，僅為陶冶情操、愉悅心性而發(fā)，故上述樂府歌辭類別較少牽涉符瑞文化。由此可見，先唐樂府歌辭援引符瑞的問題，其實(shí)質(zhì)是樂府歌辭與皇權(quán)政治的關(guān)聯(lián)性問題。

（作者單位：南陽師范學(xué)院科研處）

①龔世學(xué)《論漢代的符瑞思想》[J]，《文藝研究》，2016年第2期。

②龔世學(xué)《先唐頌體用瑞考》[J]，《云南社會科學(xué)》，2011年第1期。

③蔡邕論及漢樂，并嘗試對其分類。蔡邕曰：“一曰郊廟神靈，二曰天子享宴，三曰大射辟雍，四曰短簫鐃歌。”參見沈約《宋書》[M]，北京：中華書局，1974年版，第565頁。

④《隋書·音樂志》襲用漢明帝時(shí)期的分類方法，將樂府依據(jù)實(shí)際功能及用途分為四個(gè)類別：“一、大予樂，郊廟上陵所用；二、雅頌樂，辟雍饗射所用；三、黃門鼓吹樂，天子宴群臣所用；四、短簫鐃歌，軍中所用?！眳⒁娢赫?，令狐德芬《隋書》[M]，北京：中華書局，1973年版，第286頁。

⑤《通典》的分類方法與《隋書》同，僅表述略有不同。參見杜佑《通典》[M]，北京：中華書局，1988年版，第3595頁。

⑥宋人鄭樵對樂府詩歌進(jìn)行了極其詳細(xì)的類別區(qū)分。在《通志》（見《樂略》）一書中，鄭樵將樂府詩歌分為53個(gè)類別。不過，很明顯，這種分類方法又過于繁瑣。參見鄭樵《通志》[M]，北京：中華書局，1987年版，第625頁。

⑦明人吳納在《文章辨體》一書中又把樂府詩歌分為7個(gè)類別，不過，他的分類承襲《樂府詩集》的分類方式，未能超出郭茂倩的分類范圍。參見吳納《文章辨體序說》[M]，北京：人民文學(xué)出版社，1998年版，第24—29頁。

⑧郭茂倩《樂府詩集》中對樂府詩歌的分類方法，其主要問題在于其分類的標(biāo)準(zhǔn)并不統(tǒng)一：如郊廟歌辭、燕射歌辭按照詩歌功能來化分；相和歌辭、清商曲辭按照詩歌音樂特點(diǎn)來化分；近代曲辭、新樂府辭則按照詩歌創(chuàng)作時(shí)代來化分。

⑨????郭茂倩《樂府詩集》[M]，北京：中華書局，1979年版，第1—2頁，第181頁，第753頁，第223頁，第1頁。

⑩表格說明：其一，郭茂倩將樂府詩歌分為12大類別，其中近代曲辭多出于隋唐之世，新樂府辭亦屬唐世之新歌?！稑犯娂吩唬骸靶聵犯撸蕴剖乐赂枰?。以其辭實(shí)樂府。而未償被于聲，故曰新樂府也?！保▍⒁姽弧稑犯娂穂M]，北京：中華書局，1979年版，第1262頁）因此兩類非先唐詩歌作品，故不在統(tǒng)計(jì)范圍之內(nèi)。其二，本表數(shù)據(jù)，前一項(xiàng)數(shù)據(jù)是指此類樂府歌辭援引符瑞篇目，后一項(xiàng)數(shù)據(jù)是指此類樂府歌辭總篇目。

???????????????班固《漢書》[M]，北京：中華書局，1962年版，第174頁，第1068頁，第184頁，第1060頁，第184頁，第1064頁，第1064頁，第202頁，第1061頁，第1069頁，第1066頁，第1065頁，第1064頁，第1253-1254頁，第1038-1039頁。

?《景星》一詩前寫景星，后寫寶鼎，可能是兩首詩合為一體。景星之見，《漢書·武帝紀(jì)》與《漢書·郊祀志》皆有記載，在元封元年秋。

?沈約《宋書》[M]，北京：中華書局，1974年版，第550頁。

?參見張樹國《漢武帝時(shí)代國家祭祀的逐步確立與〈郊祀歌〉十九章創(chuàng)制時(shí)地考論》[J]，《杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會科學(xué)版），2009年第2期；羅慧《漢〈郊祀歌〉的天道觀闡釋》[J]，《社科縱橫》，2009年第3期。

???????????逯欽立輯校《先秦漢魏晉南北朝詩》[M]，北京：中華書局，1983年版，第1358頁，第2425頁，第821頁，第1508頁，第530頁，第831頁，第820頁，第821頁，第1360頁，第1361頁。

?逯欽立：“《承天命》者，言上以圣德踐位道化至盛也。當(dāng)漢《芳樹》。”參見逯欽立輯?！断惹貪h魏晉南北朝詩》[M]，北京：中華書局，1983年版，第547頁。

????阮元校刻《十三經(jīng)注疏》[Z]，北京：中華書局，1980年影印版，第126頁，第1445頁，第1268頁，第760頁。

?《周禮》有五禮之別，“以吉禮事邦國之鬼神”，“以兇禮哀邦國之憂”，“以賓禮親邦國”，“以軍禮同邦國”，“以嘉禮親萬民”（阮元?？獭妒?jīng)注疏》[Z]，北京：中華書局，1980年影印版，第757-760頁），五禮之中獨(dú)兇禮無樂，故樂府當(dāng)別之為四，郊廟神靈之樂用于國家各種祭祀，屬吉禮用樂。

國家社科基金一般項(xiàng)目“先唐符瑞文化研究”（項(xiàng)目編號：13BZW057）階段性成果]