試論老莊之“道”的生態(tài)美學(xué)思想的差異

摘 要：老莊是中國(guó)道學(xué)之源，兩者思想中蘊(yùn)含深刻而豐富的宇宙觀、自然觀、生態(tài)觀，歷經(jīng)兩千余年的大浪淘沙，形成了一個(gè)完整而博大的生態(tài)思想體系。而生態(tài)美學(xué)作為一門新興學(xué)科，其理論體系與老莊生態(tài)思想緊密相連。目前，無(wú)論是全人類所面臨的各類生態(tài)問(wèn)題，還是我國(guó)所提出的幾項(xiàng)重要國(guó)策，都能在老莊的生態(tài)思想中探索到理論淵源?！暗馈笔抢锨f思想的核心概念，因此，本文將緊密圍繞著“道”進(jìn)行論述。老莊思想一脈相承，渾然一體，除了比較兩者對(duì)“道”的基本闡述的差異外，必須另辟蹊徑，對(duì)“道”的生成發(fā)展形態(tài)與“道”的最終形態(tài)或最高范疇進(jìn)行比較，才能使此研究具有一定的現(xiàn)實(shí)意義與理論價(jià)值。

關(guān)鍵詞：老莊 道 生態(tài)美學(xué)思想 差異

老莊思想是中國(guó)古典哲學(xué)思想的重要起源之一，是蘊(yùn)含著無(wú)盡精神財(cái)富的寶庫(kù)，他們思想的前瞻性與偉大性形成了一座難以超越的學(xué)術(shù)奇峰。作為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的哲學(xué)先導(dǎo)，他們立足于當(dāng)時(shí)的時(shí)代前沿，憑借其超人數(shù)等的生態(tài)直覺(jué)與敏銳的感悟性，為后人創(chuàng)作了一部生態(tài)美學(xué)的偉大史詩(shī)。他們雖沒(méi)有像西方那樣建立起屬于自己的哲學(xué)理論王國(guó)，但他們依然以“道”作為核心理念，將其生態(tài)美學(xué)思想體系完整的串聯(lián)起來(lái)。這個(gè)體系中包含著自然的、人本身以及社會(huì)各個(gè)維度的生態(tài)思想，自然、自由與自治等生態(tài)理想與生態(tài)法則在其論述中自可一覽無(wú)余。他們?cè)凇暗婪ㄗ匀弧?、“清靜無(wú)為”的生態(tài)美學(xué)原則基礎(chǔ)之上，高舉起“天地與我并生”、“萬(wàn)物與我齊一”的生態(tài)平等意識(shí)。 他們?cè)谧穼ぶ祟悅€(gè)體身心、人與人、人與社會(huì)的和諧相處的生態(tài)關(guān)系的同時(shí)，更是提出了人與自然本然合一的生態(tài)關(guān)系，“天人一體，物我同一”既是其生態(tài)美學(xué)思想中蘊(yùn)含的最高理想，亦是當(dāng)今人類尋求真我的一部經(jīng)典啟示錄。而老莊思想誕生于農(nóng)耕文化的新興時(shí)期，正處于封建制度替代奴隸制度的階段。在政治黑暗、兵伐不斷的特殊年代，老莊思想上不能分君之憂，下不能慰民之意，卻為何能在這樣的土壤中生根發(fā)芽呢？其實(shí)就在于老莊把握住了一個(gè)具有本體性意義與價(jià)值的“道”字，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。 中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)與傳統(tǒng)藝術(shù)的精髓正在于生命的精神，道以生為原則，“生生不息”正是自然的一個(gè)絕對(duì)重要的屬性，而農(nóng)耕文化發(fā)展的命脈就是在四季交替中的應(yīng)時(shí)而作，是一個(gè)較為單純的生生不息的循環(huán)發(fā)展過(guò)程。因此，老莊思想雖于當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境格格不入，但是，在整個(gè)社會(huì)背景下，他們是符合社會(huì)發(fā)展需要的。當(dāng)新的社會(huì)制度建立起來(lái)后，老莊思想在政治領(lǐng)域中得到完整顯現(xiàn)，如：蕭規(guī)曹隨、文景之治等。而以現(xiàn)在的眼光來(lái)看，整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展歷程與“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”這一先驗(yàn)性的道家哲學(xué)論斷是完全相符合的，因此，對(duì)老莊的生態(tài)美學(xué)思想研究，既合邏輯生態(tài)規(guī)律亦合歷史生態(tài)規(guī)律。

目前學(xué)界對(duì)老莊思想研究主要集中于將老莊視為一體，莊即老、老即莊，兩者之間的獨(dú)立性并不明顯。在很多關(guān)于老子或莊子思想的論文或著作中，這樣的觀點(diǎn)很常見，寫莊子思想時(shí)將老子思想一概而述，兩者之間毫無(wú)分別。在寫莊子的思想時(shí)對(duì)老子的思想隨手即寫、想用就用，就仿佛莊子之所思即老子之所想，老莊思想就像餃子餡一樣被他們包囊于他們的著作或論文的餃子皮之中。這樣的觀點(diǎn)我個(gè)人并不贊同。老莊并非同一個(gè)人，怎么會(huì)有同一個(gè)思想？而且同一個(gè)人也會(huì)因時(shí)間、地點(diǎn)、個(gè)人修養(yǎng)的改變而造成思想前后不同，那又怎會(huì)有出生在兩個(gè)不同時(shí)間段的兩個(gè)不同的人擁有相同的思想？現(xiàn)代人已經(jīng)形成談老必說(shuō)莊、談孔必說(shuō)孟的思維慣性，這樣的慣性思維我并不反對(duì)，也不能反對(duì)，畢竟兩者之間確實(shí)是一個(gè)承接關(guān)系。但是“老即莊、孔即孟”的這種混亂邏輯，本人卻不敢茍同，本論文也致力于打破這樣的模糊思維與混亂邏輯。再有就是莊子繼承發(fā)展觀：莊子思想是對(duì)老子思想的繼承和發(fā)展，這個(gè)觀點(diǎn)是被學(xué)界普遍認(rèn)同的，但是，就這個(gè)觀點(diǎn)而言，我個(gè)人還是有些看法，比如說(shuō)在很多論文或著作中寫到：莊子繼承了老子“道法自然”的思想，莊子認(rèn)為如何如何等等。如何繼承？如何發(fā)展？這些個(gè)問(wèn)題卻鮮有人深究，也可能是認(rèn)為沒(méi)有必要去深究。對(duì)此，本人的看法就在于，應(yīng)該對(duì)這個(gè)繼承與發(fā)展的問(wèn)題進(jìn)行深究與探討，這是一個(gè)很關(guān)鍵的問(wèn)題。莊子究竟繼承了什么，發(fā)展了什么？我個(gè)人認(rèn)為，莊子是繼承了老子的“道”的思想，發(fā)展自己的“道”的體系，就是說(shuō)莊子繼承了老子的“道生一”的觀點(diǎn)，而“二生三，三生萬(wàn)物”則形成了莊子自己的思想體系?？偠灾?，老莊都談“道”，但對(duì)“道”的理解與闡釋卻形成了兩個(gè)并不相同的思想體系。因此老莊的思想并不能一概而論，也不是單純的繼承與發(fā)展。本論文的研究目的就在于，對(duì)兩者思想進(jìn)行比較研究后，使人能直觀地感受出老莊思想是兩個(gè)體系而并非一個(gè)體系，當(dāng)然，本研究并不是要將老莊推向彼此的對(duì)立面，而是要論述明白兩者思想之間立足點(diǎn)或側(cè)重點(diǎn)的不同而形成了不盡相同的思想體系，并不是要將老子或莊子從道家思想體系中剝離出去。目前整個(gè)世界在處理國(guó)與國(guó)之間關(guān)系時(shí)，存在著一個(gè)“求同存異”的基本生態(tài)理念，我認(rèn)為這個(gè)理念在老莊思想中也是存在的，也就是說(shuō)老莊思想之間存在著異同，而論述老莊思想“同”的論文與著作已不勝枚舉，所以本論文將主要論述兩者思想之間的“異”。

一、老莊之“道”的基本性質(zhì)的不同

老子在《道德經(jīng)》的開篇就談道，“道可道，非常道?！盵 《老子·第一章》。]又云：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！盵 《老子·第四十二章》。]老子并沒(méi)有說(shuō)明“道”是何物，但從其字里行間中不難發(fā)現(xiàn)，“道”是為本源，抑或解釋為宇宙。古希臘的畢達(dá)哥拉斯學(xué)派認(rèn)為萬(wàn)物起源于“一”，因此有人就認(rèn)為此“一”就是“道”，所以“道”就是起始或是開端，這種認(rèn)識(shí)并不正確，從字面來(lái)看，“道生一”，“一”若是開端，那“道”又為何物？老子既然說(shuō)“道生一”，就說(shuō)明在“一”之前還有“道”，“道”是萬(wàn)物之始，天地之母。按中國(guó)古代的宇宙觀來(lái)看，道既是混沌，恍惚之間，若隱若現(xiàn)，具有很強(qiáng)的模糊性與不確定性，正如他所描述的那樣：“道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！盵 《老子·第二十一章》。]在通讀《道德經(jīng)》后，不難發(fā)現(xiàn)，老子至始至終都將“道”視為本源?！坝形锘斐桑忍斓厣?。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！盵 《老子·第二十五章》。]可見，老子的“道”是一個(gè)人、地、天、道的外循環(huán)，道即是人，是地，是天，是自然。

莊子同樣認(rèn)為“道”即本源，也同樣認(rèn)同“道法自然”的，但莊子提出了“道”是無(wú)處不在的觀點(diǎn)。在《莊子·內(nèi)篇·大宗師》中“夫道，有情有信，旡為旡形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄官；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星”。[ 《莊子·內(nèi)篇·大宗師》。]這也是莊子所有著述中唯一對(duì)“道”進(jìn)行明確表述的一段。在莊子的意識(shí)里，自然萬(wàn)物與人渾然一體，離形去知，忘卻生死，解衣般礴，順應(yīng)自然，同于大通，既可以入道。通讀莊子所著的內(nèi)外雜三十三篇中，可以推斷出莊子的“道”可以理解為“天理”，是一種精神存在，他可以視為是人與自然的聯(lián)系所在，人通過(guò)“道”感受自然，再通過(guò)自然理解“道”。由此可見，莊子跟注重人與道的關(guān)系，他的“道”是以人為中心，以“道”為傳媒，將人、地、天、宇宙通過(guò)道聯(lián)系起來(lái)，人通過(guò)悟道來(lái)感受天地，感受宇宙。因此，莊子的“道”是人與外物聯(lián)系的內(nèi)循環(huán)。

由此可見，老子的“道”所體現(xiàn)出的是一種平衡，人游離于“道”之中，彷徨于“道”之外。因此老子強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該效法道、效法自然。而莊子的“道”則是認(rèn)為人即在道之中，正如“道與之貌，天與之形”（《莊子·內(nèi)篇·德充符》）、“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》），因此莊子的“道”是一種無(wú)處不在的精神境界，相對(duì)于老子來(lái)說(shuō)，莊子更注重人的精神性。老莊之間“道”的基本性質(zhì)的不同就在于：老子認(rèn)為人是處于“道”的邊緣，道僅僅存于天地自然之間，所以人應(yīng)該效法道。莊子則認(rèn)為人就在“道”之中，人應(yīng)該理解“道”、領(lǐng)悟“道”，“道”無(wú)處不在。

二、老莊之“道”的生態(tài)內(nèi)涵的不同

在《老子·第二十五章》中，“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認(rèn)為人、地、天、道都應(yīng)該遵循自然、效法自然，自然在老子眼中既是自然而然、本應(yīng)如此，也是“不強(qiáng)為”、不違背自然之義。正所謂：“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”[ 出自阮閱《古今詩(shī)話》。]，魚在水中游、鳥在天上飛，都是魚與鳥的“自然”，人日出而作日落而息也是“自然”，萬(wàn)物都有著自己的“自然”，這樣的“自然”就是自然的規(guī)律。就是說(shuō)，人、地、天、道，都有著自己的自然規(guī)律，都是遵循著自己的自然規(guī)律而發(fā)展的，這樣的自然規(guī)律又是由自然所制定，因此人、地、天、道都是遵照“自熱而然”的原則來(lái)運(yùn)行發(fā)展。《老子·二十五章》說(shuō)：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不怠?！薄独献印の迨徽隆酚终f(shuō)“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德?！币虼?，“道法自然”既是《老子》中自然觀的完整體現(xiàn)，又是生態(tài)美的重要特征。在《老子·第二章》說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！痹凇独献印さ谝徽隆氛劦剑骸盁o(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！辈浑y看出，老子的“道”所具有的生態(tài)內(nèi)涵存在著一種玄妙而高度辯證的和諧關(guān)系，難與易、有與無(wú)、長(zhǎng)與短、高與低、音與聲、前與后，由此又能推斷出：美與丑、善與惡，美依丑而生，丑形美而現(xiàn)。由此顯現(xiàn)出，老子的“道”是一種靜態(tài)和諧，單方面的任何屬性都不能存在，只有兩者相得益彰，才能符合這種靜態(tài)和諧，因此，老子的“道”是各種辯證的生態(tài)關(guān)系的總和。

在《莊子·外篇·天運(yùn)》中有述：“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無(wú)尾，其始無(wú)首。一死一生，一僨一起，所常無(wú)窮，而一不可待?！痹凇肚f子·外篇·繕性》中又道：“古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭，人雖有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！币源耍f子的生態(tài)美學(xué)思想顯現(xiàn)為人應(yīng)該符合自然、溶于自然。在《莊子·外篇·秋水》中說(shuō)道：“何謂天？何謂人？”“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真?！痹谇f子看來(lái)，“牛馬四足”是牛馬內(nèi)在之天性自然，而給馬套上絡(luò)，把牛鼻子穿起來(lái)，則是外在于牛馬而強(qiáng)加于牛馬的人為之事，這是剝奪了它們的自由，違背了它們的自然本性，是不道德的。又在《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》中強(qiáng)調(diào)：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中?！痹谒磥?lái)，野雞寧愿在野外走十步而啄一食，行百步而飲一水，也不愿意在籠中過(guò)著食來(lái)張口的日子，因?yàn)檫@樣雖不愁食卻與其本性相違。因此，在莊子的眼中，自然是擁有著自己的一系列規(guī)則，所有生物都應(yīng)該遵循這樣的規(guī)則，不能任意改變。

由此可見，老莊雖然都提出了“道法自然”這一規(guī)則，但在仔細(xì)尋究之后亦不難發(fā)現(xiàn)老莊之間的“道法自然”也是大相徑庭的，老子的“道法自然”的“道”概念較為宏觀，涵蓋面較為寬廣，“道”是天、地、人、自然之間的聯(lián)系與法則，天、地、人、自然都是“道”的一種形態(tài)，人與人、與地、與天、與自然都是“道”的關(guān)系。而莊子的“道”則是一種“天然”，他在于強(qiáng)調(diào)人與自然的關(guān)系，人應(yīng)該順應(yīng)天然之道，遵循自然的原則，尊重事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律，而且自然的客觀規(guī)律也不會(huì)根據(jù)人的意志來(lái)改變，所以，人應(yīng)該遵循自然規(guī)律，知道什么是自然的規(guī)律。在《莊子·外篇·天道》中有述：“天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成”，“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣?！碧斓?、日月、星辰、禽獸、樹木，都擁有著自己的內(nèi)在自然規(guī)律，所以自然規(guī)律的運(yùn)行從不曾有過(guò)停留和積滯，所以萬(wàn)物得以生成。所以人都應(yīng)該遵循自然的規(guī)律，不能以自己的意志去改變這種規(guī)律。

所以兩者“道”的生態(tài)內(nèi)涵的不同就在于：老子的“道”是符合規(guī)律與邏輯的統(tǒng)一，是萬(wàn)事萬(wàn)物關(guān)系的統(tǒng)一，在《老子·第五十一章》說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德?！笔且裕献拥淖匀痪褪怯钪?、是萬(wàn)物、是天地間所有存在以及它們之間的關(guān)系與規(guī)律。這樣的自然就是老子的“道”。莊子的“道”相對(duì)于老子的“道”而言，相對(duì)要單一一些，莊子的“道”就是自然的規(guī)律，莊子的自然與老子亦不盡相同，而與現(xiàn)在我們所理解的自然基本相同，略顯不同的是莊子的自然比我們現(xiàn)在談?wù)摰淖匀桓铄?，莊子的自然包涵著自然的生態(tài)、自然的規(guī)律及自然的關(guān)系。因此，莊子的“道”的生態(tài)內(nèi)涵更豐富一些，也與我們目前的生態(tài)觀更為貼切。

三、老莊之“道”的影響的不同

老子的“道”的思想對(duì)后世的影響很大，其清靜無(wú)為的理論也被眾多的統(tǒng)治者視為治世寶典，而中國(guó)歷朝歷代的帝王將相，都對(duì)老子的思想百般推崇。老子的思想也更多的在中國(guó)古代政治思想史上閃耀光芒，每逢新朝建立休養(yǎng)生息之時(shí)，也是老子思想的集中體現(xiàn)時(shí)期，乃至“隳罷百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，老子的思想依然是各時(shí)期帝王御下之術(shù)的必修課程，用以維持朝中與社會(huì)的平衡，即為“制衡之術(shù)”。因此有云“道家以治君，儒家以治民”。延至今日，如目前所倡導(dǎo)的構(gòu)建和諧社會(huì)，也是老子思想的一種體現(xiàn)與折射。

在《老子·第三章》中說(shuō)道：“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。 使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！崩献诱J(rèn)為，治國(guó)之根本在于民，國(guó)家應(yīng)該滿足為民者的基本要求，為民者在溫飽有余、體骨強(qiáng)健、生活富足的情況下應(yīng)該擁有闊達(dá)的胸襟，而沒(méi)有強(qiáng)烈的私欲。而國(guó)家也不應(yīng)標(biāo)榜、崇尚那些有地位、有才能的人，也不要過(guò)于看重那些很難得到的物品，這樣人們就不會(huì)爭(zhēng)風(fēng)吃醋、嫉妒攀比，也不會(huì)為了得到那些難得的物品去鋌而走險(xiǎn)觸犯國(guó)家法律和社會(huì)道德，國(guó)家也因此自然而然的民心安定、社會(huì)和諧?！独献印な耪隆贰敖^圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲?！边@些都應(yīng)是老子對(duì)為民者的要求，也是對(duì)施政者的要求。在《老子·第八章》說(shuō)道：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡， 故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！痹凇独献印さ谖迨苏隆酚终f(shuō)：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀?！边@是老子對(duì)為君者的要求，為君者應(yīng)該像水一樣滋潤(rùn)萬(wàn)物而無(wú)聲無(wú)息，慈利百姓而方圓自如，用簡(jiǎn)單的政令代替復(fù)雜的政令，讓民眾生處于樸實(shí)無(wú)華的社會(huì)氛圍之中?！爸未髧?guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！盵 《老子·第六十章》。]“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國(guó)家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸?！?（《老子·第五十七章》）這是老子的治國(guó)理想，也是其對(duì)以自然之道為核心的生態(tài)思想的一再闡釋。

據(jù)上所述，老子的這些政治觀都在強(qiáng)調(diào)這一個(gè)社會(huì)生態(tài)，或者認(rèn)為是如何營(yíng)造一個(gè)合理的生態(tài)社會(huì)。他以一個(gè)旁觀者的身份為世人分析了人與社會(huì)的生態(tài)關(guān)系。從老子的字里行間中我們似乎可以發(fā)現(xiàn)，老子一直在思考著人應(yīng)該怎樣溶于社會(huì)，什么樣的社會(huì)氛圍才適宜人的生存，也就是說(shuō)，什么樣的社會(huì)生態(tài)才是人心思善、無(wú)為而治的。也由此可見，老子的思想中心在于建立一個(gè)良性的社會(huì)生態(tài)，而社會(huì)生態(tài)只是生態(tài)社會(huì)的一個(gè)組成部分。

莊子更注重的是人與自然的和諧相處，莊子的思想就目前而言，應(yīng)是生態(tài)倫理道德的標(biāo)桿，如前面所述的：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”（《莊子·外篇·秋水》）又或是“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”（《莊子·外篇·至樂(lè)》）都是其生態(tài)道德觀的微觀顯現(xiàn)。莊子反對(duì)人類破壞自然的規(guī)則，反對(duì)以人的主觀意志為中心，但并不是說(shuō)莊子就是一個(gè)重度生態(tài)倫理學(xué)的衛(wèi)道士。正所謂物盡天擇，猶如虎狼獵食牛羊，虎狼作為一個(gè)食物鏈的頂端，按自然的生存法則來(lái)說(shuō)，虎狼所具有的力量使它們享有一定的特權(quán)，這特權(quán)就是可以獵食比它們低等的動(dòng)物，同樣的，牛羊作為食物鏈的中層，它們也享有一定的特權(quán)，它們可以吃草，而草種又隨著牛羊的糞便又重新生長(zhǎng)起來(lái)，這樣就形成了一個(gè)新的生態(tài)循環(huán)圈。而人類作為生態(tài)圈的頂端環(huán)節(jié)，這種特權(quán)得到的收益也就更多，乘馬以代步，訓(xùn)牛以耕田。莊子并不是反對(duì)人類享受這類特權(quán)，如他在《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》中敘述道：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)?！薄把云湟虮闶┣?，無(wú)不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節(jié)?！彼J(rèn)為庖丁解牛是其了解了牛的生理特性，對(duì)牛的肌肉紋理、血管脈絡(luò)、骨骼分布都了然于心，解牛的手法如同舞蹈一般給人以藝術(shù)的享受。如果說(shuō)莊子連穿牛鼻都反對(duì)的話，那對(duì)于這解牛的場(chǎng)面應(yīng)該是拍案而起、拂袖而去才對(duì)，怎么可能會(huì)說(shuō)是“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”呢？所以說(shuō)莊子并不是反對(duì)人類享受此類特權(quán)，而是反對(duì)人類用自己的意志去改變自然原本的合理法則。比如說(shuō)：訓(xùn)牛是為了讓牛耕田或拉車，喂養(yǎng)牛的飼料是草，這是符合牛的自然規(guī)律的，拉車耕田并不影響牛的自然屬性，但是如果是喂牛吃肉，讓牛去捉老鼠，這就是悖逆自然法則的愚蠢行為。

莊子喜歡借動(dòng)物以寓言的形式來(lái)表現(xiàn)出他的思想。上面也談到，野雞的生活就是“十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中?！边@是野雞的自然屬性，又如《莊子·外篇·秋水》里莊子與惠子游于濠梁之上，有一段經(jīng)典對(duì)話，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂(lè)也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣?！鼻f子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也?！鼻f子在橋上，看見魚在水中游，所以魚是快樂(lè)的，因?yàn)轸~生活在水中，這是魚的自然規(guī)律，所以當(dāng)魚在水中游時(shí)，是符合魚的自然規(guī)律的，因此莊子就知道魚是快樂(lè)的。這是莊子掌握了魚的自然規(guī)律，并不在于莊子是不是魚。莊子也憑借這樣的寓言來(lái)展示自己的理想，在《莊子·內(nèi)篇·逍遙游》中有一段寓言般的想象，強(qiáng)調(diào)超脫現(xiàn)實(shí)，順應(yīng)自然，以此來(lái)實(shí)現(xiàn)無(wú)條件的、絕對(duì)的精神自由：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥?！馅ふ撸斐匾??！洱R諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：‘鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也。’野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣?！薄膀枧c學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，槍榆枋而止，時(shí)則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”每每看到這里，我總是不禁感嘆：“燕雀安知鴻鵠之志哉？”這是莊子的一種生存理想：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”以“坐忘”來(lái)獲取絕對(duì)的精神自由，從而步入逍遙游之境界。而在《莊子·外篇·秋水》中有這段話：莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！被葑酉嗔海f子往見之。或謂惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相?！庇谑腔葑涌?，搜于國(guó)中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪？”有人就認(rèn)為莊子這些話是因他的政治抱負(fù)無(wú)法得以實(shí)現(xiàn)，是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)發(fā)出的一聲悲嘆，也是因他對(duì)人世間所充斥著權(quán)謀狡詐、血腥暴力、紛爭(zhēng)糾結(jié)而擁有無(wú)力感，致使他的處世與自處之道充滿無(wú)奈，只有獲取精神上的逍遙游才能使他的心靈得到慰藉，因此，他的思想擁有著消極避世的悲觀情緒。其實(shí)，莊子的志向根本不在社會(huì)政治上，更不像陶淵明那樣為避世而追求田園之樂(lè)。他的志向在于天地間的自然之“道”，追逐“生”的意義與價(jià)值，豈會(huì)因一“腐鼠”而消極避世？又怎會(huì)要依靠“逍遙游”來(lái)獲取心靈慰藉？我的看法正好相反，我認(rèn)為莊子是一個(gè)很激進(jìn)而超前的人，內(nèi)心極為廣大，他所追求的自然天地的法則，早已跳出三界之外，不在五行之中了，只有通過(guò)“逍遙游”才可略窺天地一斑。然而水滿則溢、月滿則缺，這種遠(yuǎn)超凡人的鯤鵬之志在世俗眼中自然成為消極避世的狀態(tài)。

從老莊之間的“道”影響來(lái)看，老子的“道”是構(gòu)建一個(gè)和諧社會(huì)或是近乎完美社會(huì)生態(tài)的一種戰(zhàn)略性的哲學(xué)構(gòu)思，是立足于社會(huì)審視政治的生態(tài)思想，是要求人與社會(huì)共建社會(huì)生態(tài)的政治理想，而莊子則是要求人符合人的自然規(guī)律，他的思想在于如何成為一個(gè)生態(tài)的人，如何建立一個(gè)人與自然和諧共榮的整生化的生態(tài)圈。由此也可發(fā)現(xiàn)，老莊之間的“道”還是有比較大的不同性，通過(guò)對(duì)上述三個(gè)方面的總結(jié)，雖然兩者都是以“道”作為思想根源，但是兩者的立足點(diǎn)并不相同。也因?yàn)樗麄兞⒆泓c(diǎn)的不同，而導(dǎo)致了他們思想之間存在著差異性，其最根本的區(qū)別就是，老子的“道”是外在的，構(gòu)建在物質(zhì)基礎(chǔ)之上，而莊子的“道”則是內(nèi)在的，構(gòu)建在精神自由之上。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，本文從基本性質(zhì)的不同、生態(tài)內(nèi)涵的不同和影響的不同三個(gè)方面來(lái)闡述了老莊思想中的“道”之不同。將老莊生態(tài)美學(xué)思想進(jìn)行比較并非是要決出孰優(yōu)孰劣，更不是對(duì)前輩們相關(guān)學(xué)術(shù)研究成果的徹底否定與批判，而是為了能更直觀的對(duì)老莊生態(tài)美學(xué)思想進(jìn)行分析，同時(shí)也為了反駁目前普遍存在的所謂老莊一體論。但是，最終目的還是為建設(shè)我國(guó)的和諧社會(huì)出一份力，使我國(guó)能建立可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)大道而添磚加瓦獻(xiàn)言獻(xiàn)策。畢竟老莊對(duì)自然的崇尚、對(duì)素樸和真誠(chéng)的倡導(dǎo)，對(duì)于構(gòu)建自然與社會(huì)相統(tǒng)一的和諧美仍然具有偉大的現(xiàn)實(shí)意義。

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作者簡(jiǎn)介：梁多煦（1975—）男。廣西合浦人。廣西經(jīng)濟(jì)管理干部學(xué)院講師。黎暉（1984—）男。貴州貴陽(yáng)人。廣西經(jīng)濟(jì)管理干部學(xué)院教師。

※基金項(xiàng)目：本文為2016年度廣西高校中青年教師基礎(chǔ)能力提升項(xiàng)目《老莊生態(tài)美學(xué)思想比較研究》（項(xiàng)目號(hào)：KY2016YB583）階段性成果.