傳統(tǒng)社會(huì)中的村落神廟聯(lián)盟與村際關(guān)系

姚春敏，劉 佳

(1.山西師范大學(xué) 戲曲文物研究所，山西 臨汾 041004；2.山西晉城職業(yè)技術(shù)學(xué)院 藝術(shù)系，山西 晉城 048026)

傳統(tǒng)社會(huì)中，除了行政統(tǒng)治中心四堵墻圍繞的所謂省府、州縣、城市外，大量存在的村落是其最重要的基層單位。因?yàn)檫h(yuǎn)離政治統(tǒng)治中心，它們具有相對(duì)獨(dú)立的組織結(jié)構(gòu)，這些組織除了處理村落內(nèi)部矛盾外，還可以與外界政權(quán)、利益集團(tuán)或組織進(jìn)行抗拒和協(xié)調(diào)，并因此逐漸形成村落與村落之間的關(guān)系網(wǎng)。當(dāng)下學(xué)界以傳統(tǒng)村落為中心的研究中，過多倚重對(duì)村落內(nèi)部民俗和宗族發(fā)展的分析解釋，這種孤立地觀察鄉(xiāng)村的模式，很難獲得對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的完整理解。傳統(tǒng)意義上的村落，無論坐落空間多么偏僻，村落集體性儀式呈現(xiàn)出怎樣的精神自足特征，也必定會(huì)以周邊村落為參照，其儀式細(xì)節(jié)的設(shè)計(jì)或調(diào)整也會(huì)經(jīng)常與鄰村的當(dāng)下活動(dòng)形成互動(dòng)的態(tài)勢(shì)。[1]因此，村落與村落之間的關(guān)系即村際關(guān)系亦成為了解傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)必不可少的窗口。關(guān)于村落之間的關(guān)系，目前學(xué)界有從信仰、婚姻、經(jīng)濟(jì)和政治等多方面進(jìn)行解讀。鑒于鄉(xiāng)村社會(huì)的復(fù)雜多樣，地域變化種類繁雜，加之傳統(tǒng)社會(huì)中區(qū)域交往相對(duì)比較閉塞，故無論哪種單一的理論都難以成為解釋村際關(guān)系的唯一模式。在歷史發(fā)展過程中，無論是家族、信仰還是經(jīng)濟(jì)、政治，傳統(tǒng)村落都不可能僅依靠其中一種關(guān)系而穩(wěn)定和鞏固下來。依據(jù)數(shù)年的田野調(diào)查和文獻(xiàn)研究，本文試圖從傳統(tǒng)社會(huì)中村落之間神廟的聯(lián)盟來管窺村際關(guān)系的發(fā)展及歷史衍變。不妥之處，望同仁指正。

一、具有血緣關(guān)系的村落神廟聯(lián)盟

具有血緣關(guān)系的神廟聯(lián)盟指的是在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中，由不同村落之間的神廟主神具有父母與子女以及姐妹兄弟等血緣關(guān)系而結(jié)成的一種聯(lián)盟。兩村及兩村以上村落的神廟以此關(guān)系結(jié)親，以維持固定的巡境及走親等儀式，甚至在災(zāi)害發(fā)生時(shí)開展聯(lián)合祈雨等出行活動(dòng)。此類血緣關(guān)系按照親疏遠(yuǎn)近又可以分為父母與子女關(guān)系、姐妹關(guān)系以及甥舅關(guān)系等。

把主神排列為父母與子女的關(guān)系是村落神廟聯(lián)盟中最為常見的一種結(jié)合形式。如，陜西蒲城縣堯山圣母儀式圈里有十一村社輪流主持儀式的習(xí)俗。除堯山上所建靈應(yīng)夫人祠外，以堯山為中心，周圍十一村社還分布有各社的堯山廟， 碑文中一般稱之為圣母行宮，或曰“行殿”“行祠”。上述堯山圣母廟會(huì)的十一村社神廟，根據(jù)民間傳說原是圣母的十一個(gè)兒子，每個(gè)兒子輪值一年將圣母接回家中供養(yǎng)，這里的十一個(gè)兒子之間是兄弟關(guān)系，而與堯山圣母則為母子關(guān)系。再如，山西省太谷縣東懷遠(yuǎn)村和徐溝縣西懷遠(yuǎn)村，歷來隔畔種地，和睦相處。傳說有一年農(nóng)歷七月初一日，兩村人共引河水澆地，撈出順?biāo)瘉淼哪緣K，用之雕成女像一尊，名曰“圣母娘娘”，并各建圣母廟。從此兩村結(jié)為秦晉之好，東懷遠(yuǎn)為圣母娘娘的娘家，西懷遠(yuǎn)為婆家，每年七月初一日，兩村舉行盛大的迎送圣母娘娘活動(dòng)，第一年西懷遠(yuǎn)到東懷遠(yuǎn)迎親，次年東懷遠(yuǎn)再從西懷遠(yuǎn)迎回，如此周而復(fù)始，虔誠(chéng)信奉的人們向其求子祈福還愿降香。直至1936年香火仍很旺盛。[2]141—142

有些村落神廟結(jié)盟關(guān)系較為復(fù)雜，除了父母子女關(guān)系外，還夾雜著姑表親戚關(guān)系，但核心仍是父母子女直系血親關(guān)系。如山西垣曲岱嵋圣母，當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)為南北白鵝村為圣母的娘家，無恨村為圣母的舅舅家。雙方的“神親”關(guān)系在垣曲縣南、北白鵝村、無恨村以及相鄰的河南省澠池縣西山底村、東關(guān)村之間形成。具體表現(xiàn)為河南澠池縣西山底村每年農(nóng)歷三月十五會(huì)將岱嵋圣母像送回作為舅舅家的無恨村并于四月十五接回；南、北白鵝村會(huì)在每年農(nóng)歷六月初六去澠池縣東關(guān)村接岱嵋圣母，而七月十五東關(guān)村會(huì)去南、北白鵝村接回圣母。[3]2此類結(jié)盟在鄉(xiāng)村社會(huì)中亦不在少數(shù)，外圍關(guān)系網(wǎng)以血親為主依次形成，對(duì)直系血親聯(lián)盟形成拱衛(wèi)趨勢(shì)。

另外，在民間村落中，姐妹關(guān)系也是村落主神聯(lián)盟非常重要的形式。如山西省洪洞縣的“接姑姑迎娘娘”活動(dòng)，如今已被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所謂的姑姑和娘娘即舜帝的兩個(gè)妻子娥皇、女英姐妹。洪洞縣的羊獬和歷山就分別成為兩位女神的娘家和婆家，羊獬人稱呼她們?yōu)?“姑姑”，歷山人稱她們?yōu)?“娘娘”，兩地結(jié)成聯(lián)姻。每到農(nóng)歷三月初三這一天，洪洞縣羊獬村民都會(huì)接“姑姑”回鄉(xiāng)省親，到了四月廿八堯王生日當(dāng)天，歷山人民又前來給堯王拜壽，將兩位“娘娘”迎回去，于是漸漸形成了“三月三接姑姑送娘娘”的習(xí)俗。[4]126兩姐妹結(jié)盟最為常見，但是也有三個(gè)甚至更多的姐妹神廟。如山西榆社的三姐妹神廟聯(lián)盟，榆社的崇纂、榆社城、云簇等三地的奶奶廟，其廟會(huì)的時(shí)間分別是農(nóng)歷四月十四日、四月十八日、四月二十一日。傳說這三個(gè)“奶奶”，原是三姐妹，因搭救百姓被妖魔害死。三姐妹死后多日，雖正值盛夏，面容姣好如初，即被百姓奉為神靈，并分別立廟祭祀。

村落神廟結(jié)盟中，除了親近的父母子女及姐妹關(guān)系外，甥舅關(guān)系必不可少。如，青海省貴德縣六月會(huì)是由兩神相會(huì)儀式衍生出來的，在兩神相會(huì)儀式當(dāng)中，來自周屯的二郎神是來自劉屯文昌神的舅舅，所以，兩神相會(huì)儀式又稱為甥舅相會(huì)儀式。具體舉辦者為周屯、劉屯兩村，神祇主角為周屯二郎廟的二郎神和劉屯文昌廟的文昌爺。[5]38山西省太谷縣南郊與榆次市的德音相隔數(shù)十里，本來沒有什么世俗交往，但相傳南郊村的龍王爺原為德音村人，名叫焦疙瘩，其南郊村的外甥天旱之時(shí)給舅舅家洇西瓜地，在地里滾了滾干地就濕了; 另外，他還給周圍村莊降下雨來。因此，他死后成了南郊村的龍王爺，稱為焦?fàn)敔?，其靈驗(yàn)遠(yuǎn)近聞名，這一傳說使德音與焦?fàn)敔斉噬狭擞H，該村遂與南郊結(jié)為以焦?fàn)敔敒楣餐捶顚?duì)象的神親。[6]

除了以上這些血緣關(guān)系外，在傳統(tǒng)民間社會(huì)中，還存在著更為錯(cuò)綜復(fù)雜的以血緣為紐帶的神廟聯(lián)盟關(guān)系。比如，河北省安國(guó)縣楊翟村、南章令村、北章令村、西章令村、子婁村、淤村，它們均是以金龍四大王為主神的村落，金龍四大王廟是村落宗教生活的核心。當(dāng)?shù)卮迕裾J(rèn)為，楊翟村的金龍大王是楊翟本村人，姓翟。南章令村是金龍大王的姥姥家，而淤村是金龍大王的爺爺家，至于子婁村則為其姨家，北章令村和西章令村分別為金龍四大王的大哥、二哥。[7]這樣，圍繞著金龍四大王，出現(xiàn)了他姥姥、爺爺、姨姨以及兄弟等復(fù)雜關(guān)系。再如，山西省長(zhǎng)治市長(zhǎng)治縣的唐王嶺“十轉(zhuǎn)賽”，即圍繞著二仙奶奶的姥姥、娘家以及小姨、舅舅家等錯(cuò)綜復(fù)雜的親緣關(guān)系構(gòu)成了九個(gè)村落之間神廟的聯(lián)姻，以此為由頭，每年二仙奶媽定期要在不同的村落之間巡游。

二、非血緣關(guān)系的神廟聯(lián)盟

非血緣關(guān)系的神廟聯(lián)盟指通過婚姻、結(jié)拜、收養(yǎng)等方式組成親屬關(guān)系的村落神廟結(jié)盟。其中最為重要的是主神之間的婚姻關(guān)系?；橐鲫P(guān)系是實(shí)現(xiàn)人類自身生產(chǎn)的唯一方式，也是社會(huì)倫理關(guān)系的實(shí)體，是傳統(tǒng)社會(huì)中形成各種人際關(guān)系的重要載體，因此村落神廟之間也會(huì)因婚姻關(guān)系組成聯(lián)盟。在這種以婚姻關(guān)系為紐帶的神廟聯(lián)盟中，以姑娘嫁龍王居多。如山西省榆次縣后溝村的龍王之妻是龍?zhí)锎宓囊晃挥谛张?，相傳一次后溝龍王被?qǐng)到龍?zhí)锲碛辏撆诱驹跇巧嫌^看，說要嫁給龍王，說罷墜樓而亡。村民都說“這是龍王爺娶上走了”，龍?zhí)锎鍨樗芟?，就是龍王娘娘，也供入后溝村的龍王殿?nèi)，從此兩村結(jié)為神親。[8]

筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，清代山西澤州(今晉城市)普遍流傳著一種“丑姑娘嫁龍王”的傳說。如，民國(guó)十七年(1918年)辛壁村龍王殿碑刻《龍王殿金妝神像油畫全殿碑》曾載，辛壁村馮姓丑姑娘嫁給二十里外的黑龍王并多次回鄉(xiāng)行雨。*見民國(guó)十七年(1928年)《龍王殿金樁神像油畫全殿碑》，現(xiàn)存于山西省晉城市澤州縣大東溝鎮(zhèn)辛壁村。同處澤州的沁水縣交口村光緒九年(1883年)的《娘娘神語傳來碑記》也載：本村張姓女子浣紗時(shí)突然失蹤，后顯靈托夢(mèng)給外甥言自己已經(jīng)嫁給了外村的黑龍王，自稱黑龍娘娘。*見光緒九年(1883年)《娘娘神語傳來碑記》，現(xiàn)存于山西省晉城市沁水縣土沃鄉(xiāng)交口村。此類本村丑姑娘嫁給他村龍王的村落神廟聯(lián)盟在當(dāng)?shù)夭粍倜杜e。丑姑姑嫁給龍王后，兩村神廟正式聯(lián)盟，定期舉行互訪。丑姑娘嫁龍王母題類同于遠(yuǎn)古時(shí)期河伯娶親的犧牲祈雨，也契合了當(dāng)?shù)貪埠调升埬?、虐待丑婦的傳統(tǒng)，也許是這兩類傳說的結(jié)合變異。

除了夫妻之間的婚姻關(guān)系外，主神之間結(jié)拜形成模擬血親也是聯(lián)盟的一種方式。如，山西省長(zhǎng)治北石槽村廟宇正殿內(nèi)供奉兩座三嵕神像，一座端坐正中，擺在臺(tái)子上，另一座在神像正前方，端坐在椅子上，前方的神像是可以抬起來的。距此村大約三里地的五馬村內(nèi)有一座關(guān)公廟，兩村人認(rèn)為關(guān)公與三嵕神為兄弟。每年六月初六北石槽村祭祀集會(huì)時(shí)五馬村會(huì)將關(guān)公神像抬至廟中，七月初五五馬村祭祀關(guān)公時(shí)北石槽村會(huì)將三嵕神像抬到五馬村關(guān)帝廟中，酬神謝戲的時(shí)間有多長(zhǎng)，神像就停留多久，雙方在抬神像時(shí)對(duì)方村落都會(huì)派人迎接，以確保神像安全抵達(dá)。[9]山西省太谷縣的郭堡、佛峪、王公為太谷三個(gè)相鄰的山區(qū)村落，每村各有一個(gè)龍王爺，這三個(gè)龍王爺不愿孤獨(dú)，結(jié)拜了兄弟。太谷的白臉龍王是老大，佛峪的黃臉龍王是老二，王公的紅臉龍王是老三。三個(gè)村廟結(jié)為神親，老大的誕辰是四月初一，屆時(shí)郭堡村人把他連同老二、老三一起抬回本村過生日，并住三個(gè)多月到老二的誕辰七月二十一日，佛峪村人來郭堡把這三兄弟抬到佛峪慶賀小住到十月初一老三誕辰，王公村人來佛峪抬三個(gè)龍王回到王公廟。如此循環(huán)，年年相同。[6]

兄弟姐妹之間的結(jié)拜可以隨著村落的增加而無限增長(zhǎng)。比如，臺(tái)灣彰化南瑤宮媽祖會(huì)，分成十個(gè)大媽會(huì)，即老大媽會(huì)、新大媽會(huì)、 老二媽會(huì)、興二媽會(huì)、圣三媽會(huì)、新三媽會(huì)、老四媽會(huì)、圣四媽會(huì)、老五媽會(huì)和老六媽會(huì)。這里十個(gè)媽祖名稱上的排行，明顯是模擬姐妹關(guān)系的村落神廟聯(lián)盟。

三、神廟聯(lián)盟的交往儀式及歷史衍變

傳統(tǒng)村落神廟聯(lián)盟中最常見的交往通常被叫做巡境、繞境或游神。山西所屬的華北地區(qū)，類似的活動(dòng)比比皆是。在某些特殊的日子，一般固定為神靈的生日或者是出嫁的時(shí)間，將一個(gè)或一組神靈(尤其是女神) 從神廟里抬出來，放在神轎中到很多村子里去游行，接受一個(gè)儀式圈內(nèi)信眾的參拜和施舍，并舉行可觀的娛樂活動(dòng)，然后再擇日送回神廟。這樣的儀式活動(dòng)，在漢族地區(qū)十分常見。[10]

“巡境”帶有聯(lián)村儀式的特征，是具有神廟聯(lián)盟關(guān)系的村落形成儀式共同體的具體表現(xiàn)。參與此種聯(lián)村儀式的各村在舉辦廟會(huì)時(shí)，會(huì)照會(huì)其他村落的組織前來商議。下帖子是最常見的一種方式，如甲村欲赴乙村, 甲村就用紅紙謄寫一份文書送到乙村村社，告知何時(shí)何村欲赴。此外，甲村也會(huì)主動(dòng)邀請(qǐng)乙村。甲村下帖子后，乙村視對(duì)方所盡禮數(shù)和本村的接待能力，商議之后再給予回復(fù)。如同意即由乙村擇定吉日并書面告知甲村。這樣帖子會(huì)以公開發(fā)布的形式張貼在村落大廟墻壁上。例如，筆者調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的一副道光年間山西澤州從中村到云首的祈雨邀請(qǐng)?zhí)?/p>

敬啟

晉屬中村社友諸君等知悉：敝村等恃昔社交，同氣相求，敢煩貴社枉駕沁境，祈禱雨澤，以全民生日。今天久不雨，二麥未熟，大秋禾至今未種，西成何望？即二三急于種植者，亦無萌蘗之生焉。聽農(nóng)民之嗷嗷，瞻山川之滌滌，誠(chéng)無草不死，無木不萎也。向有同事之情，必有同心之舉。敝社等誠(chéng)憂心殷殷，無處可訴。想貴社昔年祈禱雨澤，無不朝祈而夕降者。因不揣鄙陋，境治隔異，敬祈貴社光臨以慰民望，如或甘霖普降，不惟余等神圣之有靈應(yīng)，亦貴社之厚貺也。惜社交同事之情，敢祈貴社枉駕光臨是幸。

固縣村轉(zhuǎn)南河底、轉(zhuǎn)小南山、轉(zhuǎn)管頭村、轉(zhuǎn)賈寨村、轉(zhuǎn)車山村、轉(zhuǎn)寺頭村、轉(zhuǎn)中村、固縣村。南河底社 仝 謹(jǐn)具*《澤州中村去云首祈雨記》原文寫于當(dāng)?shù)氐拿吋埳?，存于山西澤州中村段永賢家中，此文為筆者整理。

很快得到的回復(fù)是：

啟覆

沁屬固縣南河底社友諸君等，知悉：所來之信吾等接之，村眾商酌，急速挪神擎駕往神潭祈禱，求神普降甘霖。惟幸候轉(zhuǎn)單到時(shí)定期，余不多覆。(回信照來信覆轉(zhuǎn))

中村民眾社首仝 具*《澤州中村去云首祈雨記》原文寫于當(dāng)?shù)氐拿吋埳希嬗谏轿鳚芍葜写宥斡蕾t家中，此文為筆者整理。

由上可見，村落聯(lián)盟之間通訊方式在識(shí)字率極低的傳統(tǒng)社會(huì)中顯得極為正式，成熟的交流模式表明兩村之間的聯(lián)盟存在時(shí)日很久。同一份文本中也詳細(xì)記錄了在行進(jìn)中所經(jīng)神廟的各項(xiàng)繁瑣見面儀式：

(中村)至上村二里，兩起駕。到河落駕沒香桌，擺(到)子孫圪瘩落駕，用柿圪連米湯，用畢起駕。銃四聲，落駕一聲，起駕一聲，廟起駕一聲，大廟(子孫圪瘩村社廟)前一聲。由官坪院撤至(盤龍)寨跟(前)，有香桌在場(chǎng)落駕，沒香桌不落駕。由工上至主師閣，擺至大廟(盤龍寨社廟)謁廟落駕。銃五聲，寨跟落駕一聲，起駕一聲，主師閣一聲，十字街一聲，大廟前一聲。*《澤州中村去云首祈雨記》原文寫于當(dāng)?shù)氐拿吋埳?，存于山西澤州中村段永賢家中，此文為筆者整理。

此類見面儀式被規(guī)定為缺一不可，文書中隨處可見因沒有嚴(yán)格遵循這種巡境儀式而導(dǎo)致神靈責(zé)難等。神靈巡境代表著村落和村落聯(lián)盟對(duì)地域的支配權(quán)，一般情況下，參與此類儀式性活動(dòng)的人群和村的范圍，特別是游神經(jīng)過村子的路線圖有嚴(yán)格規(guī)定，社首們最常說的一句話是“有例不減，無例不添”，即有份參加游神的村落是基本固定的，不能隨便增減。有例證表明這種神廟聯(lián)盟也不總是風(fēng)和日麗，有時(shí)候也會(huì)出現(xiàn)雨雪冰霜，因賽社儀式上的爭(zhēng)強(qiáng)或者因?yàn)榇迓鋬?nèi)部聯(lián)姻的裂變都會(huì)導(dǎo)致村落神廟聯(lián)盟的崩盤。

從空間區(qū)域看，村廟聯(lián)盟往往并不在相鄰的兩個(gè)村落中發(fā)生。上文的清代澤州鳳臺(tái)縣辛壁村從鳳臺(tái)縣跨越到了陽城縣與章訓(xùn)村龍王廟聯(lián)盟，而在相隔辛壁村五里的徐溝村就有一個(gè)非常著名的白龍王廟，舍近求遠(yuǎn)是村落神廟聯(lián)盟的主要特點(diǎn)。相鄰村落之間呈現(xiàn)疏離狀態(tài)，甚至“老死不相往來”，這種現(xiàn)象一方面是村民對(duì)其村落自足狀態(tài)的想象與追求，另一方面也是村民對(duì)村際間關(guān)系的一種處理方式，是鄉(xiāng)民對(duì)于建立某種明確、澄澈的村際關(guān)系的設(shè)計(jì)，同樣體現(xiàn)出對(duì)于鄉(xiāng)土片區(qū)穩(wěn)定狀態(tài)的珍視。[11]但筆者猜測(cè)更多的可能是對(duì)資源的激烈爭(zhēng)奪而導(dǎo)致的相鄰村落互不結(jié)盟。

傳統(tǒng)村落的神廟聯(lián)盟方式雖然林林總總，不一而足。但是透過以上的父母與子女、兄弟姐妹、以及婚姻和結(jié)拜組成的模擬血緣神廟聯(lián)盟方式，我們可知血緣和姻緣在其中的重要作用。此二者無論在什么時(shí)候都是構(gòu)成社會(huì)關(guān)系的基礎(chǔ)，最初的聚落也是這樣形成的。單一聚落又通過這種方式不斷進(jìn)行擴(kuò)張，形成村際關(guān)系網(wǎng)。實(shí)際調(diào)查中也確實(shí)發(fā)現(xiàn)有些村落之間存在著實(shí)際的聯(lián)姻關(guān)系。如山西太谷縣的西賈村和石堡寨，一個(gè)在縣北，一個(gè)在縣東南，中間隔山相望，相隔七八十里，其交往最早是因石堡寨位處山區(qū)，草木茂盛，吸引西賈人到此放羊，而擅長(zhǎng)放羊的石堡寨人遂攬下西賈的羊，后來有的就落戶到西賈，聽說石堡寨龍王靈驗(yàn)，一遇天旱西賈人就在這些遷居人的指引下到石堡寨抬龍王。開始時(shí)是偷著抬,后來兩村便結(jié)成神親。西賈到石堡寨抬龍王成為習(xí)慣,兩村的交往也逐漸增多。民國(guó)年間，石堡寨有三十來戶人家，其中就有十來個(gè)姑娘嫁到西賈，還有十家搬到西賈落戶。[12]29筆者也發(fā)現(xiàn)，即使沒有村落神廟聯(lián)盟，村落之間的戲班子也往往在有實(shí)際婚姻關(guān)系的村落之間頻繁流動(dòng)，甚至在賽社活動(dòng)中，本村的出嫁姑娘會(huì)以隆重的儀式邀請(qǐng)遠(yuǎn)在數(shù)里之外的娘家姑嫂前來觀賞。

促成神廟聯(lián)盟的主要因素并不僅僅是信仰，某種程度而言，信仰只是其外在表現(xiàn)形式。除地域、婚姻、血緣外，甚至市場(chǎng)資源也是村落神廟結(jié)盟的主導(dǎo)因素之一。關(guān)于此論，杜贊奇在文化網(wǎng)絡(luò)理論中有詳細(xì)解釋，他把鄉(xiāng)村民間信仰分為村中資源組織、超村界的資源組織，以及以村為單位的非資源組織和超村界的資源組織。[13]

以上村落神廟聯(lián)盟除了血緣關(guān)系和模擬血緣關(guān)系的劃分外，還存著一種以“分香”為基礎(chǔ)的村落神廟聯(lián)盟。如山西澤州的府城玉皇廟，北宋熙寧九年(1076年)由遠(yuǎn)在陵川下壁村玉皇廟分香建立*北宋熙寧九年(1076年)《玉皇廟碑文》，現(xiàn)存山西省晉城市府城玉皇廟內(nèi)。，澤州高平縣大量存在的湯帝廟也由明顯的分香層級(jí)關(guān)系形成。嘉道年間，廣西省山內(nèi)小江水、三合水和花雷水三江流域分別形成了以廟宇為中心的村落聯(lián)盟，馬河甘王廟、大坪劉大姑廟和蒙沖三圣宮正是三大水系的村落聯(lián)盟的中心。馬河甘王廟建于乾隆年間,據(jù)稱是有香爐自象州飛降其地而立廟,即被視為象州甘王祖廟之分香。[14]就華北而言，“分香”建立的村落神廟聯(lián)盟要遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于以血緣關(guān)系和模擬血緣關(guān)系建立的村落神廟。分香神廟聯(lián)盟到了明清日漸衰敗，不但巡境儀式無法保障，甚至子廟的勢(shì)力日益強(qiáng)盛超過了母廟，進(jìn)而擺脫了與母廟之間的層級(jí)聯(lián)系。明清以降，尤其是清代乾隆朝之后，這種以分香來確定村落神廟層級(jí)的現(xiàn)象漸漸銷聲匿跡，取而代之的是以血緣和模擬血緣為基礎(chǔ)的平級(jí)聯(lián)盟關(guān)系。此一發(fā)展過程和華北村落的形成過程軌跡基本一致。黃忠懷曾將明清時(shí)期華北平原的村落發(fā)展分為兩個(gè)階段：一是從永樂到乾隆時(shí)期“村落數(shù)量不斷增加”，但大多數(shù)村落的規(guī)模仍然較小，所以仍以散村占據(jù)主導(dǎo)地位。二是乾隆以后“村落數(shù)量的增長(zhǎng)明顯放慢”，村落發(fā)展主要表現(xiàn)為規(guī)模的擴(kuò)大“逐步形成以集村為主的鄉(xiāng)村聚落格局”。[15]這一發(fā)現(xiàn)在田野調(diào)查中也被印證。[16]故此，筆者并不同意籠統(tǒng)地把這些村落神廟聯(lián)盟歸為信仰圈和單一神親鏈中去解釋，某種程度而言，分香神廟聯(lián)盟和信仰聯(lián)系緊密，而血緣和模擬血緣神廟聯(lián)盟基本只是以信仰為旗號(hào)，實(shí)質(zhì)內(nèi)容無論狂歡精神也好，還是市場(chǎng)和資源聯(lián)系也罷，都離信仰漸行漸遠(yuǎn)了。

村落聯(lián)盟一旦形成，一方面借用官方認(rèn)可成為鄉(xiāng)村的正統(tǒng)組織，另一方面通過固定的儀式性活動(dòng)強(qiáng)化內(nèi)部凝聚力，它強(qiáng)調(diào)明確邊界和人員組成，客觀上也起到了抵制外來流寇、乞丐團(tuán)伙和盜賊的作用。如道光年間浙江省金田地區(qū)以新墟三界廟為中心的村落聯(lián)盟在與官方組織合流,實(shí)施對(duì)盜、匪等異類的排斥方面表現(xiàn)得特別典型。筆者在田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)了大量的村落聯(lián)盟禁碑，也是此證。

現(xiàn)代社會(huì)中，村落神廟聯(lián)盟的發(fā)展似乎并未停止前進(jìn)的腳步。在山西省萬榮縣的上朝村，此村神廟為姑母神廟，是一位典型的當(dāng)?shù)厣耢`。但，距此不遠(yuǎn)的萬榮后土廟便是聲勢(shì)顯赫的全國(guó)文保單位，上朝村并不屬于后土廟的“十村六社”范圍，可確實(shí)在其集市圈范圍內(nèi)。因后土神廟在現(xiàn)代的名聲遠(yuǎn)播，上朝村民認(rèn)為自己村的姑母曾經(jīng)和后土娘娘結(jié)拜為干姊妹，并且煞有其事地在本村神廟中添加了后土神像。這樣的現(xiàn)代傳說使得上朝得以在后土祭祀中分得一杯羹，因此，一個(gè)地方性神廟從屬村落從此便有了和國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從屬村落平等的地位，故而也加強(qiáng)了相鄰村落的交往和合作，促進(jìn)了區(qū)域社會(huì)的和諧。

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