論中醫(yī)學(xué)人文精神的淡化

朱翠貞+張衛(wèi)平

[提 要]中醫(yī)學(xué)天然具有的人文精神在淡化。究其原因，主要是社會轉(zhuǎn)型、醫(yī)療體制變遷、技術(shù)導(dǎo)向和教育缺失所致，弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神有益于醫(yī)者個人素質(zhì)提升、患方健康、中醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)發(fā)展，醫(yī)療衛(wèi)生制度的變革，提出扭轉(zhuǎn)當(dāng)前中醫(yī)學(xué)人文精神淡化的途徑。

[關(guān)鍵詞]中醫(yī)學(xué)；人文精神；淡化

[作者簡介]朱翠貞（1971—），女，江西中醫(yī)藥大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，研究方向為馬克思主義理論；張衛(wèi)平（1972—），女，江西中醫(yī)藥大學(xué)黨委宣傳部副部長、副教授，研究方向為中醫(yī)藥文化傳播。（江西南昌 330004）

[基金項目]江西省高校人文社會科學(xué)研究項目“國學(xué)融入中醫(yī)學(xué)人文精神培育的研究”（JC1438）

古今中外，醫(yī)學(xué)是最具人文精神的一門科學(xué)。改革開放以來，我國經(jīng)濟建設(shè)和科技發(fā)展實現(xiàn)階段性的跨越，醫(yī)療機構(gòu)有著過去無法提供的醫(yī)療技術(shù)服務(wù)，但在人文關(guān)懷方面卻飽受批評。中醫(yī)學(xué)是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其人文精神博大精深，源遠流長，“醫(yī)乃仁術(shù)”四字足以彰顯中華傳統(tǒng)文化的人文精神底蘊。近年來，中醫(yī)學(xué)人文精神也在淡化。

一、中醫(yī)學(xué)人文精神淡化的成因

中醫(yī)學(xué)根植于我國傳統(tǒng)文化，其“以人為本”的貴生思想、“仁愛救人”的崇高品格、“濟世救人”的善行，“治未病”的養(yǎng)生術(shù)，是深受傳統(tǒng)文化影響的人文精神在醫(yī)學(xué)本身、醫(yī)者素質(zhì)與行為的具體表現(xiàn)。[1]有觀點認為當(dāng)前中醫(yī)學(xué)人文精神已“缺失”，我們認為是“淡化”，淡化的成因有下。

（一）社會轉(zhuǎn)型

中醫(yī)學(xué)人文精神的淡化，與當(dāng)今的社會轉(zhuǎn)型有著極大的關(guān)系。我國經(jīng)濟體制的變革引發(fā)人們思想觀念深刻變化。與過去相比，物質(zhì)利益首位、功利主義至上、享樂主義盛行、社會責(zé)任感弱化。社會轉(zhuǎn)型期醫(yī)療機構(gòu)的醫(yī)務(wù)人員，包括從事中醫(yī)工作的相關(guān)人員，在臨床實踐中，追求個人利益、部門利益、行業(yè)利益，忽略人文關(guān)懷，淡化了中醫(yī)學(xué)“天然”具有的人文屬性。同時，患者因社會變化觀念隨之改變，加上信息不對稱，在技術(shù)上和道德上對醫(yī)務(wù)人員有過高要求，醫(yī)方為自保，會弱化人文關(guān)懷。

（二）醫(yī)療衛(wèi)生體制變遷

按說，中醫(yī)單憑“望聞問切”，就比較有人情味。然而，每次面對病人，既要檢驗醫(yī)生的專業(yè)技術(shù)，還要考核醫(yī)生的經(jīng)濟核算能力，盡可能使自己和醫(yī)院的利益最大化。我國當(dāng)初衛(wèi)生體制改革的基本思路和基本趨勢是政府逐步減少對醫(yī)療衛(wèi)生支出，鼓勵醫(yī)療機構(gòu)通過臨床醫(yī)療服務(wù)，自己掙錢養(yǎng)活自己。醫(yī)療機構(gòu)則按國企改革方式，采取科室承包經(jīng)營責(zé)任制和開單提成的做法，并對醫(yī)護人員實施激勵機制，導(dǎo)致醫(yī)療機構(gòu)將經(jīng)濟效益放在首位。醫(yī)療機構(gòu)和醫(yī)務(wù)人員面對病人時，不再以病人為中心，把創(chuàng)收和效益放第一，必然淡化人文精神。

（三）技術(shù)導(dǎo)向

西醫(yī)傳進中國后，用西醫(yī)的科學(xué)標準來注釋中醫(yī)，認為中醫(yī)不科學(xué)，中醫(yī)地位日漸衰落。然而，中醫(yī)和中國傳統(tǒng)文化一樣，具有包容性。西方不承認中醫(yī)的科學(xué)性，但中醫(yī)漸漸接受了現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的技術(shù)，在“望聞問切四字，誠為醫(yī)之綱領(lǐng)”之外，運用了多種技術(shù)。引進現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，對中醫(yī)的醫(yī)者行為和醫(yī)患關(guān)系產(chǎn)生了深刻的影響，不斷更新的診療技術(shù)導(dǎo)致醫(yī)生花費更多的時間在實驗室，而不是在病人床邊聆聽病人的陳述和與病人交談。[2]中醫(yī)的醫(yī)務(wù)人員大量運用技術(shù)，無形中會弱化中醫(yī)學(xué)天然具有的人文精神。

（四）教育缺失

“人文精神”不是與生俱來的，除了環(huán)境的熏陶、實踐，還需教育。首先，國學(xué)教育的缺失。國學(xué)本身就蘊含著深厚的人文精神，卻因近代東西文化碰撞中衰落，國學(xué)教育一度在我國各級教育退出，包括與國學(xué)無法切割的中醫(yī)學(xué)教育。其次，人文科學(xué)知識教育的缺失?，F(xiàn)在許多高校注重人文素質(zhì)教育，但開設(shè)的人文科課程比例太少。中醫(yī)院校在高等教育大環(huán)境下，也是如此。拿我們所在的院校為例，中醫(yī)學(xué)專業(yè)培養(yǎng)方案的學(xué)時分配中，學(xué)科基礎(chǔ)課和專業(yè)方向課占72%左右，通識課程占28%左右，人文科學(xué)課程又主要包含在通識課程的思想政治類課程中。

二、弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神的意義

探究中醫(yī)學(xué)人文精神的淡化，是要弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神。

（一）有益于醫(yī)者個人素質(zhì)提升

弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，有益于醫(yī)者個人素質(zhì)提升：一方面有利于提升醫(yī)者綜合素質(zhì)，而綜合素質(zhì)的提升有利于專業(yè)素質(zhì)的發(fā)展；另一方面有利于醫(yī)者理性面對自身的內(nèi)心世界，如何為人、做事、面對社會。人們普遍認為中醫(yī)學(xué)人文精神淡化，是醫(yī)患矛盾的原因之一，并因醫(yī)方的強勢地位，不太關(guān)注醫(yī)者自身的壓力、矛盾、困惑。實際上，每位醫(yī)療工作者除了是醫(yī)方的一員，面對患者，還要面對自身的工作、生活及其他。弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，醫(yī)者追求自身的全面發(fā)展，從中體驗到追求真善美的崇高境界，并從靈魂深處獲得幸福。

（二）有益于患方

弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，信奉“醫(yī)乃仁術(shù)”信念，讓患者在充滿仁愛之心的醫(yī)療環(huán)境中，有益于病情的恢復(fù)，甚至有利于患者家屬的身心健康。中國自古就把醫(yī)學(xué)定義為“仁術(shù)”，晉代楊泉在《論醫(yī)》中寫道，“夫醫(yī)者，非仁愛之士不可托也”。唐代名醫(yī)孫思邈在《大醫(yī)精誠》中提出：“凡大醫(yī)治病，必當(dāng)安神定志，無欲無求，先發(fā)大慈惻隱之心，誓愿普救含靈之苦”，并要求醫(yī)者對病人要不分“貴賤貧富，長幼妍媸，怨親善友，華夷愚智”，做到“普固一等，皆如至親?！薄叭蕫劬热恕辈粌H是中國古代醫(yī)學(xué)崇尚的精神，也是中醫(yī)學(xué)人文精神的具體表現(xiàn)。

（三）有益于中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展

從事中醫(yī)的醫(yī)者，除了對專業(yè)技術(shù)精益求精，還需學(xué)習(xí)中醫(yī)藥文化，實踐中弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，推動中醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展。張效霞先生曾指出：“研究中醫(yī)藥文化，就是以中國哲學(xué)、文學(xué)、史學(xué)為基礎(chǔ)，以中醫(yī)典籍、中醫(yī)名家、中醫(yī)文物、 中醫(yī)史跡為對象，研究中醫(yī)理論與發(fā)展規(guī)律、中醫(yī)名家學(xué)術(shù)思想、中醫(yī)道德觀念、價值取向、行為規(guī)范以及名家風(fēng)范……從而推動中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。”[3]

（四）有益于推進醫(yī)療衛(wèi)生制度的改革

人文精神，應(yīng)當(dāng)是整個人類文化所體現(xiàn)的最根本的精神，它以崇高的價值理想為核心，以人本身的發(fā)展為終極目的。[4]弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，不僅僅指向醫(yī)方，還是全社會的。每個人、每個群體是被現(xiàn)行制度塑造的，又可以塑造制度。當(dāng)今中國已不是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會，現(xiàn)代中國的健康事業(yè)需要中醫(yī)藥有新的運行模式，這就需要在推進我國醫(yī)療衛(wèi)生制度的過程中，弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，合理配置衛(wèi)生資源，真正實現(xiàn)對人的關(guān)愛和尊重，構(gòu)建和諧社會。

三、扭轉(zhuǎn)中醫(yī)學(xué)人文精神淡化的途徑

中醫(yī)學(xué)人文精神的現(xiàn)實意義，倒逼中醫(yī)學(xué)人文精神淡化現(xiàn)狀的改變。

（一）拓展中醫(yī)學(xué)人文精神的內(nèi)涵

中醫(yī)是我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，西醫(yī)進入中國后，才稱之為“中醫(yī)”。傳統(tǒng)的中醫(yī)學(xué)人文精神如前所述，“醫(yī)乃仁術(shù)”是其精髓，“以人為本”、“仁愛救人”、“濟世救人”、“治未病”是其具體表現(xiàn)。進入21世紀，如同傳承中國傳統(tǒng)文化一樣，發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)，也要拓展中醫(yī)學(xué)人文精神的內(nèi)涵，在此基礎(chǔ)上，理順科技理性與價值理性的關(guān)系，融入科學(xué)精神和現(xiàn)代人文精神的核心理念。

（二）加大政府對中醫(yī)藥事業(yè)的扶持力度

2016年底，我國通過《中華人民共和國中醫(yī)藥法》，有利于保持和發(fā)揮中醫(yī)藥特色和優(yōu)勢，對中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展具有里程碑的意義。鑒于中醫(yī)藥的實際弱勢地位，還需各級政府在政策、制度、財政上的大力扶持，協(xié)同相關(guān)部門及行業(yè)支持中醫(yī)藥事業(yè)，不斷優(yōu)化發(fā)展中醫(yī)藥的環(huán)境。

（三）倡導(dǎo)中醫(yī)學(xué)人文精神教育

首先，加強中醫(yī)學(xué)各層次的國學(xué)教育。因國學(xué)教育在中國的斷層，許多接受過高等教育的民眾，也未能接受簡單全面而系統(tǒng)的國學(xué)教育。中醫(yī)學(xué)根植于中國傳統(tǒng)文化，只有掌握國學(xué)精髓，才能更好地傳承中醫(yī)藥文化，中醫(yī)學(xué)人文精神。中醫(yī)院校的大學(xué)生、教師，醫(yī)者及相關(guān)人員，都需接受一定的國學(xué)教育。其次，中醫(yī)院校開設(shè)中醫(yī)學(xué)人文精神的相關(guān)課程。當(dāng)前許多高校的通識課主要是思想政治課程，人文精神教育不完全等于思政教育，還要開設(shè)更多的人文類課程。再次，醫(yī)者繼續(xù)教育中要包含中醫(yī)學(xué)人文精神培育。醫(yī)者經(jīng)常參加各種培訓(xùn)，但主要是技能層面。要根據(jù)實際情況，將人文精神的不同內(nèi)容融入繼續(xù)教育中。

（四）全面弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神

對大眾而言，往往只想到醫(yī)者需要弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神。其實，對于曾經(jīng)是醫(yī)學(xué)生的醫(yī)者來講，大多懷著崇高的理想信念去治病救人，只是在實際工作中，慢慢淡化了內(nèi)心的信念。因而，要全面弘揚中醫(yī)學(xué)人文精神，不僅僅是醫(yī)者在醫(yī)療臨床實踐中實現(xiàn)對人的尊重和關(guān)懷的理念，醫(yī)療科研者在發(fā)明創(chuàng)造中也要傾注這一理念，政府部門管理者在醫(yī)療衛(wèi)生制度的制定及規(guī)劃過程中更要遵循這一理念，唯有如此，才能營造一個良性的人文環(huán)境，醫(yī)者才能更好地傳承和發(fā)展中醫(yī)藥事業(yè)，服務(wù)于百姓的健康。[5]

[參考文獻]

[1]薛婧，陳曉.近十年中醫(yī)學(xué)人文精神研究述評[J].中醫(yī)藥管理雜志，2013，（6）.[2]張大慶.論醫(yī)學(xué)的人文精神[J].山西大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2003，（8）.[3]張效霞.論中醫(yī)文化研究與中醫(yī)理論發(fā)展的辯證關(guān)系[J].山東中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報，2006，（5）.[4]孟建偉.科學(xué)與人文精神[J].哲學(xué)研究，1996，（8）.[5]劉德培，陸莉娜.必須全方位多層次地弘揚醫(yī)學(xué)人文精神[J].醫(yī)學(xué)與哲學(xué)，2003，（3）.

[責(zé)任編輯：黃貝如]