于成龍與佛教

馮巧英

（太原學院， 山西 太原 030032）

三晉人文

于成龍與佛教

馮巧英

（太原學院， 山西 太原 030032）

于成龍能夠參透人生、決絕物欲、恪守清廉，除易代給予他施展機會、地方人文鐘秀外，中華傳統(tǒng)文化中的佛教思想內(nèi)容，也是成就其為一代名臣的因素之一。

于成龍；易代；地域；佛教

一

本世紀初，山西電視臺曾播映過《一代廉吏于成龍》，當時聽到了各種議論。贊美的主調(diào)外，有些年輕人說：難以理解，這人傻呀，當那么大的官，把自己苦成這樣。2016年底至2017年初，中央電視臺又播出了電視劇《于成龍》，又有人議論不已。我曾拜讀過《于清端公政書》，覺得真實的于成龍應該比影視作品、舞臺劇中表現(xiàn)得更具歷史真實性、更令人敬服。他的精神世界蘊含之豐富，值得今人深入探究。本文只想談談，明清時期深入中國民眾心理的佛教思想在于成龍為政中的體現(xiàn)和深層緣由。先從一篇批件說起，原文照錄如下：

批朱同知甘結

從重參處，此王法也，本部院豈肯輕輕放過。于天地鬼神何與？省心自問，發(fā)為誓詞?？追蜃釉唬骸扒鹬\久矣，如予所否者，天厭之！”非誓而何？誓雖為下等人說法，然君子戒慎恐懼工夫不外是也。尸居而龍見，淵默而雷聲，又何說歟？孟子云：“《書》曰：天作孽猶可違，自作孽不可活。”又云：“如此則與禽獸奚擇哉?！庇衷疲骸叭艘娖淝莴F也?！庇衷疲骸扒莴F相食，且人惡之?！庇衷疲骸笆甲髻刚?，其無后乎。”又云：“桎梏死者非正命?！闭佌伕嬲]，何嘗不說到身家性命禍福上邊。如今貪贓剝皮的提起筆害怕講這話頭，殊不知舉頭三尺有神明，如何瞞得過他去！立意要改惡，一刀兩斷，筆下就活現(xiàn)出一個閻羅天子來。重重地獄，如在目前，便時時打點一念一事，猶不敢肆意貪贓。如輕描淡寫，姑且做個戲法兒玩一玩，殊不知湛湛青天不可欺，就有許多兇神惡鬼緊隨。莫愁不參處，就有參處的日子，家破人亡，子孫討飯吃。君子做事如青天白日，何諱之有？如今的人不知悔罪，都吃了諱的虧。知之。

這件批文是于成龍在兩江總督任上，批一位朱姓同知所具甘結的文字?！巴保宕?、州一級或鹽運使長官名下配置的副職，比知縣品級略高?！案式Y”是古代一種畫押字據(jù)，一般是對官府所做的，大致相當于悔過書，寫明保證絕不再犯，如果再犯情愿受罰等，字據(jù)最后作者親筆簽名，或者畫某種記號，叫畫押。沒有查考這位朱同知名號籍貫、所犯何事，從于成龍批文看，大約是貪贓事發(fā)，悔過出具甘結。批文一開頭于成龍?zhí)锰谜硎疽皬闹貐⑻帯?，遵的是“王法”。按于成龍為人行事的原則自然也不會“輕輕放過”。批文內(nèi)容圍繞兩點：一是“誓”，賭咒發(fā)誓的“誓”，引經(jīng)據(jù)典地說明按儒家大“道”也是重視誓的；二是“諱”，諱疾忌醫(yī)的諱。講“誓”，一開始強調(diào)的是應該“省心自問”，和天地鬼神不相干，那個時代認為本來“誓”是為下等人設的機巧方便，君子們應該是“戒慎”，警惕自己的言行，更要慎獨。但任何事物發(fā)生總有征兆，所謂“尸居而龍見，淵默而雷聲”，意為若要人不知，除非己莫為。況且圣人也是重視“誓”的。大量舉《論語》、《孟子》語錄說明之。有趣的是“戒慎”本屬于主觀內(nèi)省的修身方法或者叫道德修養(yǎng)，于成龍一引再引圣賢言，卻拐到“身家性命禍福”方面了。當然，“戒慎”講道德修養(yǎng)最終目的還是為了身家性命，避禍求福，于成龍不過說出了大實話。其下內(nèi)容就直接了，大談不可諱，因為“舉頭三尺有神明”，“閻羅天子，重重地獄，如在目前”，“湛湛青天不可欺”……口語化到意思不連貫，得意會。這樣一篇短短的文字從文法看，前邊是演繹法，后邊是歸納法，粗看有點語無倫次、信筆寫來，但細察之下，“誓”也罷，“諱”也罷，演繹推理出來的卻是一個最普及于老百姓的道理：因果報應。因為作者是信筆所寫，所以愈見其真實，是略無藻飾的真實思想。

粗略翻翻《于清端公政書》，其中鬼魅為祟、因果報應思想幾乎隨處可見，如在羅城時說：“罪孽未盡，死而不死……扶病理事，立意修善，以回天意?！保ā吨瘟_自紀并貽友人荊學濤》）在四川合州的《請復祀典詳》中先是說明“一代之興，首重祭祀之禮”，祭至圣先師，祭啟圣公，祭山川、風云雷電、城隍土地，三月初一、七月十五、十月初一，祭無祀孤魂……他重點解釋“無祀孤魂，倍宜憫恤”，因為“蜀土遭劫屠戮，白骨遍地，磷火遍野”（按：明末清初蜀滇黔三省戰(zhàn)火頻仍，地方荒殘，以至于“典籍軼失，儀文缺略”。于成龍到任時屬新政權草創(chuàng)階段），“往時民人寂寥，雖悲號夜月，無能為祟”。當“流民漸歸，煙火漸生”，“無主孤魂當人間祭祀之期，必凄愴愈甚”。如果“恩祀不及”，則“怨氣所激，或為災眚，或為妖孽，必然之理”?？梢钥闯鲇诔升垖θ怂罏楣?、鬼能作祟、無主孤魂非?？蓱z是深信不疑的。在武昌府任上他招撫了麻城縣的一股“土寇”，單騎入山勸降了東山亂民，不厭其煩地在告示里勸“命由天定，禍自人出，思之慎之”。他委一位鄉(xiāng)紳陳恢恢為“剿主”，專門出諭說：“如本府不以誠意待恢恢，天地鬼神速加誅殛。”平定東山之亂后，編立保甲，下文說明是為了“稽查匪類，勸勉為善”。最后強調(diào)如果“借端報復，仇害無辜”“犯神人之忌不淺矣”?？滴跏暝邳S州剿滅了一股亂民后，于成龍明確宣告“其余脅從，概不追究”。事后有“不良人”“借端生事，遍地嚇詐，民生不安”。于成龍認為是自己為善不終，以致“本府每夜泣禱”。過年的時候?qū)０l(fā)《嚴禁嚇詐諭》文最后說“……不聽本府之言，三日內(nèi)必定有報應”。請注意，這是一篇知府簽發(fā)的告示?，F(xiàn)代人看了會驚詫，有的可能還會失笑。按現(xiàn)代人的理解至少明清時代，讀書人習儒業(yè)，代圣賢立言，尊的是孔孟之道，怎么可以這樣賭咒以鬼神報應為教呢？難道是為了警戒愚民采用的機巧方便嗎？綜觀《于清端公政書》，可以看出這些都是他的真心話。甚至他做到兩江總督，對專管科舉考試的學政、江南儒學掌門發(fā)指示時還說：“誰無子孫，誰不愿子孫顯達，而瞞心昧己，贓私累累，獨不畏明有國法，幽有鬼神，現(xiàn)在發(fā)覺則有身家性命之憂，日后凋零更受男盜女娼之報乎！”于成龍是真心相信因果報應、生死輪回的。

身為朝廷命官、一方大員的于成龍在官方文告中屢屢以因果報應為說辭，是否就是當時社會的普遍現(xiàn)象呢？當然不是。于成龍生于明末，讀書求仕進，崇禎十二年參加鄉(xiāng)試，中過副榜貢生。當初朱元璋一建立大明王朝，就推崇理學，強調(diào)理學為國家的指導思想。朱元璋曾說：“天下甫定，朕愿與諸儒講明治道?！保ā睹魇贰肪砣短婕o》）相反，對于他了解的佛教控制倒是相當嚴格的。他把佛教寺院分為禪、講、教三類，各類僧人從事什么專業(yè)甚至服色都有規(guī)定，不許混淆。在經(jīng)濟上也對寺院有管制，防止“惑眾滋事”。這種立國指導思想一直貫徹到明亡。掌權的和追隨權力的儒們以道學（即理學）之名排佛，成為官方的聲音，如明萬歷四十年（1612）修的《太原府志》卷二十四“寺觀”項下劈頭就說：“異端之禁，所從來矣……今雖未必毀舊，亦當禁其創(chuàng)新可矣。”清初，先是平定各地反叛，消滅南明，康熙初年三藩亂起，國家沒有力量在思想文化領域做大動作，但自建都北京后就大力崇奉孔子，提倡理學，同時對儒生實行空前嚴格的思想控制。尊孔也成為清政府的基本國策。既然如此，那如何理解譬如在《批朱同知甘結》中所表現(xiàn)的先是大引孔孟之言，緊接著就引申到因果報應呢？很簡單，作為口號的“尊孔”和實際施行的“奉儒”——依理學行政已不是一回事了。也就是說，到了明末清初，先秦儒家代表的孔子與明清儒學即理學已經(jīng)有了很大差別。

先秦儒家代表——孔子的核心思想究竟是什么？近代以來眾說紛紜，新世紀以來國學興，到處講《論語》，似乎《論語》即為國學代表，“圣之時者也”的孔子又大行于世，是耶，非耶，我不敢置喙，但有一點是不會錯的，孔子關注的是人與社會的關系?！翱鬃釉谥袊幕飞系呢暙I是‘人’的發(fā)現(xiàn)”（張岱年主編《中國文化概論》），孔子罕言“性與天道”注重人事。在宗法社會里如何處理好人與人的關系，是先秦儒家著意探討的。他們所說的“忠”也與后來的“忠君”概念不同。對于鬼神之事，很有名的“子不語怪力亂神”句就很說明問題，老夫子沒有親身經(jīng)歷就不亂發(fā)議論。至于因果，孔子是講的，但與佛教所說，到明清以后普及于中國人的因果觀念不是一回事，這留待再說?？鬃訒r代儒家是重人生重現(xiàn)實的。到漢代，武帝朝及其后的漢儒以董仲舒為代表極力強調(diào)“天”，他的名言“道之大原出于天，天不變，道亦不變”，由此演繹出倫理綱常“王者法天意”、君主“受命于天”、“王道三綱”，等等，成為后世儒家被封建時代歷代帝王看中的重要原因。在理論上他強調(diào)“天人合一”、“天人感應”。在行動方法上，行圖書讖緯、星宿神靈、災異祥瑞、方術神書，等等。漢儒已經(jīng)變成了神學。宋明理學（包括清）還打著儒家的旗號，但它已經(jīng)是融會了佛道二教某些思想內(nèi)容和方法的“新儒學”。比如理學的理論核心“心性”學說就是隋唐“佛性”論的翻版。再如理學強調(diào)“修心養(yǎng)性”，幾乎完全來自于唐宋禪宗的“明心見性”，以至于他們的用語都酷似禪門，如朱熹說，明心見性之后“豁然貫通”。陸象山說修行明本過程“多類揚眉瞬目之機”（禪宗機鋒有揚眉瞬目的公案）。王陽明干脆說：“本體工夫，一悟盡透?！彼哉f，至清初，理學家以“主靜”“居敬”“存天理，滅人欲”教人，理學已經(jīng)是“陽儒陰釋”“儒表佛里”（梁啟超語），具有濃厚宗教色彩和一定宗教功能的政治倫理哲學了。于成龍引述孔孟居然自自然然就轉到因果報應說也就不足為奇了。他代表了明清儒家——理學對孔孟的理解。

二

怎樣理解于成龍總是以鬼神報應來說事呢？對佛教有些了解的人會大不以為然，認為于成龍對佛教的認識太低俗。其實不然，從于成龍的人品、作為和他的文牘表現(xiàn)來看，正是體現(xiàn)了中國漢傳佛教的大乘菩薩行精神。

佛教大乘思想始于古印度，早期大乘經(jīng)籍主要解決理論問題，傳入中國后經(jīng)過漫長的理論嬗變，大乘信仰成為漢傳佛教的核心教旨。佛教從根本上說不是理論性的，大乘佛教從早期“般若”類、“涅”類、“中觀”等等，直到《六度集經(jīng)》都包含了“行”的很大成分，這里說的“行”不完全是五蘊中的“行”識，是指實行、踐行、行為等，就是說不要光談理論，要“做”，要躬行實踐。

審察于成龍的所作所為，他對自己省儉到苛刻的程度，對百姓卻是傾囊隨施；對有利于百姓的事不計個人得失安危，冒天下之大不韙向上司提建議；一心為公，離任之時還負責地留下意見（《升閩臬上撫臺》）；不論在什么情況下都為多數(shù)民眾著想，如：他多次鎮(zhèn)壓、招撫作亂的臣民，對為首者毫不寬縱，但一再對協(xié)從者寬咎；他深信天命鬼神，卻從不懈怠人事等等，這些事實已遠遠超越了儒家理學家的精神境界。宋代理學集大成的朱熹之學后來變得“固陋空疏”，明代理學的翹楚王守仁即王陽明先生創(chuàng)王學，其要領是“心即理，知行合一，致良知”，此處不探討這些學問的功過是非，只從字面看，這些高深學問與普通老百姓何干！明末清初于成龍生活的時代，佛教世俗化了（至今也還有一批理論家對佛教世俗化深不以為然），至少切切實實為老百姓帶來一些精神撫慰。于成龍來自于中下層，他是“草根”派的念書人，曾在安國寺讀書六年，與寺僧純天上人多有切磋。如在他為數(shù)不多的詩詞中有一首《夢餐優(yōu)曇花作》前有小序，說“余讀書山寺時，夢餐優(yōu)缽羅花，即吟一句云：仙人賜我缽羅花。醒，語純天上人，檢藏，知缽羅花即優(yōu)曇花也。因賦以志”。詩一般，略。從序可以見出兩點，一是他對道佛兩家等同看待，正是那個時代佛教世俗化影響于人們觀念的表現(xiàn)；二是他為了了解優(yōu)缽羅花是什么而“檢藏”，從經(jīng)藏中查找，可見他對經(jīng)藏熟悉。在他人生蹉跎、蓄勢待發(fā)的歲月里，和僧人（筆者未能查到醒天和尚資料，佛教修為如何，不得而知）有六年相伴，常常翻閱經(jīng)藏，可見《于清端公政書》反映出的思想和行為，至少出于他的宗教感情以及對佛教精神的認同。

明末清初，一些雅士高人玩形而上學的學問夸夸其談，造就了一批假道學（見《儒林外史》），失去人心。而佛教汲取儒道思想深入民俗，佛教的大乘菩薩道為中下層士人和廣大民眾所認同并尊奉，這種俗文化造就了于成龍。如果說他是要修佛道（此道非道教之道），那倒不是，但“公忠體國”“諸惡莫作，眾善奉行”“因果報應”等大乘教義已成為他為人的圭臬，他堅定的信仰，表現(xiàn)為與一般人不同的苦樂觀，才有了現(xiàn)代人難以理解的許多作為。他所呈現(xiàn)出的是佛教的積極面，是中華民族的傳統(tǒng)美德。

三

學習《于清端公政書》，我認為有幾點值得今人思考。

首先，評價于成龍不應回避他的宗教感情。許多年來，人們對宗教成見很深，似乎一提宗教就等于迷信，“迷信”就是一根可以輕易加之于人的棍子。此處不辨析宗教和迷信的異同，只說宗教。為什么人們總是羞羞答答不敢表示對宗教的真實感情呢？且不談“五四”以來在膜拜“德”“賽”二先生口號下對宗教的曲解，就只建國以來一個重要的理論根據(jù)稱馬克思說過“宗教是毒害人民的鴉片”。中國人從1840年以來對鴉片深惡痛絕，既然宗教是鴉片，那么當然就毒害人民了。到20世紀80年代逐漸有了不同的聲音，說那是翻譯錯了，修正為“宗教是麻醉人民的鴉片”，麻醉是中性詞。有的人就說，馬克思時代鴉片具有藥的功能，至今鎮(zhèn)靜藥里都有鴉片的成分，在無力改變現(xiàn)狀的情況下，是對受損心靈的撫慰補償。有的說“麻醉”了人民就不好，它使人民消解了對剝削者統(tǒng)治者的反抗。一直到2007年還可以聽到這種辯論。我認為以“鴉片論”觀宗教，特別是談佛教不僅偏頗，而且是類井底之蛙的見識。當然越來越多的人認識到佛教是一種文化，已成為民俗內(nèi)容，是中華傳統(tǒng)文化的組成部分?？疾旖詠砀叱摹叭碎g佛教”精神，有哪一點是危害社會和民生的？至于現(xiàn)今社會上各種問題、各種議論，能怪到佛教本身嗎？懷璧其罪也。進一步說，佛教甚至宗教，是人類對社會和人本身認識的升華，毋論對錯，是個復雜問題，在某些歷史階段和某些特定地區(qū)，不能沒有宗教。因此對于成龍的佛教情結漠視甚至厚非，恐怕也是一種病——左派幼稚病。

其次，于成龍生于明末，29歲時江山易代，到45歲時出仕。23歲時（明崇禎十二年）鄉(xiāng)試中副榜貢生就有機會出來做官，但他辭了。到清順治八年他已45歲，卻歷經(jīng)艱辛，遠赴廣西做了個處境危險的縣官。此時清政權還不是十分穩(wěn)固，到處有反清力量在活動，近在太原就有傅山等反清義士力倡復明，至少是與清廷不合作。兩相對比，怎么看待于成龍的艱難入仕呢？我認為這是出于兩者看事的角度不同。傅山、顧炎武等反清志士們著眼的是江山易主，更有“夷夏之辨”思想，難以接受落后的少數(shù)民族主宰江山、稱帝稱尊，這是由來已久的儒家讀書人的觀念。于成龍著眼的是百姓，最普通、最下層的百姓，怎么能讓他們活得好一些少受些禍害苦楚。他深深懂得中國老百姓所求莫過“安居樂業(yè)”“平安是福”。明末政局已經(jīng)根本無法使百姓安居樂業(yè)了?？瞪畷g《六度集經(jīng)》中就認為“利己殘民”的君主可以拋棄。于成龍的選擇主要是以民為重的，易代給了他機會。他個人為什么會甘愿如此受苦呢？最早在廣西羅城給友人的信中坦承他也動搖過，“郁從中來，病不自持，一臥月余”苦惱而病倒，但他想到“吾如罪孽未盡，死而不死”，況且“乞歸無路”，因而他沒有逃避，沒有沉淪，從此“扶病理事，立意修善，以回天意”。他親民任事，抱定“奮不顧身、為民而死”的決心，果然羅城得以大治。很明白，他想的是贖罪業(yè)和濟眾生，這甚合佛教大乘精神。

再次，于成龍從始至終常懷感恩之心。在羅城他感謝了解他苦心的金撫臺；在黃州、武昌感謝張撫臺對他的賞識；至京畿、兩江更因康熙帝對自己的優(yōu)渥重用而肝腦涂地。中國佛教從東晉以來就大力倡導出家人要報四重恩（天下眾生恩、國主恩、師尊恩、父母恩），嚴格講，常將報恩付諸筆端、行為的人不是太多，但于成龍不但說了也真切做到了，能說這與佛教影響無關嗎？

最后，如何看待于成龍鎮(zhèn)壓亂民的事。20世紀50年代以后有一個“共識”，只要歷史上的官吏鎮(zhèn)壓過嘯眾造反的，就一定是鎮(zhèn)壓了農(nóng)民起義，這個人物歷史就有了污點，比如岳飛等。于成龍《于清端公政書》中有多處記他大開殺戒的事，該怎么評說呢？我認為，古代造反作亂者不一定就當然值得肯定。古今同理，為了一己之私或小集團利益制造事端、引起至少一方社會動蕩危及平民百姓安寧的，用嚴法也應屬當然。是的，佛教五戒之首就是戒“殺”，但佛教不禁除魔。佛經(jīng)中就有為了救更多良善甘冒自己下地獄的后果而殺卻惡人的。于成龍殺怙惡不悛的倡亂者于世法佛法都能交代。

于成龍有著山西百姓那種認死理、認準了就一心走到黑的性格，他將“不為自己求安樂，但為眾生得離苦”的菩薩道精神付諸實踐，終生信守，最終成為一代名臣，垂范古今。

（責任編輯 王怡敏）

K82

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1008-9012（2017）01-0066-05

2017-02-19

馮巧英（1940- ），女，河北清河人，原太原大學中文系主任，教授。