日本“和樣”書法與“唐樣”書法略說

■馬亞楠

日本“和樣”書法與“唐樣”書法略說

■馬亞楠

一、引言

眾所周知，書法藝術(shù)在不同的地域、時代、文化背景影響下，都會顯示出不同的審美內(nèi)涵與藝術(shù)特色。中國與日本一衣帶水，自古就保持著長期的交流往來，中國對日本的影響無論是政治、經(jīng)濟還是文化等諸多方面都極其深遠。而書法作為中國文化的重要組成部分，更是在中日兩國文化交流之間起著至關(guān)重要的作用。但是當(dāng)下對于日本書法的關(guān)照以及對日本書史中一些概念化的理論研究，還只是局限于少部分書家學(xué)者之中。這一方面顯示出當(dāng)今書法學(xué)術(shù)研究的不足，另一方面也會限制書家學(xué)者的學(xué)術(shù)視野，同時也制約著中國對于日本書法研究的發(fā)展空間。所以，進一步探究書法在日本這一異樣語境下的發(fā)展狀態(tài)具有著重要的現(xiàn)實意義。

二、中國書法“三次”傳入日本

日本自平安時代（794年—1185年）起，開始與中國有大規(guī)模的文化交流活動，曾派出大量遣唐使來到中國。遣唐使們把中國文化帶進日本的同時，書法作為中國文化的重要組成，隨之也被“請”進，這一時期以“平安三筆”（空海、嵯峨天皇、橘逸勢）為代表的“唐樣”書法家的出現(xiàn)，標志著“唐樣”書法在日本迎來第一次的高潮。伴隨著平安中后期日本假名文字的出現(xiàn)，日本書壇上又形成了與“唐樣”書法相對立的“和樣”書法，其中的代表人物則是“平安三跡”（小野道風(fēng)、藤原佐理、藤原行成）。在日本書道史上，“三筆”中的空海與嵯峨天皇并稱日本書圣，“三跡”中的小野道風(fēng)又被稱為“羲之再生”，從中足可以看出他們對日本書壇的影響力。其實不僅在日本，即使在現(xiàn)當(dāng)代的中國，也被不少書家拿來當(dāng)做臨摹范本或創(chuàng)作源泉，“三筆三跡”的書法實踐，充分體現(xiàn)了中日書法的淵源關(guān)系，同時也奠定了日本書法藝術(shù)的高度。從此，“唐樣”與“和樣”書法共同貫穿著整個日本書法史。到了江戶時期（1603年—1868年），由于明末遺民的東渡以及德川幕府獎勵儒學(xué)，漢學(xué)風(fēng)潮再度興起，也由此助長了“唐樣”書風(fēng)在日本的發(fā)展，形成了諸如江戶早期的“黃檗三筆”（隱元、木庵、即非）稍后的北島雪山、細井廣澤以及江戶后期的“幕末三筆”（卷菱湖、貫名海屋、市河米庵）等“唐樣”書法家群。與此同時，“唐樣”書法在日本迎來了第二次的高潮。這一時期的“唐樣”書法又與平安時代的“唐樣”書法有著很大的區(qū)別，江戶時期的“唐樣”書法家大多是以中國明清新書風(fēng)為其書法基調(diào)，這與平安時期書家所追尋的魏晉和大唐之風(fēng)形成了鮮明的對比。此外，雖然這一時期依然存在以“御家流”和“持明院流”為代表的“和樣”書風(fēng)，但卻很難與風(fēng)靡的“唐樣”書風(fēng)相抗行。日本書法進入到明治、大正時期（1868年—1926年），無疑書壇上又迎來了一次“巨變”，其契機則是楊守敬（1839年—1915年）涉足日本。楊守敬赴日，攜帶了13000余部漢魏六朝及隋唐的碑版法帖，對關(guān)于北碑幾乎一無所知的日本書法界來說，足可謂是金科玉律的研究資料，以至于出現(xiàn)大批追隨者。其中又不乏日本書界之翹楚，諸如：巖谷一六，日下部鳴鶴，松田雪柯等人，這些日本書家又廣收門徒，大力宣揚北碑書風(fēng)，因此“碑學(xué)旋風(fēng)”席卷整個日本書壇，大有方興未艾之勢，楊守敬也因此得到了“日本書道近現(xiàn)代化之父”的美譽。所以，日本明治時期的碑學(xué)之盛，可以稱得上是“唐樣”書法傳入日本的第三次高潮。由此審視日本書法發(fā)展史，“唐樣”與“和樣”兩大書法派系的演變都離不開中國書法藝術(shù)的影響，當(dāng)然從另一方面也體現(xiàn)著日本本民族的民族精神與文化特征，所以對于日本“和樣”書法流派和“唐樣”書法發(fā)展以及及概念性的梳理亦是顯得格外重要。

三、關(guān)于“和樣”

所謂“和樣”書法，是指以書寫日本假名為主的書體，它是伴隨著日本平安時代中后期假名文字的產(chǎn)生而出現(xiàn)的。至于假名起源，有說是空海所定，更有說是平安婦女們所創(chuàng)，眾所紛紜，至今未有定論，但假名文字源于中國草書，已成為不爭的事實。

日本平安后期“三跡”出現(xiàn)之前，中國晉唐之書風(fēng)都是占據(jù)日本書壇的主流地位，甚至說作為“三跡”之一的小野道風(fēng)的書作，依然傳承著漢字書法的風(fēng)韻和格調(diào)。其后，藤原佐理的書法作品，“卻是真正表現(xiàn)出一種中國書法所不具有的性格，而有向假名那種打散漢字結(jié)構(gòu)取其局部的追求取向”[1]隨后藤原行成的出現(xiàn)，則標志著日本假名即“和樣”書法的開始，其書風(fēng)也被藤原氏一族代代繼承。又據(jù)《權(quán)記》記載，藤原行成于長保三年（1001年）在其官邸營造寺殿，并以“寺尊寺”命名，以寓世代供養(yǎng)之意，這就是后來“寺尊寺流”的來歷。但需要注意的是，此時日本書史上仍未有流派之說，最多只能算是繼承家風(fēng)。至日本鐮倉時期（1185年—1333年），藤原行成八代孫藤原行能（1178年—1239年）將“世尊寺”改為家族名，書流稱為“世尊寺流”，至此流派產(chǎn)生。又因“世尊寺流”中的書家作為朝廷公務(wù)詔令的書手而代代世襲，所以“世尊寺流”也成為了日本書法流派中最為重要的流派之一。鐮倉末期的伏見天皇亦是日本歷代天皇中首屈一指的善書家，其第六子尊圓親王（1298年—1356年）又是日本“和樣”書法流派發(fā)展史上不能不提及的一人。據(jù)《入木杪》中記載，尊圓親王曾請求拜于藤原行成之后藤原經(jīng)尹門下，但藤原經(jīng)尹以自己年事已高為由拒之，另向其推薦了藤原行成第十二代孫藤原行尹，所以其書法遠祖仍是藤原行成的“寺尊寺流”一派。又因尊圓親王世居青蓮院宮，遂其流派稱之為“青蓮院流”，亦稱“御家流”，后又派生出建部傳內(nèi)的“傳內(nèi)流”、大橋重政的“大橋流”、飯尾常房的“飯尾流”等諸多流派。至江戶時期，這一流派的代表書家當(dāng)屬“寬永三筆”（近衛(wèi)信尹、本阿彌光悅、松花堂昭乘）另，前文已述，“寺尊寺流”一派代代由藤原氏一族繼承，直至室町時代末藤原行成十七代孫藤原行季（1476年—1532年），“寺尊寺流”終絕嗣斷脈。但后又由持明院基春（1453年—1535年）繼承了“寺尊寺流”的書法風(fēng)格和理念，創(chuàng)建了“持明院流”，至江戶時期，這一流派的代表書家是佐佐木志津磨。

日本鐮倉、室町時代（1336年—1573年）“和樣”書流，派系林立，更被世人冠之以“流儀書道”的稱呼。但各流派始祖皆源“寺尊寺流”一派，所以把藤原行成稱為日本書法流派之始祖毫不為過，其對日本“和樣”書法的興起與發(fā)展有著重要推動作用。

日本“和樣”書法流派傳系，如下：

四、關(guān)于“唐樣”

“唐樣”書法，從字面上看，當(dāng)為中國風(fēng)書法之意又或者漢字書法。而在日本書法史上，“唐樣”書法被看作是江戶時期時人所研習(xí)的中國書法風(fēng)格，也就是特指日本當(dāng)時所形成的明代書風(fēng)。

最初，“唐樣”一詞，廣義上指“中國式”，但未見用于修飾書法。日本十四世紀的文獻資料《愚管記》中延文四年（1359年）五月十日一條有以下記載：

有聯(lián)句興，今日終千句之功，唐樣之體也，興味深唐人之聯(lián)句，韓昌黎之外邂逅歟。[2]

又応安五年（1372年）七月二十日一條：

新院御幸大光明寺……修唐樣之佛事云云。[3]

以上可知，“唐樣”泛指“中國的”，中國的詩歌，中國的佛事，而首次作為指代書法而講，是出現(xiàn)在《異制庭訓(xùn)往來》中：

雖然少生稽古者，唐樣者暫可被閣，行成定成兩樣之間可有御習(xí)候。[4]

大概意思是：如果書法練習(xí)還沒未達到一定的程度，那么可暫緩直接對中國書法的學(xué)習(xí)，先從藤原形成、藤原定成兩家（和樣）開始練習(xí)。據(jù)日本學(xué)者推斷《異制庭訓(xùn)往來》的成書時間大約在1349年-1372年之間，也就是日本室町時期。通過上述資料，我們可以知道，在室町時代之初，日本就有部分人稱中國風(fēng)書法為“唐樣”了。當(dāng)然，它應(yīng)該還只是局限于少部分人之間流傳吧，因為在文和元年（1352年）尊圓親王所著《入木抄》中“當(dāng)世文人雅士，多仿宋朝之筆體”，[5]又，日本鐮倉室町時代受禪僧帶來的宋元書風(fēng)影響，所以這里尊圓親王所指應(yīng)該是宋人的書法，諸如黃庭堅、米芾等書家風(fēng)格。尊圓親王并沒有用“唐樣”一詞，更沒有用“宋樣”，而只是用了“宋朝之筆體”。又，以上材料均為日本鐮倉室町時期，而且成書年代非常接近，由此可以推論日本至少在鐮倉室町時期，還沒有完全把“唐樣”書法作為中國書法的統(tǒng)稱去使用，它只是特指某個時代的書風(fēng)，諸如平安時代的“唐筆”“古筆”“筆跡”，鐮倉時期的“墨跡”（禪宗樣），甚至說明治時代（1868年—1912年）的“漢字派”等詞。如此種種，日本幾乎都會用一個具有代表性的詞去形容當(dāng)時的書法。而書法進入江戶時代，江戶幕府為鞏固統(tǒng)治政權(quán)，將朱子學(xué)說定位于官方意識形態(tài)，并采用“文治主義”獎勵儒學(xué)，這樣政權(quán)的穩(wěn)定、社會的和平、文教政策的寬松，使得書法具備了生存與發(fā)展的社會環(huán)境，與此同時，中國漢字書法也迎來了在日本書法史上又一繁盛的時期。“從學(xué)者文人到普通庶民，莫不影至風(fēng)從”，[6]此時的人們則以“唐樣”這個特有名詞去形容本時代的中國書法，所以“唐樣”只是這個時代書風(fēng)的特指，它的范圍特別狹小，僅指明代書風(fēng)。當(dāng)然，隨著時代的變化，它的這種特指已漸漸變的不再那么嚴格，以至于只要是中國風(fēng)書法，就都被人們冠以“唐樣”，但也無可厚非，都屬于中國傳統(tǒng)書法樣式，但我們必須要指出的是“唐樣”的這種特指是確確實實存在過。

五、結(jié)語

縱觀中日兩國書法的發(fā)展，可謂是一脈相承，休戚相關(guān)。強大的“唐樣”書風(fēng)并沒有完全吞噬“和樣”書法，日本本土的“和樣”書法更沒有拒絕強勢而來的“唐樣”書風(fēng)。兩國書法在隨著時代推移的同時，對于書法的審美情趣與藝術(shù)追求都在不斷改變，書法風(fēng)格也在不斷轉(zhuǎn)化。相信在中日交流愈發(fā)頻繁的當(dāng)下，書法藝術(shù)會更加展現(xiàn)出其獨特的魅力與文化特質(zhì)。

注釋：

[1]陳振濂：《日本書法史》，天津古籍出版社，2010年版，第101頁

[2]（日）近衛(wèi)道嗣：《愚管記》第五，東京大學(xué)藏版，1906

[3]（日）近衛(wèi)道嗣：《愚管記》第十六，東京大學(xué)藏版，1906

[4]（日）同文館編輯局局編：《日本教育文庫教科書篇·異制庭訓(xùn)往來》，同文館，1911年版，第337頁

[5]（日）青山由起子：《江戸時代における「御家流」と「唐様」—「書體」というメディアの情報伝達》，表現(xiàn)文化與研究第一卷，第二號，2001年，第4頁

[6]（日）中田勇次郎：《中國書法在日本·下》，蔡毅譯，文史知識，1996年，第9期

[1]朱謙之.《日本哲學(xué)史》[M].人民出版社，2002

[2]［日］中田勇次郎.《中國書道全集》[M].平凡社，1986

[3]［日］下中邦彥.《書の日本史》[M].平凡社，1975

[4]［日］神田喜一郎.《中國書道史》[M].巖波書店，1985

[5]［日］同文館編輯局.《日本教育文庫教科書篇·異制庭訓(xùn)往來》[M].同文館，1911

[6]［日］平山觀月.《新日本書道史》[M].有朋堂，1968

[7]祁小春.《唐代書法及其風(fēng)潮對日本的影響》[J]，書法之友，1996年，第6期

[8]陳華.《物有本末事有始終-再論日本書法形成中的中國之影響》[J]，山東大學(xué)學(xué)報，2005年，第5期

[9]［日］中田勇次郎著，蔡毅譯《中國書法在日本·下》[J]，文史知識，1996年，第9期

[10]［日］巖坪充雄.《唐様法帖の書誌學(xué)的問題點》[J]，文京學(xué)院大學(xué)外國語學(xué)部短期大學(xué)紀要，2006年，第5號

[11]［日］青山由起子.《明治維新における公文書書體の転換とそのメカニズム-視覚メディアとしての公文書書體》[D].神戶大學(xué)，2005

作者單位：中國人民大學(xué)藝術(shù)學(xué)院