論傣醫(yī)藥文化與多種文化的關系

聶 曲

（滇西應用技術大學傣醫(yī)藥學院 西雙版納 666100）

傣族居住于海拔1 000米以下的平壩之中，這些地區(qū)地質古老，自然條件優(yōu)厚，雨量充沛，氣候屬亞熱帶、熱帶、高溫、濕潤靜風，年平均溫度在21℃左右。森林茂密、綠色蔥籠，生長著種類繁多的熱帶植物和蕨類植物共5 000多種，其中可以藥用的有2 500多種，脊椎動物530多種，其皮肉、內臟骨、甲皮毛、屎便均可藥用。被譽為植物王國、動物王國、藥物王國，是美麗富饒的天然寶地。

傣醫(yī)藥是祖國四大民族醫(yī)藥(藏、蒙、維、傣)之一，具有2 500多年歷史。傣醫(yī)藥是祖國傳統(tǒng)醫(yī)學的重要組成部分，傣族先民在長期的生產、生活及與疾病斗爭的過程中，總結形成了以“四塔、五蘊”理論為核心的一門傳統(tǒng)醫(yī)學，具有著鮮明的民族特色和地方特色。傣醫(yī)藥在邊疆民族地區(qū)乃至湄公河流域的東南亞地區(qū)都在發(fā)揮著不可替代的作用，與傳統(tǒng)醫(yī)學同源異流，是中國傳統(tǒng)醫(yī)學不可或缺的重要組成部分。

1 傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學的起源與發(fā)展

據(jù)貝葉經記載，在兩千五百年前，傣族民間已有零零散散以口授、手教傳播的傣醫(yī)藥知識。南傳上座部佛教傳入以后，掌握了傣泐文化的傣族，在認真總結民間流傳的傣醫(yī)、傣藥基礎上，吸收了隨佛教經典傳入的印度醫(yī)學、藥學知識，同時又汲取了漢族的中醫(yī)藥學知識的營養(yǎng)，創(chuàng)造了具有民族特點和地域特色的傣醫(yī)學與藥學理論，發(fā)明了許多辨別疾病、治療疾病的方法及奇方妙藥，使傣醫(yī)藥文化得到了快速發(fā)展。

據(jù)有關資料介紹，傣醫(yī)藥文化的發(fā)展主要經歷了原始時期、神藥兩解時期、興旺時期和發(fā)展升華時期。

2 傣醫(yī)藥文化與多種文化的關系

2.1 傣醫(yī)藥文化與漢醫(yī)學文化的關系

中國是一個傳統(tǒng)醫(yī)藥積淀豐厚的國家，除了漢醫(yī)學以外，還有許多民族醫(yī)藥學，傣醫(yī)學便是其中之一?？v觀傣醫(yī)藥學的發(fā)展史和內容，可看出中原文化隨著官方、通商和移民戌軍三個渠道傳入傣族地區(qū)后，傣醫(yī)藥文化在長期的對外合作交流中，也和內地的漢族醫(yī)藥文化在學術上有不少的交叉、互補和借鑒，吸納了漢醫(yī)藥學的理論和經驗。故傣醫(yī)藥與漢醫(yī)學有著緊密的聯(lián)系。據(jù)有關史籍記載，在唐代就出現(xiàn)了傣族首領與漢族首領相互交換名貴藥材，如鹿茸、人參之類，故在傣醫(yī)經書中出現(xiàn)了人參及其他外來藥材的配方。因此從其民族性、歷史性、傳承性而言，它和漢醫(yī)學有著許多相似的哲學思維、醫(yī)療特點、用藥經驗和歷史命運，都屬于中國的傳統(tǒng)醫(yī)藥。

2.2 傣醫(yī)藥文化與佛教文化的關系

傳統(tǒng)醫(yī)學的起源，基本都與原始宗教相關，傣醫(yī)學也不例外，傣醫(yī)最早的也幾乎都是由巫擔任，可以說是醫(yī)巫同源[1]。傣族原始宗教是傣族先民最初的信仰和世界觀。據(jù)傣文古籍記載傣族原始宗教產生于傣族原始社會采集狩獵時期的沙羅時代，時至今日傣醫(yī)在行醫(yī)時仍然保留著原始信仰的習俗。傣族的原始宗教就此沿襲發(fā)展了千余年，傳入傣族地區(qū)的佛教支派是南宗，又被稱為南傳上座部，其在與傣族當?shù)氐脑夹叛鋈诤虾?，帶有鮮明的傣族特色，故被稱為傣傳佛教。佛教的傳入主要從以下幾方面對傣醫(yī)藥的形成、發(fā)展產生了深遠的影響。

（1）佛教傳入，為傣族人民學習醫(yī)藥文化知識提供了有利條件，佛寺成為了培養(yǎng)傣醫(yī)生的學校；

（2）佛教傳入為傣族人民完善了傣文，為傣醫(yī)藥的記錄、學習、交流、傳播提供了工具；

（3）傣醫(yī)的世界觀和核心理論“四塔、五蘊”脫胎于傣傳佛教[2]；

（4）傣醫(yī)的很多思想和治療方法是對佛教理論的運用或者直接來源于佛教醫(yī)學；

（5）佛寺中保留的大量佛經，也保留了大量傣醫(yī)藥文化遺產。

由此得知傣族醫(yī)學理論的形成與佛教有著千絲萬縷、不可分割的聯(lián)系[3]。

2.3 傣醫(yī)藥文化與農耕文化的關系

傳統(tǒng)醫(yī)學知識與農耕生產實踐關系密切，一個2 000多年前就學會種植水稻的民族，他們的醫(yī)學必然也要伴隨發(fā)展。據(jù)《檔哈雅龍》、《羅格牙坦》（坦乃羅）等文獻記述說：“早在2 000多年前，傣族民間就有八大名醫(yī)，他們各自都創(chuàng)造了自己的“巴雅”(方藥)，稱“八大要方”[4]。一直沿用至今的“雅叫哈頓”（五寶藥散）就是由八大名醫(yī)中的五位共同創(chuàng)方的。同時，農耕經濟對自然的依賴，農耕中密切的人天互動，對形成貫穿于整個傣族傳統(tǒng)醫(yī)學理論之中的“天人統(tǒng)一觀”明顯有重大影響。傣醫(yī)“天人統(tǒng)一觀”認為人與自然有著密不可分的聯(lián)系，對人體自身，人與氣候，自然環(huán)境的順應關系極為重視，并將人體的生理、病理變化和自然界的變化溶為一體，用于指導臨床實踐。水稻的發(fā)現(xiàn)和引種栽培對機體產生了極大的影響，人以之為食也以之為藥，在很多傣藥的配方中，都具有加入谷和米、米湯、洗米水為引的記載，米既可作為解除藥物的毒副反應，增強療效、滋補機體，又可作為輔料制取藥物。

2.4 傣醫(yī)藥文化與貝葉文化的關系

傣醫(yī)藥文化的起源與貝葉文化關系密切，據(jù)傳說，傣族先民將文字刻寫在戈蘭樹的葉片上，不僅字跡清晰，且不易退變，這種戈蘭樹葉就是貝葉。因為自從傣文產生后，傣族的各種醫(yī)學原理、單驗秘方除了口傳、手授以外，大多被刻、寫于貝葉經和紙板經上。西雙版納民族醫(yī)藥研究所就收藏了大量的記載著傣醫(yī)藥知識的貝葉經，如《嘎牙山哈雅》、《三給尼》、《昂各臘尼階》、《迪長尼階》等[5]。傣族人民應用貝葉文化傳播傣醫(yī)傣藥，使得先民們創(chuàng)造的傣醫(yī)藥文化得以保存和廣泛流傳與應用?？梢哉f貝葉文化為傣族醫(yī)藥知識的普及、繼承，傣族醫(yī)藥經驗的傳播、交流作出了不可磨滅的貢獻。

2.5 傣醫(yī)藥文化與茶文化的關系

茶是傣家人餐餐不少，頓頓不缺的飲品，具有清熱生津解渴作用，又有防病、治病功能。狹義的茶特指“普洱茶”，傣族民間傳說茶葉是孔明用于醫(yī)治眼疾的良藥。西雙版納茶區(qū)流傳的《茶與孔明》的傳說中說，孔明南征時，許多兵丁雙眼患疾，眼皮難睜。當時孔明便采茶樹鮮葉煮熬成湯，讓兵丁內服解毒，外用洗眼，使患疾兵丁疾消眼明。廣義的茶包括了“普洱茶”和具有醫(yī)療保健作用的藥食兩用植物，如：“芽尤麻”、“芽糯妙”、“波丟么”、“更方”、“哈賓蒿”等。

為弘揚這一獨具現(xiàn)代健康理念的傣家養(yǎng)生食療茶文化，開發(fā)傣族養(yǎng)生保健茶珍品，西雙版納雅多麗傣藥研發(fā)有限責任公司在保持傣族傳統(tǒng)食用特色不變的前提下，精選純天然養(yǎng)生保健植物科學配方，應用現(xiàn)代工藝技術挖掘研制出了傣家養(yǎng)生保健茶系列產品。如臘解勞答麗（解酒護肝茶）、臘補麻叫（解毒養(yǎng)腎茶）、臘漂盼婉娜（滋潤養(yǎng)顏茶）、臘補多想（補腎強身茶）、臘多麗（健身調脂茶）等。

2.6 傣醫(yī)藥文化與水文化的關系

在自然界中水是生命的源泉，是自然界萬物生長、生存不可缺少的重要物質，沒有水萬物就要枯竭，人也就要死亡。在傣醫(yī)學中“水”這一名詞有著重要的醫(yī)學內涵，傣醫(yī)借用“塔喃”（水）這一名詞來解釋人體的生理、病理及對藥物的歸屬。認為，水是有形之物，是一種流體組織，遍布全身各處，是人體生命活動過程中最重要而又不可缺少的物質本源。傣醫(yī)指出：“沒有水就沒有生命”，在機體內起著滋潤養(yǎng)榮臟腑、保護組織器官的作用。水使萬物潤，故而生理方面將人體內具有“濕”性特征的物質，包括無色的體液（如組織液、尿液、淚液、汗等）和紅色的血液都歸屬于水塔，并認識到水血同源、汗血同源，水塔的正常是保障人體正常的重要因素之一；在病理方面人體缺乏水（血）就可發(fā)生干燥性疾病、熱性病，因而立出了專治水病的藥物，稱為“雅塔喃”（治水病的方藥）。

2.7 傣族醫(yī)藥文化與土文化的關系

中國的土文化，幾乎與中國人的歷史一樣長，土是自然界萬物生長之源。人類沒有土地就沒有賴以生存的物質基礎，立足之處。傣族也認為土能使萬物生。傣族人民將人體內有生化、滋養(yǎng)、排泄作用的系統(tǒng)比喻為自然界能生發(fā)萬物的土，因此土的重要性也從傣醫(yī)藥理論體系的方方面面中折射出來。如在生理上，傣醫(yī)理論認為：凡消化飲食物、吸收營養(yǎng)、化生氣血，滋養(yǎng)機體、排泄糟粕功能的，均由“土”所管，（脾胃之功能），土為后天之本，共包括20種組織。在病理上認為：若因外因或內因而導致“土”（巴塔維塔）之功能失調，便會出現(xiàn)相應的土所屬的脾胃、腸道病，土的功能失調又將會影響其它臟器的功能，而發(fā)生一系列的疾病。因此傣醫(yī)特別重視土的功能。在治療方劑上則列有專門用于土塔病的基礎方—土塔方（雅塔鈴），用于調節(jié)土塔過盛或不足；在用藥方面則認為：傣藥依靠土生長，不同的土地生長不同的藥材，功效也有所差異；而有入土塔，治療土病的藥物。在傣藥的配方中也出現(xiàn)了以土補土，以土治土的治療方法，如選用墻根陳土，河中沙土，鐘乳石，石灰等加入配方中為引，治療以脾（土）有關的病變。充分說明了傣醫(yī)藥與土文化有著密切的關系。

2.8 傣醫(yī)藥文化與雨林文化的關系

得天獨厚的熱帶、亞熱帶雨林，為傣醫(yī)藥文化的起源和傣族人民的生存提供了重要的物質條件。有可藥用的植物2 500多種，包括了各種名貴藥材，占全國5 000多種藥用植物的50%以上，因而又被稱為“天然藥物寶庫”和“傣藥王國”。全國中藥資源普查的395個重點品種，僅西雙版納就有208個，占52.66%。通過調查，在云南西雙版納發(fā)現(xiàn)了龍血樹、皮氏馬錢、胡黃連、訶子等稀有資源。在熱帶雨林的恩賜下，上千種天然藥物在治療地方病、常見病、疑難病方面被開發(fā)利用[6]。60年代，蔡希陶先生等科學家從“植物壽星”、壽命可達八千多年的龍血樹中提取出活血化瘀生肌圣藥——血竭，結束了中國不產血竭，用黃金向海外購買的歷史。發(fā)現(xiàn)乙肝病毒而獲得諾貝爾醫(yī)學獎的美國科學家的抗乙肝病毒藥苦味葉下株子草早已被傣家人入藥治黃疸病幾千年。近代，當國際上的藥物學家在研究、開發(fā)新的天然藥物時，曾預言，未來的包括抗癌藥物在內的很多重要天然藥物就存在于熱帶雨林之中。

2.9 傣醫(yī)藥文化與飲食文化的關系

傣族的食療保健理論是從傣族醫(yī)學理論中形成發(fā)展而來的。傣族人民根據(jù)“未病先治，重在調理”的原則，依據(jù)傣醫(yī)的“四塔”理論總結出一套獨到的食療保健理論。展現(xiàn)了傣族醫(yī)學文化與飲食文化中的特點之一藥食同源。在西雙版納，很多植物具有食品、藥物雙重功能，既可以用于日常飲食，又可達到預防疾病，治療疾病、強身保健的目的。如蘿秀（傣語），即白花，學名為白花羊蹄甲。民間常采食的蔬菜，花瓣略帶甜味，味道不失鮮美，傣族的食用方法為蒸、炒、腌等，其味清爽甘甜，樹皮具有清熱解毒治瘡的功能。稱為苦涼菜的小花龍葵，是傣族最喜歡的野生蔬菜，素炒煮湯均可，具有清熱解毒利尿的作用。全草均含有甾類生物堿、茄微堿、茄達堿、替告皂代元素等。其煎劑對金黃葡萄球菌、溶血型鏈球菌、痢疾桿菌、傷寒桿菌、變形桿菌、大腸桿菌、綠膿桿菌均有一定抑制作用，是熱季和雨季最宜食用的蔬菜，傣族的飲食文化中滲透著傣醫(yī)藥的理念。

2.10傣醫(yī)藥文化與竹文化的關系

竹對于傣族人民來說，是大自然的恩賜，云南的竹林面積分布十分廣泛，竹全身的實用價值及竹與生存環(huán)境的關系，早已被傣族先民所認識和利用，傣族中流傳著這樣的諺語“大象跟著森林走，氣候跟著竹子走，傣族跟著流水走”，“有寨就有竹林綠，有竹就有傣家人”。傣族的竹文化保留著與生產、生活密切相關的特點，較多地保留了原始文化的痕跡，傣族用竹防病治病，祈福消災的歷史久遠悠長。佛寺中常常要栽象征代佛的樹種“佛樹”，彎鉤刺竹便列為“佛樹”之一。

傣族在食竹、用竹的漫長生涯中對竹子的利用特性、藥用價值等有了細致而深切的認識，在傣族防治病中，竹的身影更是無處不在。如用黃金間碧竹皮、葉煮水喝可治療老人的浮腫病、肝炎病、糖尿??；打洛滇竹的竹根、竹芽眼熬水喝，可治婦科病，可以藥用的竹大概有十多種。竹還與傣族民眾預防疾病結下了不解之緣。

3 傣醫(yī)藥發(fā)展的思考與建議

新中國成立后，在黨和政府的關懷支持下，西雙版納州收集了各種傣醫(yī)藥貝葉經、紙板經200多部，傣醫(yī)藥單方、驗方、秘方和傳統(tǒng)經方10 000余個，挖掘、翻譯、整理、編撰出版了《西雙版納傣藥志》《嘎牙山哈雅》等30余部傣醫(yī)藥學專著，完成了多項省部級傣醫(yī)藥科研項目。已收集整理了7 000余個單驗秘方和傳統(tǒng)經方，現(xiàn)有國家傣藥成藥品種標準38個，傣藥發(fā)明專利5項，醫(yī)院制劑43種。為加快傣醫(yī)藥的發(fā)展，需集合多方力量，整合資源，在以下幾個方面著力發(fā)展：一是加強傣醫(yī)藥執(zhí)業(yè)醫(yī)師隊伍建設；二是加大傣醫(yī)藥的宣傳力度，擴大傣醫(yī)藥的影響，讓更多的人了解、認識、應用傣醫(yī)藥；三是加速人才培養(yǎng)，開展傣醫(yī)藥高等教育，進行高層次定位、定向培養(yǎng)；四是促進傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學、生物產業(yè)、健康產業(yè)融合發(fā)展，做大做強傣醫(yī)藥產業(yè)，使傣醫(yī)藥與其在民族醫(yī)藥中的地位匹配。

1 劉巖.南傳佛教與傣族文化.昆明:云南民族出版社,1993,12:58.

2 張超,李順英,陳文慧.試論佛教對傣醫(yī)學形成與發(fā)展的影響.云南中醫(yī)學院學報,2006,29（S1）:30.

3 張超.傣族醫(yī)藥學基礎理論（第一版）.北京:中國中醫(yī)藥出版社,2007,65-66.

4 李朝斌.傣醫(yī)四塔五蘊的理論研究.昆明:云南民族出版社,1993,33.

5 林艷芳,等譯.嘎牙山哈雅.昆明:云南民族出版社,1987,14-16.

6 朱成蘭,趙應紅.傣藥的分類.中華中醫(yī)藥雜志，2009,24(S1):11-13.